ビジネス・実用の高評価レビュー

自分の人生をそもそも戦略的に考えられない人に、ビジネス戦略を考えることは本質的に不可能だということが逆説的によくわかる一冊。

・継体天皇（ヲ・フト）はヤマト連合政権で大君を出す集団（氏族制以前のための称す）の北陸集団のトップ。北陸集団も連合政権。北陸集団は、ヲ・フトの曾祖父オオ・フトの代に、近江高島郡三尾を拠点に琵琶湖・淀川水運を利用し越前から摂津まで勢力を広げ、摂津に三島古墳群、大和にもオシサカに拠点。
・ヲ・フトはおそらく青年時代にオシサカにおり、武寧王、イワイ、（毛野）オウミと一緒に過ごしたことがある。
・大君は、５世紀半ばに古市古墳群集団から百舌鳥古墳群集団の済・興・武（雄略天皇）に移行、その後葛城集団の飯豊青皇女を経て、古市古墳群集団に戻り、その後継体天皇。
継体天皇以降は同一系統による世襲王権（群臣の推戴...続きを読むはあるが）。
・任那の百済への割譲は全羅南道南部の「慕韓」を高句麗の圧迫により南遷した百済が倭の事実上の同意により征服したこと。慕韓には十数基の前方後円墳があるが、倭の前方後円墳は時代ごとに規格化されていたのに対し、規格化されとらずヤマト王権によるものとは思われない。倭の影響にはあったが、ヤマト王権以外かもしれないし、倭人が仕えたのかもしれない。
・金官が新羅の圧迫に対し、ヤマト王権と結び対抗しようとしたが、イワイは新羅と結び、金官・ヤマト王権rン豪軍は新羅に敗退。イワイはヤマト王権に敗北し、ミヤケを差し出す。王権の強化へ。

おもしろい！イラストもとても魅力的で最高！この本で触れられている性向を創作などで取り入れられるとなおおもしろそう。
ただ一つ言うとすればもう少しそれぞれの性愛について詳しく説明されていると良い気がした。それぞれの専門家に文筆させたりして。

私は自分で言うのもなんですが、単純で素直な性格なので、この本を読んでnoteを始めてみようという気になっています。
何が書けるかわかりませんがストレス発散のつもりで。

コーチングはアドバイスをしない。問いを通じて自分でビジョンを決め、自分で進め方を考えてもらうやり方。

コーチングの基本はビジョンを描いてもらうこと。そのために問いを出す。

変化に対する対応は重要なテーマ。人は受け身の変化に弱いからだ。

布施英利さんが、解けない謎が秘められているというのが第一級の芸術の条件の一つって言ってたんだけど、そういう視点で言うと映画マルホランド・ドライブは一級の芸術作品だと思う。芸術的な感性がない人はこの作品は評価出来ないと思う。

エクスアンプロバンスのサントヴィクトワール山行きたい、アアルトの話、

★解けない謎が秘められているというのが第一級の芸術の条件の一つ

Ｅ・パノフスキーの『〈象徴（シンボル）形式〉としての遠近法』（木田元・川戸れい子・上村清雄訳、哲学書房、 １９９３年、のちにちくま学芸文庫）

布施 英利
（ふせ ひでと、1960年4月2日 - ）は、日本の芸術学者、美術批評家、解剖学...続きを読む者。東京芸術大学美術学部芸術学科教授。芸術と科学の交差する「美術解剖学」を基盤として[1]、美術や文学の批評、解剖学の著作などの執筆活動を展開している。著書に『脳の中の美術館』（1988年、2025年）、『構図がわかれば絵画がわかる』（2012年）、『人体、５億年の記憶　からだの中の美術館』（2024年）など。群馬県多野郡鬼石町（現在の藤岡市鬼石）生まれ[1]、藤岡市育ち。1979年群馬県立高崎高等学校卒業、1984年東京芸術大学美術学部芸術学科卒業[1]、1989年同大学院美術研究科博士後期課程修了（美術解剖学専攻）[1]。大学院在学中の1988年9月、28歳で最初の著作『脳の中の美術館』を出版[1]。博士論文「人体解剖図譜の研究」で、学術博士[2]。大学院修了後の1990年より東京大学医学部解剖学教室助手として[1]、養老孟司の下で研究生活に従事[1]。東大助手時代の著書『死体を探せ！』（法蔵館、1993年7月）は、死体ブームと呼ばれた。1995年、批評家・文筆家として独立する[1]。2021年10月より東京芸術大学美術学部教授[3]。長男は美術家の布施琳太郎、次男は音楽家の布施砂丘彦（さくひこ）。


「遠近法の二つ目の手法は、「陰影」です。 　デッサンをするときに、モノに陰影をつける。こういう技法があることは、誰でもご存じかと思います。もちろん浮世絵やゴッホの『ひまわり』など、影を描いていない絵もあります。すべての絵画に陰影があるわけではなく、絵画に必須の手法でもありませんが、ともあれ「陰影を描く」という絵画の手法があります。じつはこれも、遠近法の一つです。 　陰影を描くことが遠近法になる。これはいったい、どういうことでしょう。二次元の平面に立体的な奥行きを表すための技法が、遠近法です。ふつう遠近法というと、手前の家から、地平線近くにある山までの奥行きがある、などという光景を思い浮かべます。あるいは室内の、手前のテーブルから奥の壁までの空間ということもあるでしょう。しかし何キロとか何メールという長い距離だけでなく、数センチ程度の空間の中にも奥行きはあります。それを画面に描くのも、また遠近法なのです。 　再び、セザンヌの『キューピッドの石膏像のある静物』を見てみましょう。ここでは、中央にあるキューピッドの石膏像に注目してみます。この石膏像はセザンヌのアトリエにあったもので、つまりセザンヌは想像でキューピッドを描いたのではなく、これを画架の前に置いて、観察しながら描いたと思われます。この静物画に描かれている通り、おそらくテーブルに置かれ、周囲には果物や皿も配置されていたのでしょう。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著


「線遠近法は、合理的で科学的なものであるともいえます。ということは、線遠近法の衰退は芸術における科学の衰退の表れだ、とも考えられます。その遠近法が消えたのは、芸術にとって大切なのは合理的・科学的な手法ではなく、もっと何か別のものである、それが始まったのが印象派以降の現代美術へと連なる美術の歴史であった、と。 　しかし、そもそも遠近法は、ほんとうに科学的・合理的に完璧で、リアルな世界の空間や奥行きを描くために完成したものだったのか、という疑問も残ります。線遠近法の作図ではすべてを掬いとることができず、もっと別の空間の奥行き、深さ、というものがあったのではないか、と。 　絵画に「奥行き」を描くためには、線遠近法はもともと完璧なものではなかったのかもしれません。つまり、印象派以後の絵画が遠近法を捨てたのではなく、線遠近法の限界を超えて、より世界を正しく写す遠近法の世界へと探究を進めたのかもしれません。そこで、そんな線遠近法の限界について考えることから、この章を始めたいと思います。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「ところが、セザンヌの描くサント・ヴィクトワール山は独特です。そこに巨大なかたまりとして存在しているように描かれているのです。たしかに色彩の遠近法も使われ、山は青く（あるいは紫で）、中景は緑、そして手前の土地は赤っぽい色をしています。ここには、色彩の遠近法（これは単眼で見た遠近の世界）があります。しかし、その山の立体感を描く感覚は、どうもそれだけではないのです。 　サント・ヴィクトワール山があるプロヴァンス地方は空気が透明で、光も明瞭で、山のかたまりの感じがくっきり見えるという風土がありますが、それにしてもセザンヌの描くサント・ヴィクトワール山は、そのかたまり（と山の重量感）が、こちらにありありと伝わってくる描写がされています。 　二つの目と一つの目で見た、両眼視と単眼視というキーワードで語るなら、たいていほかの画家による遠景の山は「単眼視」で見たふうに描かれています。それに対してセザンヌの描く山は、あたかも両眼視で描いたような立体感があるのです。もちろん、巨大で遠くにある山ですから、異なる二つの視点で見て、それを両眼視のように合成する、などという見方は現実にはできません。しかしセザンヌは絵の中で、両眼視で見たような立体感で、サント・ヴィクトワール山を描いているのです。 　このような感覚は、いったいどこから出てきたのでしょうか。それを解くヒントの一つが、同じくセザンヌが描いた静物画に隠されています。たとえばテーブルの上の食器とリンゴと布を描いた、こんな静物画を見て下さい。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「　ここで重視したいのは、ピカソが『バイユーのタピスリー』という作品を知っていて、その影響で『戦争と平和』を描いたかどうかということでなく（もしそうであっても、そうでなくても）、ピカソがロマネスク的な手法で自身の絵画を描いていることです。そのピカソは少なくとも、カタルーニャ・ロマネスクに大いに関心をもち、自身の絵画にその影響が認められる、ということです。私は歴史（ ＝美術史）の専門家ではないので、じっさいの歴史的事実がどうであったかより（それは専門の方にお任せして）、そういう比較（ピカソとロマネスク）の視点をもつことで、「絵画というものが、どのように見えてくるか」という問題に興味があります。ピカソのサイドに立てば、ロマネスクという視点を通してピカソの絵がどのように見えるか。ロマネスクのサイドに立てば、ピカソという画家が 20世紀に登場したことで、この古い美術にどのような現代的な光が当てられるか、ということです。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「こちらの新作では、いかにも「二次元の恋」といえるような身体造形による女の子の顔が描かれました。あいそさんの絵は、繊細な線による輪郭や、その輪郭の内と外に塗られる平面の色面がとてもきれいで、二次元のキャラクターの魅力とはこういうものだとあらためて認識させられます。 　加えてこの展示では、人の皮膚に、そんな二次元的な絵を描き、それを映像にして、壁に投影しました。絵画では、まだキャンバスという「もの」の存在（つまり三次元世界への存在感）がありましたが、皮膚という二次元の人体に描かれ、しかもそれが映像になって壁という二次元平面に投影されることで、その二次元的な世界観が、より強固に徹底されています。「あなたは、その二次元に何を見るか」と、問いつめられているようでもあります。 　このように、古代エジプトから中世、現代まで、遠近法のない絵画、遠近法の空間からは正反対の造形感覚の絵画へと、連綿と続いてきました。 　遠近法がなくても、絵画は成立するのです。 　しかし、遠近法という見方の軸をもって、それらの「遠近法がない」絵画を見ると、その遠近法のない世界の特徴が、かえってくっきりと見えてもきます。それは遠近法のない絵画ではなく、「遠近法がない」ということが在る絵画なのです。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「　だがよく考えてみれば、ぼくたちが生きている「世界」は、まさにそのようにできているのではないか。世界には、森や海など豊かな自然がある。人間が町や都市をつくる前、世界にはそのような自然が満ちていた。しかし世界は「抽象」でもある。空の果てにある天体の運行、四季のリズム、時間。それを形にしようとすれば、必然的に抽象形態となる。 　自然と抽象、その両方がある。『ヴィラ・マイレア』は、まさに世界の宇宙の再現なのだ。美は、こういうところから生まれる。 　ぼくはフィンランド滞在中、ヘルシンキのホテルに泊まって、そこを基点に西に東に北へと、アールトの建築への巡礼を続けた。車窓から見える風景は、どこまで行っても森と湖ばかりだ。きれいというよりも、単調ですらある。それにあちこちで岩肌がむき出しになっている。この土地は、硬い岩盤の上に、薄い土の層があり、そこが森になっているようだった。森は、ぎりぎりの条件で生きている。だから、この風土は、ある意味で「荒野」である。 　何もない砂漠の景色の中に、古代エジプト人がピラミッドをつくったように、アルヴァ・アールトは森と湖の土地に建築をつくる。ピラミッドが四角錐という抽象形なのに対し、アールトの家も、その基本形は抽象だ。アールトは、まるでピラミッドのように、北の国の「荒野」に家を建てた。ぼくは列車での長旅で、窓の外を眺めながら、そんなことを考えていた。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「　ぼくは、それまで、アールト建築の天窓の光を、一つのデザインとしてしか考えていなかった。しかし光は、人間が生きていくうえで必要なものなのだ。 　光が必要なのは、病院だけではない。人を幸福にしてくれるのは光なのだ。人を安らかにしてくれるのは空間なのだ。建築家は、神にかわって、人間のための光と空間をつくってくれる。 　旅の間、あるいは旅を終えて、ぼくはなぜか「建築家になりたい」と思っていた。小学生が、将来、サッカー選手になりたいとか、宇宙飛行士になりたいと思うように「建築家になりたい」という思いに包まれていた。もちろん、「いまさら」ではある。しかし「なりたい」という気持ちがわいたのは、まぎれもない事実だ。 　ぼくは芸術の力に包まれていた。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「ここで私が思い出すのが、セザンヌの、こんな言葉だ。セザンヌは、晩年、知人のジョアシャン・ガスケにこんなことを言っている。ガスケは、そのセザンヌの言葉を書き残した。「芸術は自然と平行する一つの調和である」 　この言葉は、すべての芸術に当てはまるだろうが、それはまた建築家アルヴァ・アールトの作品にも当てはまるものだ。いや、これはまるで、アールトの芸術を語った言葉のようでもある。アールトの建築の屋根は、坂という自然の傾きと平行している一つの調和である。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「龍安寺の枯山水は、謎に満ちた庭だ。庭に置かれた 15の岩が、一つの視点からすべてを見るように配置されていないとか、黄金比にそった構図の石の配置になっているとか、そもそも作者は誰なのかなど、尽きぬ謎がある。第一級のすぐれた芸術作品というのは、どれも謎に満ちていて、『モナ・リザ』の微笑みもそうだし、美術館に便器を展示しただけのマルセル・デュシャンの『泉』にも、解き尽くすことのできない謎がある。解けない謎が秘められているというのが第一級の芸術の条件の一つなら、龍安寺の枯山水も、そういう芸術作品ということができるだろう。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「いよいよこの遠近法の本も、まとめの考察へと入っていくことになる。そこで、遠近法に関する本を読んでみることにする。 　遠近法というテーマについてのバイブルのような存在といえば、 Ｅ・パノフスキーの『〈象徴（シンボル）形式〉としての遠近法』（木田元・川戸れい子・上村清雄訳、哲学書房、 １９９３年、のちにちくま学芸文庫）だ。ここでは、パノフスキーがその本で書いたことを要約・引用しながら、遠近法についてさらに考えていくことにしたい。 　まず確認したいのは、パノフスキーは、「遠近法を駆使した美術だけが優れた美術である、とは考えていない」ということだ。パノフスキーはこう書く。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「遠近法が駆使できたからといって、必ずしも、すばらしい絵画が描けるわけではないし、遠近法など知らなくても、人の心を揺さぶる絵画を描くこともできる。パノフスキーは、そう考える。彼は遠近法の本を書いたが、それは別に遠近法礼賛でもないし、遠近法崇拝の美学の表明でもなかった。 　では、それにもかかわらず、なぜパノフスキーは遠近法の本を書いたのか。それは、本のタイトルも語っている通りで、遠近法は美術における一つの「象徴（シンボル）形式」だと考えたからだ。「個々の芸術上の時代や地域が遠近法を有するかどうかということだけではなく、それがいかなる遠近法を有するかということが、これらの時代や地域にとって本質的な重要性をもつ」（同、 27ページ） 　つまり、遠近法という視点を切り口にして美術作品を見ていけば、美術が見える、というわけだ。遠近法がわかれば、絵画がわかるのである。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

「しかしセザンヌの絵では、歪んだ形をある角度から見ると、その歪みが補正され、セザンヌは形態を正確に描いていた！ 　と発見できて驚きますが、じつはそれはセザンヌ鑑賞の出発点にすぎません。そのような歪みの手法に気づいたとき、画面を右から、上からと見て、そこに現れる世界の、現実感の強さに魅了されるのです。そういう手法によって、現実的な光景が現れ、私たちは絵に描かれたものを正しく見て、そしてようやく、そのときから鑑賞の愉しみが始まるのです。 　そこから、絵画とは何か？ 　見るとは何か？ 　世界とは何か？ 　という問いかけも始まります。ネタバレとちがって、セザンヌの絵画は何度見ても飽きませんし、見るほどに味わい深くなるのです。 　ともあれセザンヌの絵は、前から、横から、上から見ます。そのとき、絵の表現効果は増します。」

—『遠近法（パース）がわかれば絵画がわかる (光文社新書)』布施 英利著

音声では瞬時に意味を読み取れない単語も文字にするとわかりやすいし社会学史と人類学史を丁寧に繰り返し今ココに向けて解説してくれるので人類学と社会学の基本書として優れており筑摩書房及び５００頁近い本書の編集に携わった方々は意義ある仕事を成し遂げたものと思いますが私の基礎学力が低すぎて全部を理解するには至りませんでした。

最終章の「となりのトトロ」から考える子どものサポートについてがわかりやすくて良かった。サツキはヤングケアラーである。本の中にはこどもは子どもを核として、①家庭のサポート（サツキの場合は母は入院、父は仕事が忙しい、４歳の妹のメイのお世話はサツキが担い家庭力は低い）②地域のサポート（カンタの祖母や学校の先生）③自然のサポート（子どもを守る不思議な存在トトロ）に守られて成長していく。
私の解釈では、トトロは物質的、実体的なケアではなく気持ちのサポートをしてくれる存在、家庭や地域の実体的なサポートから抜け落ちてしまった時に支えてくれるもの。それはつまり、子どもがこれまで困った時や大変だった時に助けてく...続きを読むれた大人たちや友達の存在や言葉なのでないだろうか。まさに「となり＝じぶんの心」にいてくれるトトロ。子どもという弱く脆い時にだけあなたに訪れる不思議な出会い、によって大人になったら今は忘れてしまっていてもきっと心の奥深くで私たちの根本を支えてくれているのではないか。私もとなりのトトロのようなサポートをしていけたらいいな。

たとえば、自傷行為をしてしまう子に対して、自傷行為をした際に、そういえばあの先生この前絆創膏貼ってくれたなとか、心配してくれたなとかそう思い出してもらえるだけで心のサポートになるのでは、トトロになれているのでは。


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sosを受け止めるための実践的なこと
①こちらにできることがあるか子どもに聞く
②他の人にも助けを求めることを促す（3人の頼れそうな大人に聞くといいよ）
③思いついたこと、付け足したいことを聞く（話している中で他に言いたくなったことはある？）
④アドバイスはダメ！
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自傷行為への対応
①安心して話し合える関係を保つ
行為をやめさせようとするのではなく、話し合うことで自傷行為を巡って生じている気持ちや考えが整理され少しずつ自傷行為を必要としなくなると良い。

②自傷行為の道具を預かることはいざとなれば自傷行為がてきるという安心を奪ってしまうかもしれないため慎重に。子どもが預かってというなら預かる。

③置換スキルを提案
行為の代わりになるものを提案
「刺激的な置換スキル」
氷を握る、大声で叫ぶ
「鎮静的な置換スキル」
呼吸法など
だんだん刺激的な置換スキルは効果が減っていくので、鎮静的なものに変えていくとよい。また、提案に肯定的な反応だったとしても、置換スキルがあるって先生が言ってたと思い出してくれる？というだけでも良い。

日本史が好きでよくJ:COMで泉秀樹さんの番組「歴史を歩く」をよく観ていますが、この本は番組応募して当たったものなのでウキウキで読みました‼️

中でも一番驚いた内容が…湘南海岸公園のページです。

内容はネタバレになってしまうのでなかなか言いづらくはなりますが、ある国（赤地と黄色の星の…）の国歌を作った人が「何と表現したらいいか分からない…！」と言葉を失うほど鵠沼の風景や人々の活気など魅力にハマり何度も足を運んでいたという事実があったということです。
今のあの国の人たちはそんな事知らないだろうなぁと思うと…なんだか複雑な気持ちになりました。
"百聞は一見にしかず"ですね。...続きを読む


以前鎌倉や江の島に観光に行ったことはあるのですが詳しいことをあまり知らずに行ったので、次回機会があれば是非この本を片手に観光したいです。

この本は江の島鎌倉が好きな方、
歴史が好きな方におすすめです！

ゆるさとストイックは相反する姿勢のように思われますが、他人へはゆるく、自分へはストイックという姿勢で柔軟に生きることが今後求められると改めて思いました。

手帳を使った計画管理について知見を深めたいと思い、この本を購入した。個人的には正解だったと感じている。具体的な方法や起こすべきアクション（現状分析・理想把握などの考え方）について詳しく述べられている。この本に書かれていることを、まずはそのまま実践してみる、という形式が可能になっているのは高く評価できると思った。

かわいい猫の写真とピタリとハマる文章がよかった。
猫の写真で一番ハマったのは、「とことんハマろう」で、文章のほうでは「練習以上のことは出ない」。
運命の赤い糸に期待しすぎず、自分で運命を切り開きましょうとあって、いい自己啓発になった。
疲れている時に読むといいかもしれない。

あーこれはまた寝られなくなりそう。子供の時、死ぬのって怖いなあと、感じたセンスを、論理的に説明された気分でまた死ぬのが怖くなったわ。ボクのこころはここにしかないし、それは科学では説明できない。ボクの心が感じてる色、形、感覚、それらは何故そのように感じられるのか。というのは説明できない。そのボクが死に絶えたら、その感覚も死ぬ、それは怖いこと。怖いことなんだ。ボクのココロとはなんなのか。
ぼくが、僕としてはこの世界を感じてることの不思議さを、自覚することできたわ。

人は機械ではないのでデータだけ数字だけでうまくいくとは到底思えない、広くたくさんの有用な情報が集めやすい世の中になったとはいっても溺れてしまっては意味がない。かといってデータ万能主義を全否定するのもおかしな話で何事も極端に走るのは簡単で楽だけどいい結果を生まないのは日本のプロ野球でデータ活用を得意とするはずのIT系のチームが強い方と弱い方両方にいることからもよくわかる。本作での筆者は適切なバランスをとることがいかに大事であるかを伝えようと尽力されている。しかしバランスをとるということは単細胞的にインパクトの強い結論をださないということでもあるから筆者があとがきでいうとおり「結論はいささか凡庸に...続きを読む映るかもしれない」になっている。
ただ、学者やら専門家やら有識者やら肩書をつけられて難しい言葉を使うことで上から目線で自説を啓蒙するがごとき人たちに比べれば、わかりやすい表現で筆者の意図は充分に伝わってくる。現役時代にこの本と出合っていたら後輩に（もちろん相手は選ぶけど）すすめていたと思う。

◾️record memo

脳、という観点から見れば確かに、人間は、誰とも理解し合うことができない。残酷かもしれないが、これは事実だ。私が見ている赤という色が、相手が見ている赤という色と同じなのかどうか、そんなことさえ、誰にも証明することができない。

誰からも切り離された状態で、絶望的な孤独を感じているとき、その孤独な存在ごと、孤独なまま共有できるような人が目の前に現れたとしたら。多分、その人の手を振り払うことができる人はいないのではないか。

自分の愛している相手の生殺与奪権を握っているという感覚の中毒性は、相手が死んでもなお自らの異常性に気づくことができなくなるほどおそろしい、というこ...続きを読むとになるだろうか。

その人の「そういうところ」が許容し難いなら、最初からそういうところのない人を探すべきであって、その人を選んで付き合った自分の見込み違いを反省してさっさと損切りするか、または受容するという選択肢しかない。その人を変えるのはその人であって、自分ではない。

恐ろしいのは、こうしたリスクを検出する不安感情の機能が、自分自身の存在意義や内面に対して発動してしまうときだ。人間の脳は自動的に、自身の周りにネガティブな状況を構築してしまう性質を備えている。

第三者から見れば、自分は人が羨むほどではなくとも、特に不自由のない生活を送っているかもしれない。しかし実情は、満たされない。孤独だ。何かが足りない。何のために生きているのかわからない。私の内面は、空洞だ。生そのものが、ゆるやかだが完全な自殺のプロセスであるかのように思える。

不安感情は、本当は存在しないこの地獄を、脳の中に構築してしまう。私はいまもずっと、それに悩まされている。生きることそのものが、消化試合のように感じられてしまう。

この空洞は自力で埋められるようなものではなく、それを利用しようと近づいてくる人に対する防御法もない。救いようがないと思われるかもしれないが、解決される性質の問題ではない、ということを知っておくのは、悪くないだろう。これは生理的に存在する、進化的な意味のある不安で、生物として、なくてはならない空洞と孤独なのだということを。

気づいてしまったら、それを抱えて生きるしかなく、誰もそれを助けることもできない。人間は最後は一人で死ぬ。地獄を抱えて生き延びろ、と言うしか、私にはアドバイスができない。
ただ、不安と戦わない、という方法もある。目を逸らしておく、という戦略はとても有効なものだ。忘れるとか、勘違いするとか、幻想を抱く、ということができるのは、人間にとっての福音なのかもしれない。論理的に考えれば共有できるはずもない感覚を、誰かと共有していると一瞬でも思えることがあったら、それが幸せというべきものだろう。おいしいものを食べて、別々の味をきっと感じているのに違いないけれど、おいしいね、と言い合えること。それは、とても幸せな刹那ではないだろうか。
存在論的な不安は根本的には死によって解消される。しかし、生きていることで感じられる、ちょっとした刹那の幸福の連鎖を味わい続けることが、もしかしたら、生きるということの意味なのかもしれない。

選択する、ということは、選択した以外の選択肢をすべて捨て去る、ということだ。つまり、選択肢が多ければ多いほど、後悔も大きくなるという帰結が待っているのである。

しかし、選択肢を誰かに選んでもらえば、この後悔を自ら負わずに済む。選択した誰かのせいにすることができる。すべての選択肢が正解、といわれると、この先、結果として現れてくる事象のすべてが私の選択と行動の責任である、といわれているような気がしてしまう人も多いだろう。

一般に、騙されやすくなっているとき、その人の「メタ認知」能力は下がっている。
メタ認知とは、簡単にいうと「自分自身を俯瞰で見る」脳の機能である。この機能が十分に働いていれば、中立だろうが偏っていようが、自分にとって不都合な情報も適切に取り入れることができるはずである。これは、自分を客観視して、「人間とは、そもそも騙されやすい生き物だ」ということを理解する能力、と言い換えてもよい。

弱り目に祟り目、という言葉がある。気弱になっている時の脳は自分自身の計算よりも、他者からの不確かな情報を優先しやすい。つまり、騙されやすい状態にある。自分は弱っている、という自覚のある人は、特に気をつけてほしいところだ。

高学歴の人についてもう少し言及すると、その中には、受験という限定的な場面でプレゼンスを発揮しただけのことを、なぜか「他のことにも才能を発揮できる」と無意識に拡大解釈しており、自己評価の過剰な高さが目立つ人も少なくない。

人は、「大きな体の人」が「大きな声」で「自信たっぷりに話す」ことで、いとも簡単にその人の話を信用してしまうことがわかっている。

人間は、かくもあいまいで騙されやすい存在なのだ。

アメリカの心理学者、フリッツ•ハイダーは、バランス理論という有名な心理学の理論を提唱している。これは、認知的均衡理論とも呼ばれる。人は他者との関係が不均衡になることを避けるように認知し、行動するという理論である。彼はこの理論の中で「人の確信というものは、その対象を考えるときに、常に独特の印象が必ず起こり、しかも他者も自分と同じ考えであるという、その信念の強さによって形成される」と主張している。

これだけではわかりにくいかもしれないので、例を挙げて解説を試みることにすると、例えば、何かを心の中で映像化するとき、たいていはいつも同じイメージを思い浮かべるだろう。リンゴならリンゴのイメージ、美人なら美人のイメージ、正義なら正義のイメージといった具合である。自分の持ったイメージと同じイメージを、別の人も持っているはずだと、人間は勝手に錯覚しているのである。

そのイメージがいったん確信となってしまえば、変容することは考えにくく、覆すことは難しい。そのイメージ群が持つ微妙な差異によって、人は衝突したり、逆にその近接の中に深い共感を得たなどと錯覚して、快感を得たりもする。
こうして、人間は実際にはかなり限定的な情報をもとに、その小さな情報圏内で、確信的文脈を形成してしまう。なんとも残念な脳であるとも見える。

自分がすでに保持しているような心的イメージに類似したものが見出せさえすれば、それによって相手に対する好意的な評価をいとも簡単に下していってしまう。こうして、簡易的な処理が何層にも重なって一人歩きしたものが、社会通念であったり、ステレオタイプであったり、認知バイアスであったりする。これらが中立であるなどと果たしていえるだろうか？

簡便な処理を介して集合した特定的なイメージが、少しずつ固有の輝きと自律性をもって動き出してしまうのだ。そしていつのまにか、人はあらゆる対象に対して、それぞれに偏った確信を強めていくことになる。確信を持つことが、脳が使うリソースを節約し、自我を安心させるからだ。

シンプルな言葉でわかりやすく仕上がっているだけの、内容をよく読めば論理的には破綻しているでたらめな理屈を、「これこそが私たちの待ち望んでいたものだ」と、しばしば性急に、諸手を挙げて受け入れてしまう。思考停止させてくれる何者かを常に求め、それを「わかったこと」にしたがる。

各個体はその個体に適した（あるいは、都合の良い）ものの見方をするように自然に方向づけられている。そもそも中立とはいったいなんなのか、定義してみろと言われて正確かつクリアに定義できる人はどのくらいいるだろうか、とも思う。

条件付きで、社会性を獲得して以降ならば、各個体にできるだけ効用関数的に均等になるような分配の必要が生じ、これを巧みに裁定できる個体が好意的に見なされることから、中立（に見えること）の価値が上がる。その価値に乗ずる形で、リーダーシップという虚構が生まれ、さして根拠があるわけでもないがなぜかその個体は支持を集め、幻のような、けれども抗いがたい縦方向の社会構造の形成の一隅を成す重要な要因となる。

政治家やこれから政治家になろうとする誰かを見たとき、「この人を応援したい」と論理的な根拠無く思わされてしまうことがあるだろう。理由無く味方したい、この人についていきたい、という感じ。その気持ちを感じたら、これは、脳に仕掛けられた罠かもしれない、と一瞬立ち止まるくせをつけて欲しい。その人が正しいわけでもなんでもなく、ただ脳内麻薬を分泌させられているだけなのだから。

現代社会における一定数の国々では一夫一婦制が原則とされ、そのルールを守ることが倫理的に正しいとみなされている。しかし、人間の脳は一夫一婦制に完全対応してはいない。多夫多妻、一夫多妻、一妻多夫などの形態をとり得るし、離別、死別すれば再び別のパートナーを持つことが可能である。
厳格な一夫一婦制をとる動物ではそれが行われないので、比較するとヒトはかなり幅広い形態の性的関係を形成することができる種であるといえるだろう。

また「日本の女性は若く見える」というのは極めて頻回に指摘されるが、これは喜ぶべきこととは必ずしも言い切れず、憂慮すべき現象の裏返しではないかとさえ思うことがある。日本では女性が「若くて非力であること」≒「正しいあり方」とみなされる社会であることと無縁ではないように思われるからだ。

我々は誰しも、つい今しがたまで仲間であった誰かに対し、きっかけさえあれば皆で寄ってたかって私刑を加えずにはいられなくなるという、このような状態にいとも簡単に陥ってしまう性質を持っている、世にも恐ろしい生物種なのである。

正義中毒によって攻撃を加える行動を取ろうとする際の仮想的な対象は他人である。誰かに対して自分の正義を主張したり、他人に自分の正義を強要したりすることは、結局のところ誰かを縛る行為に他ならない。

そもそも他者、そして自分自身にも一貫性を求めること自体、不可能なことだ。人間である以上、言動に矛盾があるのは当たり前、過去の発言や振る舞いを覆してしまうことはむしろ自然なことと言える。今は絶対的な真実と信じていることであっても、いつかそれが間違いであったと考え直す日が来るかもしれない。

自分が気になったとしてもそれは所詮、他人の行動である。「よそ様の人生」にあえて踏み込むメリットはどこにもないのではないか。自分に直接的な被害が及ばない限り、たとえ何をしようとも、他人が指図したり、糾弾したりできるような権利は本来は誰にもないはずであろう。

この「どうでもいい」という感覚は、投げやりなように見えるかもしれない。けれど、他人に一貫性を求めず、社会を健全に保つためには、良い距離感を示唆する絶妙な指標となるのではないか。

タイプCの特徴は、自分のネガティブ感情に気づかない、という点にある。自分の痛みに、昔は気づくことができなかったけれども、大人になった今は気づくことができる。あのときは悲しかった、自分の感情を殺さなければならなくてつらかった、怒りをあらわにしてはいけなくてやるせなかった、何も知らず、何もできなかった。
自己犠牲的であることを課され、まじめに機械のようにそのとおり過ごさなければならなかった自分を、本当にかわいそうだったね、と今、あのときの分まで泣くことができるのは、とても幸せなことなのかもしれない。

時々は昔のことを思い出して、殺してしまってきた自分の感情を甦らせて、一人で頭を真っ白にして泣いてみるのもいいかもしれない。

クリアカットに問題解決することが本当に重要であるのなら、一般化された方程式があれば十分だ。ネットで知識を得てもいいし、問題をPCなりスマートフォンのアプリなりで整理し、対応にあたるだけで相当の部分は解決できる。誰かに相談するという行為のほうがむしろ、移動と説明に要する時間とコストを考えれば、無駄だという場合さえあるだろう。

念のため、こんな誤解をする人は読者の中にはいないとは思うが、別に「私なら一人で解決できる」とか「私は誰かに頼らなくてもほとんどの問題を解決できるほど頭がいい」だとか、そんなくだらないことを主張したいわけでも考えているわけでもない。
私が言いたいのは、多くの人が抱えている悩みとして重荷に感じているのは「解決できない問題」ではなく、「解決できない感情」だ、ということだ。

自信のない人は、世間の基準に合わせて自分を変え、その合致するところに称賛を得ようと躍起になってしまう。けれど、自信に溢れた人はその真逆かもしれない。自分の業を肯定している。己の醜さと闇を知って、それを愛する方法を知っているから、輝くことができるのではないか。

私に帰りたい日があるかどうか、その手紙をもらってから、しばしば思い返して考えてみることがある。記憶を保ったままもう一度やり直せるなら、やり直してみたい気持ちがないではない。けれど、その時はその時で必死であったことも確かで、もう一度同じように戦ってみろと言われたら、それはそれでしんどいなという気もする。

誰にでも、歩いていれば、躓いたり、真っ直ぐに歩けなかったりする時があるに違いない。そんな時に、大切な人に、私は何もすることが出来なかった。もし帰ることが許されるなら、彼女がその決断をする前の日に戻って、もう一度、あなたをそのままの姿で敬愛している者はたくさんいますよと説得し、どうか生きていてもらえないでしょうかと懇願してみたいと思うのだ。

また、ポジティブになるべきだと周囲に思われているという環境下では、却って人間はネガティブな感情を抱きやすくなってしまうことも明らかにされている。しかし、前向きでいられないのはその人の心の問題などではなく、苦しい時には前向きになれることの方がむしろおかしい。苦しい時には苦しくて当たり前だ。

表では清く正しく明るくあれと、言外のメッセージを受け取ってしまう分だけ、裏ではその澱を、どこにも零すことができなくなってしまう。そして、一人で抱え込んで、気づかないうちに溺れていくのだ。そうやって死んでいった人が過去にどれほどいたことだろう。私が助けられなかった、親しくしていたはずの大学時代の先輩にも、後輩にも、そんな人がいた。

本当に溺れている人は溺れているようには見えない。溺れる人は、静かに沈んでいく。これは比喩ではなくて、本当にそうなのだ。

溺れている人の本能的な反応は静かなもので、誰もが気づかないうちに、一人でいつの間にか沈んでいく。答えが返ってこなかったときに、命綱を投げてやることができれば、その人は助かったかもしれない。手の届かないところへ行ってしまった後で、こんなことをいくら嘆いても、仕方のないことではあるのだけれど。

友だちを作って無邪気に遊ぶ姿を見せることでもすれば大人たちは安心したのだろうが、労力をかけてまでそんなことをする気にもならず、あまり「良い子」ではなかった。自然に友だちができるとか、好きなものを好きと言うとかは、みんなにはできること。けれど、私には難しい。

子どもの頃は、いちごを食べるのが苦手だった。当時のいちごがすっぱくて、練乳をかけて食べなければ子どものおやつとしてはちょっと、というくらい糖度が高くなかったということもあるけれど、そもそもいちごの持つイメージが苦手だった。
赤い色、女の子らしいイメージ。「かわいい」の象徴とされるようなフォルムや色彩の持つ、王道を行く感じも苦手で、どこかで敬遠するような気持ちが抑えきれなかったことをよく覚えている。いちごのイメージと、自分のセルフイメージとがあまりにかけ離れていたからだろう。極端な言い方だけれど、私が食べてはいけない食べ物なのではないか、とさえ思っていた。

女の子扱いされることが嫌いだった。幼稚園の頃、大人になったらなりたいものに「およめさん」と書いた子を心底、軽蔑していた。子どもの思うことであるし、今はそういう風に考えることはないのでご容赦いただきたい。けれど当時の私にとっても、なぜ、そんな感情が自分に湧くのか、不思議で仕方なかったのだ。

問題に目を瞑って過ごすことができるほど器用でもなく、頭が悪くもなく、なぜ生きているだけで息苦しいのか、毎日毎日そんな閉塞感に襲われて、そこから抜け出すことができるのは本を読む時くらいだった。

そんな自分が後年、結婚することになったというのは驚きだが、結婚して12年が過ぎたいま思うことは、いかに血のつながりがあったとしても折り合いの悪い人とは距離を取り、自分の領域を尊重してくれる人と過ごすことがどれほど大事か、ということだ。

今はいちごも食べられるようになったし、いちごジャムも、アイスクリームのストロベリー味も食べられる。ただ、私はときどき、昔の感覚がフラッシュバック的に戻ってくることがあって、いちごの食べ放題といったところにはあまり行くことができない。

そういう、難しい自分の扱い方を教えてくれる人がいたというのは大きかった。自分にとって王道の何かを選んでよいのだ。自分は、自分のことをもっと大事にしてもいい。もう少し時間はかかるかもしれないが、これを何も考えず、自然にできるようになりたいものだと思う。

なんでも好きなものを選んでいいよ、と言われたときに何を選ぶかで、その子がどういう扱いを受けてきたかわかるよね、と友人が言った。この人も、親との折り合いが悪かった。まだ子どもの時分、あまりに理不尽な扱いに耐えかねて、母親を背中から刺したという。その後しばらくして、母親は自殺したそうだ。
私の話もしばしば聞いてもらうのだが、以前、母親に対する激しい憤りを露わにしてしまったとき、できるだけ距離を置くのがいいよ、自分が言えることはそれくらい……と俯いてしばらく黙り込んでしまったことが印象に残っている。

結婚相手から、メニュー表の一番安いほうから選ぶよね、って言われたんだよね、と友人は続けて言っていた。これって、その人がどういう扱いを子どものころに受けていたかに由来するんだと思う、親に迷惑をかけてはいけない、自分が負担だと思われてはいけない、と無意識に気を遣ってそういう風にするんだよね、と。

この振る舞いには、いわゆるアダルトチルドレン的な傾向が強く表れている。機能不全家庭において、子どもが犠牲を払わされ、健全な発達が阻害されて、ある類型をもった人格を身に着けてしまうという現象がしばしばみられる。大人になってからであっても、自分がそれに当てはまるものだと気づいて、何らかの形で癒すことができる状況にあるのならいいが、そうでない場合は苦しい。

周囲の人に恵まれているときはいいのだが、他人を操作するタイプの人に出会ったときにその標的とされて被害を受けやすい。自分の苦しさや痛みに目を瞑ることに慣れ過ぎているためにそれに鈍感で、搾取の構造を固められ、気づいた時にはもう遅いのだ。

自分を粗末に扱うことに慣らされ、搾取されることがあなたの存在意義だと教えられて、そこから逸脱することを許されてこなかった。私にも若いころはそんな部分があったかもしれない。誰がお金を出すのかとは関係なく、誰の顔色もうかがわず、メニューの一番安いほうから、ではなくて、自分の好きなものを自分に適切な量だけ選ぶ。たったこれだけのことが、できる人とできない人がいるのだ。

そして、その二者の間には大きな隔たりがある。自分を粗末に扱わない、という態度を身に着けることは難しい。けれど、それをひとたび身に着ければ、自分をリスクから遠ざけ、自分は大きな価値を持つものだと、自信をもって言うことができる。

どちらかといえば、というかむしろ明らかに、自分はかなり気難しい部類に属する人間であると思う。うっすらと馬鹿にされ続けながら維持しなければならないような、ベタベタと近過ぎる、毎日が同じ繰り返しを前提としているような閉塞的な関係は、自分に向いていない。その気難しさを許容してくれるような相手はめったに見つからないし、見つかったところで、それ以前の相性の問題もある。

気難しくしようと思ってしているのではなく、相手に合わせるためのやる気を出すことが不可能なのである。「この相手に合わせることによるメリットはコストに見合わない」と、勝手に脳が判断するわけだが、そう脳に判断されたらもう、それ以上のことはできなくなってしまう。私は無駄なことに労力を割くのが難しい。脳の体力がないのだ。そうしようとしてそうするわけではなく、そうする筋肉がもともと存在しない、というようなものだ。それほど、無理なのだ。

世の中には、一人でいるとストレスが溜まっていく人と、一人でいられないとストレスが溜まっていく人と、2種類の人がいるようだ。ちなみに私はどう考えても後者に分類されてしまうはずだ。

日本は空気を読むことを求められる国であり、誰かといると常に圧力を掛けられてストレスが掛かってくる環境でもある。それゆえに、意外に私と同じように感じて、一人でいることの方を好んでそうしている人は多いのではないかと、心ひそかに思っている。一人でいることは最高のリラクゼーションであり、極上の孤独は蜜の味がする。

ところで、孤独願望を強化する働きをもつホルモンは、男性ホルモンのテストステロンである。この値が高いと、他人から干渉されずに一人で過ごすことを好むようになると考えられている。女性でも、現代社会では、さまざまなストレスによりホルモンバランスが変化してオス化していく傾向が認められている。テストステロンは興奮状態になったり、集中力が高まったり、またイライラしている時など、感情が激しく変化する時に多く分泌されるともいわれる。コロナ禍が拍車をかけているとはいえ、現代はすでに、まさにおひとりさまの時代なのかもしれない。

多くの女性たちが仕事を持って自立し、さまざまな選択の自由を持つようになった。そういう時代ですら、あるいは、だからこそ、自分に対して呪いをかけるような声に悩まされるという現象がクローズアップされるようになったのかもしれない。

そして、その内なる声によって、命を絶ってしまう人がいる。誰に殺されるわけでもなく、自分の中の声によって、もう生きていけなくなってしまう人がいるのだ。

「毒親」という言葉は、ここ10年ほどで大きな注目を集めるようになってきた。「なぜ自分はこんな人間なのか」という疑問は、昔から誰もが抱えてきた問いだろう。
科学の時代が到来し、遺伝や、脳の発達過程における教育など、親の影響が大きいと皆、どこかで聞きかじりながら育ってきてもいる。そこで「自分の生きづらさは、親のせいではないのか」というマインドに誘導されやすくもなり、親子関係を見つめ直す人も増えている。だからこそ毒親問題がクローズアップされているという現状ももちろんあるだろう。

毒親問題というのは、端的に言って、答えが出ない問題なのだ。親がいくら変わったところで自分の内的体験としての深い傷が消え去るわけでもなく、逆に傷の痛みをどうにか処理する方法を覚えて暮らしていっても、些細なきっかけで「変わらない親」の姿を目の当たりにし、フラッシュバックのように悪夢の底に突き落とされてしまうこともある。こんな問題がずっと膠着したまま、時間が過ぎていくように感じてイヤになってしまう人もいるだろう。冷静かつ客観的に見てみれば、考えてもムダだし、非合理的極まりない。親の影響というけれど、たとえ親が死んでしまったとしても、自分の中に厳然と残っていくのだ。

「まともな人生」という呪縛をかけ続けてくる「内なる声」。そこから自分を解放するにはどうしていけばいいのだろう。とらわれてしまう時は、健全な自己肯定感を持てていない場合が多いだろう。まずは形からでも、自分を大事に扱う練習をすることだ。本当にそうしている人は、自分を大切に扱うくせがついていく。例えば、お茶を飲む時にお客さま用のカップを使うとか、誰にも会う予定がなくても「よそ行き」の服やジュエリーをつけるとか。自分はそれに見合う人間だと、自分に教えていくということを一番初めにやらなくてはならない。親がそうしてこなかった分だけ、自分が自分のことを掌中の珠のように大事にする習慣を身に着けることが必要だ。

自己卑下する思考回路は、あまり良い結果を生まない。親から刷り込まれてきただけでなく、社会からの刷り込みもある。毒親になってしまう親自身も、自尊感情は低かっただろう。やはりこれも社会によって傷つけられてきたからなのだろう。

時折目にする表現で、私もその感覚に近いものを感じることがあるが、まるで「女のコスプレ」をしているようなものだ。

家族になるというのは、その人の記号的価値だけをピックアップして選べばうまくいくかといえば、そんな単純なものではない。
互いの嫌なところ、弱いところ、それぞれの困った事情を、双方が引き受けられるだけの余裕と実力がなくては立ちゆかない。余裕と実力というのは、心理的余裕であったり、経済的な実力であったりする。これらがなければ、相手の弱さを助けるどころか、自分の弱さですら扱えずに互いに自滅して、結局、二人は相手に依存的に攻撃を繰り返し、傷つけ合う関係に疲れ果ててしまうことになるだろう。

互いの良いところを素敵だと認め合った瞬間が一度はあったのだろうに、それぞれの未熟さゆえに、互いを傷つけ合って終わるのだ。私はそんな関係をごく子どもの時代から身近にこれでもかというほど観察してきて、結婚というものは苦しい修行のようなものだと思ってすらいた。

結婚に向いている人がいる以上、向かない人もいる。それを多様性というのであって、どちらかが優れているというものではない。

けれど、論理的でも頭がよいでもない一部の人たちは、社会通念に頭を乗っ取られ、こうあるべきだと他人を追い詰める快楽にいつの間にか中毒してしまう。そんなジャンキーたちに奪われるほど、自分の人生は軽くないはずだと、多くの人が開き直ることができるといいと思うけれど。

しかし相手がある問題はそうはいかない。自分一人をかなりの精度でコントロールできる、思考の腕力とでも言うべき力の強い人なら、よりその「ままならなさ」に疲弊させられてしまうだろう。家族や恋人と言っても他人であり、どれほど愛して信頼していても、別の意思決定機構を持った個人なのだ。

現代の「急急如律令」に相当する呪いを払う方法はあるのだろうか。
呪いをかけようとしている人の悪意を感じ取った瞬間に影響がでる、というのはなぜなのか、という点にヒントがある。つまり、感じ取らなければいい。もしくは、感じ取っても受け流す術をマスターすればいい、ということになる。

例えばこんなやり方を提唱している人がいる。
自分の前に、強力な防弾ガラスがある、とイメージしてみる。その防弾ガラスはどんな悪意も跳ね返すことができる。あなたは、それによって完全に守られている。外で何が起こっているのか、外の人が何をしようとしているのかを、知ることはできる。しかし、その人たちがあなたに向かって発する感情や気分はあなたにぶつかってくることはない。防弾ガラスに当たって跳ね返ってしまう。その防弾ガラスのこちら側で、あなたの繊細な部分は傷つくことなく大事に守られている。

この発想で行くなら、筋の通った批判ですら特に受け入れる必要はない。よく人は、事実無根の中傷は回避できるという。しかし、歪んだ正義を盾にした「建設的な批判」こそが毒なのだ。あなたの心という城の主人はあなただけれど、その主導権を奪おうとして相手は躍起になっている。主導権を奪うためのギミックとしては、主人を不安がらせることが最も効果的である。筋の通った批判を特に受け入れたところであなたの在り方はさほど変わらない。むしろ、受け入れて動揺してしまうことによって、アウトプットの質が下がる可能性も大いにあるのなら、最初から受け入れずに、なかったものとして処理するほうがよほどシンプルで、無駄がない。

世界に数十億いる人々は互いに異なる思いを持ち、別々の世界を見ている。世界は誤解に満ちていて、その思いを完全に共有することは困難だ。残酷かもしれないが、それが現実だ。

日常生活から仕事まであらゆる面でつかえる汎用性の高い概念について学べた。当たり前に具体抽象ができるようになるには時間がかかりそうだが、本書から学んだ思考法を自分のものにできたら世界の見え方が広がると思った。

既に聞いたことがある話ではあったが復習という意味で非常に勉強になった。地政学について何か学んでみたいと考える初学者にとっては最高の一冊だと思う。文体も読みやすいので、学生さんにも有益だと思う。

昆虫好きの子どもに。夏の虫がいっぱい。樹液によってくるいろいろな虫が登場し、自然の豊かさを感じる、良い写真絵本。写真がゆえ（虫は保護色が多いから）に、ちょっと遠めがききにくい。

まさに、理想の幸せが詰まった本。
静かにひっそりと日常の幸せを噛み締めることが30代の目標である自分にとってまさに夢を叶える教科書。
理想のていねいなくらしがたくさん乗っている。

ショーン・キャロル、エボデボを解説した『シマウマの縞』、動植物の個体数調節の法則を論じた『セレンゲティ・ルール』の著者。その彼の3冊目の邦訳書。
原著は2006年刊、“DNA and the Ultimate Forensic Record of Evolution”という副題が付いている。犯罪の科学捜査よろしく、DNAから、ほぼ解決済みの、あるいは捜査中の進化のケースを洗い直すという趣向。さあ、なにが出てくるか。
全10章。各章、読み切りも可能。各章とも、冒頭はジャーナリスティックな書き出し、すっと入ってゆける。個人的な関心では、動物の色覚の進化をあつかった4章「古きものから新しきものを作る...続きを読む」、進化はなぜどのように繰り返すのかを扱った6章「デジャビュ」が読み出があった。
そして9章、「見ることと信じること」は必読。パストゥールを枕に、ルイセンコやインテリジェントデザインを論じている。かなり気合いが入っている。