大澤真幸のレビュー一覧
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購入済み
なるほどね―と感心しました
キリスト教の思想が現代の底流にあるというのは、なんとなく皆が感じているのではと思う。
この本はその辺の事をハッキリと感じさせてくれます。
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Posted by ブクログ
自由なはずの研究は、権威に拘束された探究よりもはるかに浅薄な命題しか導き出せない。何者かに不法侵入されたことによって思考は深まり、歩みを続けるのだ。そして、いい問いとは、こうした事情から思考せざる負えなくなったテーマ(問い)である。切実なテーマは、一見何の関係性も無さそうな様々な事象と結びつく。”答えはある”と信じ、理論や概念を利用しながら、自分自身が対峙する問題との折合いをつけていくことが、思考する楽しさなのかもしれない。
一人は間違える。聞いて欲しい、理解して欲しいというテーマについて、他者との対話、”説得力”が思考を深める上で必要だ。それは実際の対話でなく、文章にする際も同じ。但し、”説得力”のある文章を書くには、思考の順番と逆になることを意識した方が良い。野球でいえば、打者が「まいった」というような配球が、”説得力のある文章”なのだろう。そのためには、決め球から逆算して、限られた持ち球を如何に効果的に配球するか。この順番が肝ということだ。球が速いだけでは、プロでは勝てないのと似ているのかもしれない。自分の決め球で打者を打ち取るための配球が”オリジナリティー”であり、その瞬間での”答え”に繋がるものなのだろう。 -
Posted by ブクログ
いろいろと「おどろき」ました。
中国は3回旅行しましたが、その時に感じた疑問のいくつかが解決しました。
2013年2月に出版されていますが、台湾問題なんかは、橋爪先生の予言通りに推移してますね。
本書で触れられる日中関係等の近代史の解釈は納得できない人もいるでしょうが、
それ以外の中国についての話は誰しも一読の価値ありです。
巷に溢れる中国評は、現在の利害だけを強調し、危機を煽るようなものばかりで辟易します。
中国は反日教育をしてる、と言う。
なら日本の教育はどうか。日本史を選択したら、世界史は選択しない…というのは常識ですしね。
そのような論法に欠けているのは、現在を歴史の流れの中で捉える視点と、相手の立場に立って物事を捉える視点です。
目先の利害に思考が居着いてしまっては、国益などは考え及ばなくなってしまうでしょう。 -
Posted by ブクログ
言うまでもなく、今、世界を席巻しているのは、
欧米由来のルールや習慣、文化などだったりします。
欧米の様式をデファクトスタンダードとして、
世の中は成り立っているところがある。
つまり、欧米のやり方が、世界のあらゆる場面の常識になっているということです。
そんな欧米の考え方を成り立たせているのは、
近代になって世俗化し、一部ではもはや形骸化してきているなどとも
言われているキリスト教だったりするのです。
哲学や科学が発展し、人間の理性を重視して宗教への態度が希薄になったことで、
キリスト教の考え方に縛られなくなったかといえば、
それはまったくそうではなく、その根本に、キリスト教の考えかたから、
順にも逆にも影響を受けていたりしている。
それだけ、すごい宗教なのがキリスト教であり、
そしてふしぎな宗教なんだということを本書では大澤さんが質問者として
橋爪さんに教えてもらっている。
本書は3部構成で、第1部ではキリスト教の下敷きとなっている旧約聖書を、
つまりユダヤ教をみていきます。
第2部では、新約聖書を中心にキリスト教そしてイエス自身に注目しています。
そして第3部では、キリスト教成立後のようすから、現代にいたるまでを
扱っています。
大きなテーマは、大澤さんのセリフから抜き書きするとこうです。
「近代社会の最もベースになるような制度やアイデアや態度が、
一見キリスト教を脱してるようでいて、いかにキリスト教的な
前提の中でつくられていたか」
それを確認するべく、いろいろ見ていくのです。
面白いのは、イスラム教やユダヤ教と違って、
キリスト教はあいまいでゆるい部分があることです。
そして、それゆえに、信者たちはクリエイティブに
頭を使うことになっているんだと思うんですよね。
その結果、西欧社会は発展していき、いまや世界を席巻している。
そこから学ぶことって、がんじがらめのルールでは人は成長しずらいんじゃないだろうか
ということです。
えーと、日本人だからキリスト教は関係ないやってことじゃないんですね。
最初に書きましたが、世界の常識になっているものは西欧のキリスト教由来の常識です。
この国の憲法や芸術や民主主義や市場経済や科学技術というものも、
キリスト教社会からもらってきた子どもなんだ、とあとがきで書かれていて、
その子どもたちが自分たちのルーツを知りたい、知ることで何かしっかりできそうだ、
ということで、本当の親であるキリスト教に会うようなことが、
この本を読むことにあたるのです。
これは橋爪さんの喩えですが、じょうずですね。
大澤さんについては、「正義」についての著書を読んだことがあり、
すごく知識を積んでいる方だという印象がありました。
橋爪さんの名前は来たことがある程度でしたが、
今回読んでみて、また一人、リスペクトできる学者の方を見つけたな、
という感想を持ちました。
現代社会に対する基本的な認識を持つために、
読むとすっきりするところのある本です。
キリスト教やユダヤ教などをほとんど知らなくても、
本書でそのエッセンスを享受できると思います。
面白かったです。 -
Posted by ブクログ
13年前に中国に1年ほど留学したときの感想は、
「なんなんだ、この国は!」
本書でも紹介されている小室直樹先生の『中国原論』でその“特異さ”はある程度予習したつもりだったが、実際見て体験した国はまさに驚きの連続だった。
本書は3人の社会学者の鼎談で、中国なるものの原理、日中の近代化の近代社会学的な考察、日中の歴史問題、そして今後日本が取るべき針路などについて語っている。
国家や国民と行った欧米のフレームにはおさまらない国、カリスマ毛沢東は現代の皇帝、「改革開放こそ文革の最終的な仕上げ」などなど、「おどろき」の理由がだいぶ明らかになった。
歴史問題も含め、「日本は米中関係の付随物にすぎない(p339)」ことを認識し(ちょっと残念だが)、覇権をうかがう中国をしっかり理解することが今の日本人の務めだと思った。 -
Posted by ブクログ
より良い社会を作るにはどうしたら考え、行動したら良いか。そういうことを論じて、提示してくれる本だと思って読んだのですが、そうではなくて、あくまで「正義」を「考える」という体裁です。つまりは、より良い社会を作るための土台としての知識、勉強をこの本を通してしようじゃないかというもの。一つの答えをドンと提示してくれていたら、星5つでした。喩えるならば、ゴール前までドリブルで切り込んでいって、シュートを打てるようなところなのに、誰かにパスするFWでしょうか。
「物語」というものが失われがちな現代というところからはじまって、
これまで考えられた、「正義」を位置づける数々の思想の紹介と論考。
そして、それらに足りなかった資本主義社会というものの構造から受ける力の解説。
後半には、キリストの言葉から考える、現代思想を補うものの説明。
といった感じの本です。
まぁ、キリストはなかなか深いなぁと思いました。
一瞬、親鸞の悪人正機と通じるのかな、
なんて思えるキリストの言葉もあり、
脳みそをくすぐられる体験をしました。
読みやすく、後半はちょっと難しいのですが、面白かったです。
以下、ネタバレを含む、感想に代えた僕の考えをツイートから。
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現代人の病んでいるゆえんは物語の喪失だとか言われますが、
情報化社会になったがために許容しなければならない物語が多様で大量で大きくなったので
無意識的に拒否している部分もあるんじゃないかと思った。
本にも書かれてたことだけれど日本人としての物語には、
アジアで最初の近代化に成功した国民であり戦後の復興をとげた国民であり、
被爆国であり、太平洋戦争でいろいろな国に迷惑をかけてもいるなどがある。
それに細かい歴史だとか個人的だとか共同体的だとかがあってオーバーフローするんじゃないでしょうか。
そういう「物語の喪失」「物語の拒否」もあるんじゃないかなと思う。
目的があって、それに向かうことで意味のある人生になったら、
物語のある人生になる。そっちのほうの物語の喪失には、
夢も希望もみにくい社会が原因だとも考えられていて。
ひきこもりの心理は、「何かをしたり、しようと思う自分」の土台になる、
「存在する自分」(アイデンティティ)が傷ついたためだと解説されていたし、
なるほどなあと思った。土台が壊れちゃ何もできない。
物語を支える屋台骨が壊れているともいえる。ここにも物語の喪失が。
震災もそうだけれど、天災やテロや通り魔だとかの、
理由なき暴挙を受けるような事柄による心的外傷っていうものもありますよね。
そういう暴挙ゆえんの傷は物語化しにくくてただ拒否感や否定感、
もしくは恐怖感しか湧いてこなかったりする。
でもやっぱり社会構造が物語を消しているんだと思うんですよね。
映画「レ・ミゼラブル」でもあったけれど、
革命の学生たちの屍が街にたくさん転がっていたりして、
それを片づける市民がいた。彼らはその行為で物語を失ったりしないけれど、
現代人が同じことをしたら物語を失うでしょう。
現代社会においての、自然的・人的の問わない暴力性や死とか汚いものだとかに対処する精神性が
科学の名のもとに消されたような気がする。または技術革新によって。
天災は神さまが怒ったためだとかあったわけです、昔は。良くないことの前兆だとか。
そんな捉え方で安定したのが人間の心だった。
死というものだって、宗教的なデコレーションがしてあって近づきやすかったり、
そもそも昔って死とか死体が身近だったんじゃないかな。怖いとか汚いだとか、
ちょっとは思うかもしれないけれど、生物ってそういうものでしょ的な、
前提としての認識が今とは違っているような気がする。
バーチャルだとか、やんややんや言われたことがありますけれど、
やっぱりそれには理由があって、生々しさというものを、
たとえば死でもエロスでもなんでもいいけれど、感じた方があとで
「生きやすい精神構造」になりやすいってことだったんじゃないかな。
肉を得るためのと解体だっていまや分業で、
まるで隠ぺいされているかのように切り分けられてスライスされたものしか見る機会がないし
誰も見たいと思わない。魚すら解体するのを見てグロいってことになる。
そうやって、現代人が視界から排除していったものに物語と人を結びつける何かがあるかな、なんて。
という一連のツイートから導き出されるのは、
死も汚物の処理も身近にあらざるをえなくなるペットの世話と交流が、
人の物語性の喪失にあらがう手段になるんじゃないかということです。
今身近な手段としてはこれですよね。
以前、葬儀屋、死体洗い(湯灌)のアルバイトを急に始めて
サイトに書いて本になった若い女の子がいましたが、
これって彼女なりの物語の喪失からの抵抗だったのかなぁと思ったり。
檀蜜さんが葬儀屋の専門学校に行っていたというのも、物語が関係しているよなぁ、たぶん。
エロ・グロ・ナンセンスって、
物語喪失の現代のその理由を感覚でキャッチして出したものなんだろうかね。
はっきりわかってないからとがった表現だったりしてさ。
今みたいに解説書が出ていて研究が深まっていると、
もっとやんわりした表現作品が「あり」になりそう。
エロ・グロ・ナンセンスの文学って、その時代の人のわめきかな。
なんかヘルニアみたいな。
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こんなことを考えるようになる本です。 -
Posted by ブクログ
サンデルの「これからの「正義」の話をしよう」を意識して書いたと思われる、大澤版「正義についての話」だと思う。
サンデルは、コミュタリアンとしての正義を書籍で語っていたが、大澤氏は、サンデルと同じように功利主義、リベラリズム、コミュタリアン、アリストテレスと展開しながら、コミュタリアンの限界も指摘している。
その上で、資本主義や普遍的な正義も絡めながら、冒頭の1章で引用した「八日目の蝉」の物語のように人は感動することから、「癒し」というキーワードで現代社会ををまとめている。
サンデルが講義から始まったように、この本も講義から文章を起こしたようでわかりやすいが、前半が非常にまとまっているのに比べて、後半はほのめかす、ぼかす形で終わってしまったのがもったいない。そのあたりはまだ筆者も十分にまとめきれていないのか。
ともかくサンデル氏の著作を読むのであれば、この本で相対化することができることがあるので、一緒に読んでみて損はないと思う。 -
Posted by ブクログ
※ 超単純化した、独断的な説明です。
本書のテーマは、終戦から現在までの「戦後日本」の時代の移り変わりです。
日本人が時代ごとにどんな生き方をしてきたか?また、今どんな生き方をしようとしているのか?
この疑問に答えてみた、という本です。
本書の内容に関して、まず人が生き方を決めるときの「基準」・「指針」について考えてみます。
かつて日本では、その基準や指針の典型的なものは「親父」でした。
これについては、今NHKでやってる『梅ちゃん先生』なんか見てると、少しはイメージできるかと思います。
「親父」が家族の生き方について、これは良い・あれは悪い、と決めるポジションに就いている。
だいたい昭和の間は、子どもは「恐い親父」の目を気にしながら怒られないようにする。
それが大人になると、「あの親父だったら、私がこんなことしたら絶対に反対するだろうな」「あの会社に就職するなら、父や家族も悪く思うまい」と自分でいろいろ考えたりして、あまり周りと不和にならないようにしながら、どう生きるかを決めたりするわけです。
あと、他にわかりやすいのは「世間」。
「自分の子どもが悪さしたら、世間様に申し訳が立たない」と言って、やっぱり世間の目を気にする。
また、仕事をクビになったり離婚したりした時も、「世間体」が悪くなって非常に居心地が悪くなる。
付け加えると、「末は博士か大臣か」みたいな言葉が通用していた背景もそうです。個々人が偉いと思うがどうかは無関係に、「世間で偉いと思われてるから博士や大臣は偉いんや」といったカンジで、世間の評価で物事をみるようになる。
さらに言うと、欧米では基本的に、キリスト教の「神」が生きる指針になってますね。
熱心な信者の親に教えられる、聖書に書いてある、教会で牧師の話を聞く、そういう子どもの時からの経験で、「神様は、これは正しい・これは悪いというに違いない。じゃあ、正しいことをして、悪いことはしないようにしよう」と考える。
このように、例として挙げた「親父」、「世間」そして「神」。
私たちの中には、どうやらこういった「生きる指針」みたいなものがあるのではないか。これが本書のひとつのベースとなっています。
何かの指針に従って、私の行いが良いか・悪いか、判断する。
良い行いをずっと繰り返して行けば、自分はどんどん「認められた」存在になっていく。
だから、もっと「認められる」ように、疲れていようがしんどかろうが頑張り続ける。
いつもとは言いませんが、私たちは誰しも、そんな風に生きていると実感する時がないでしょうか。何かの生きる指針があり、その通りに進んでいれば「良い結果」が待っていそうだ、と考えて生きていたりするわけです。
(しかしながら日本では、昔ながらの「親父」や「世間」のチカラは今や地に落ちていますし、そもそもキリストのような絶対的な「神」も存在したことがありません。)
さて、そこで次にくる本書のテーマは、「現在、私たちはどんな指針をもって生きているのか?というか、そもそも今、そんな指針を本当にもっているのだろうか?」という疑問です。
かつては、多少なりとも“皆で共有できる”ような「生きる指針」らしきものがあった。
今はどうか?
見渡してみると、個人レベルでは多種多様な「指針」をもってはいそうです。しかし、かつてのように“皆で共有できる”ような「指針」は、今やどこにも見当たらないのではないか。そして、仮にどこにも見当たらないとすれば、①そのような「指針」がないことで何かの問題が発生しないか?②仮に問題があったら、私たちはどう対処すればいいのか?
これが本書のメインの問題意識と言えます。
では、①“皆で共有できる”ような「生きる指針」が無いことで何かの問題が発生しないか?これを考えてみましょう。
第一に、皆が共有できるような指針・誰しもが認めるような指針が無く、「まっとうな生き方」が一体何なのかわからなくなってしまったら、私たちは自分の「生き方」を自分で決めるしかありません。
こう言うと、「いや、昔から自分で自分の生き方を決めてたはずだろ?」と思う方もいるでしょう。しかし、これは単に私の直感ですが、昔は「良い学校」に入って「良い会社」に入れば一生安泰、みたいなわかりやすい「生き方」の人生モデルがあったのではないでしょうか。
もちろん、成功とみなされる「良い学校」「良い会社」への入学・入社は、誰しもが出来るものでは無かったわけですが(というか、良い学校・良い会社みたいな考えには明らかに差別的な意識が含まれているので、非常に不愉快な考え方ですが・・・)、少なくとも「目指すべきもの」はあったわけです。学生時代も社会人になってからも。
さらには、人生のモデルケースが一つでも確定していれば、その「まっとうな生き方」(もちろん今となっては幻想ですよ)をチラチラ確認しながら、「自分はまだマイホームは持てないな」「社長は無理でも部長には何とかなりたいな」とか考えられるわけです。なぜなら、確かな人生モデルがあれば、目指すべき「指針」がわかりやすいですからね。
しかし、今やそれが無い。「こうすれば無難」というような生き方の指針は、どこにも見当たらなくなってしまいました(それに気づくかどうかはさておき)。
そこで、「生き方は自分で決めるしかない!」と思い至ることになるわけですが、こうなるとまさしく自己責任の重みがずしりと私たちに圧し掛かってきます。まず、「何が良い生き方なのか」わからないのですから、どう生きたらいいのか途方に暮れたり、決められなくて悩んだりする人が多くなります。次いで、結局決められず、ただ時間だけが過ぎて行ってしまう人も増えますね。
一方で、いったん「こう生きよう!」と決めて就職したり結婚したりしたとしても、「いや、実はまだ他に自分の歩むべき道があるんじゃないか!?」「もっと素晴らしい他の生き方があるんじゃないか!?」という思いが、いつまで経っても消えなくなります。
さらには、自分が自由に決めたその結果として、不幸にも将来、「人生、失敗した・・・」と思う境遇に陥ってしまったら、それは、自己決定したがゆえにまるまる自己責任となります。悪いのは自分だとはっきりしてますから、精神的ダメージも以前に増して大きいものとなるでしょう。
つまり現在、人生のわかりやすいモデルを失ったがゆえに、生きる上でどうしても「不安」につきまとわれるようになったわけです。生き方を決めることは、他の選択肢を捨てるリスクを必ず背負うわけですから、不安になるのも至って当然と言えます。
また、人生のわかりやすいモデルの喪失により、生き方は「人それぞれ」になります。ライフスタイルや「幸せって何か?」といった価値観など、かつてないほど多様化します。共通点がないのが普通になり、個々人がどんどんバラバラになっていきます。
そうして価値観がバラバラになってくると、深刻な機能不全に陥るのが「政治」。皆の考え方がバラバラになると、当然ですが「何を正しいと考えるか」一致点を見つけることが困難になります。
このような段階に至ると、個人レベルでも社会レベルでも、どうにもし難い「閉塞感」に悩まされることになります。現代をそのような時代であると認識するのが、本書の議論の一つです。
そしてその「閉塞」から、さらに困難な問題が生じます。例えば、「何かを生み出そう」とするのではなく、「とにかく今のこのどうしようもない現実をぶっ壊そう」と考える人が増えていくということです。
「ぶっ壊そう」と考える人が増える。これは少しわかりにくいと思いますが、政治の世界でみるとよくわかります。
昨今の政治家で、稀に見る高い支持を得たのは、「小泉純一郎」と「橋下徹」です。この二人は、明確に「この政策が正しい」「この政策でもっと国は良くなる」と言って、人気になったのではありません。
そうではなく、「自民党をぶっ壊す!」「大阪府庁と市役所をぶっ壊す!」。これらのスローガンに私たちは熱狂したわけですよ。
この理由は、明確ですね。「何を正しいとするか」は人それぞれで支持を集められない。しかし、私たちに共通するのは「でも、現実はひどい状態だ」という思いですから、「その現実をぶっ壊して、変えましょう!」という叫びには大いにうなずくわけです。かといって、「壊してその後どうすんの?」という疑問は皆スルーしてしまうわけですが・・・。
そして、「破壊」の後も相も変わらず「閉塞感」が待っている。でも、私たちは「ぶっ壊す」と言ってる人たちにばかり引き付けられてしまいます。そこに「希望の未来」は無いのに、です。
ここまでが、①の問題です。では最後、②問題があったら、私たちはどう対処すればいいのか?
3.11という苛酷な現実、つまり圧倒的な「破壊」を経験してしまった私たちは、とうとう「とことん何かが壊れても、私たちの生活や現実は良くならない。むしろどんどん悪くなる」と知ってしまったわけです。(もちろん、それに気づかないふりをしてる人たちは、世間に大勢おりますが・・・)
そこで、どうするか?それは、もはや既存の「生きる指針」を“超えて”、「正しいと思うこと」を自己判断してやり遂げることです。
例えば、私たちが就職やバイト等で働き始めたら、まずは職場の「上司」を手本にして仕事を覚えたり、「上司」に良い評価をもらえるように仕事したりします。
しかし、そんな「上司」でも出来ない仕事を自分がしたいとき、どうすればいいか。
そのときは、もはや手本にはならないわけですから、仕事上の能力で「上司」を超えるしかありません。それまでの仕事上の経験を生かしながら、自己責任・自己判断で仕事するしかないのです。
「閉塞」を打破するために、誰かに守ってもらったり保証してもらったりすることなく、ただ現実に対応すること。本書の結論に照らすと、さしあたって私たちに出来ることはそれくらいではないでしょうか。(了)
なお、「第三者の審級」「物語る権利」「真理への執着」「ムーゼルマン」等といった難解な用語は、速やかにスルーさせて頂きました。もちろん明示してないだけで、それらを意識してレビューしておりますが。