山口周のレビュー一覧

世界のエリートはなぜ「美意識」を鍛えるのか？～経営における「アート」と「サイエンス」～

山口周

数学や国語、英語は主要科目、されど、美術や図画工作は副教科。この格差というものをずるずると引きずり、サイエンス重視というものは、今でも私自身に根付いてしまっている。副教科では、いわゆるセンスとか呼ばれるものわ身につけるが、その効用は科学的に証明されていることを知った。（アートの効果をサイエンスで証明しなければならないという矛盾はあるが。）

武器になる哲学 人生を生き抜くための哲学・思想のキーコンセプト50

山口周

現代社会を生き抜く上で有用な哲学の知識をわかりやすく教えてくれる。
各哲学者の残した哲学的思考が、実社会でどのように役立つか、あるいは示唆を与えてくれるか、という視点でまとめられている。哲学者が当時なぜそのような思考に至ったか、というプロセスにも重きを置いている。自分の思考がバイアスに囚われていないか考える良い機会になった。
【メモ】
逃げにくくなっている現代だからこそ、ストレスの高い場所から逃げる。
人は、不確実な報酬ほどはまりやすい。
アンガージュマン:世界をどのようにしたいか、主体的にコミットして生きる
認知的不協和:人は、自分の行動を合理化するために、意識を変化させる。
予告された報酬は、創造的な問題解決能力を著しく毀損する
これからの結びつきはソーシャルメディアと2枚目の名刺になる
反脆弱性:一見頑強に見えるシステムも実は脆さを孕んでいる。多くの失敗をできるだけ若い時にしておく、いろんな組織やコミュニティに出入りして人的資本（スキルや知識）や社会資本（人脈、評判、信用）を分散させる
疎外:ルールや規則より、理念や価値観など内発的なものによって、望ましい行動へと促す
偶発的なエラーによって進化が進む。自分の意図よりもポジティブな偶然を生み出す仕組みをつくる。
アノミー:家族、ソーシャルメディア、ヨコ型のコミュニティがアノミー（無連帯）を防ぐカギとなる。
パラノとスキゾ:何かあったら逃げる。自分がなにをやりたいか考えるは無意味で、仕事は実際にやってみないと合うかは分からない。積み上げ型の論理的思考より大胆な直感が大事。危ないと感じるアンテナの感度と逃げる決断をする勇気。
ソマティックマーカー:決断する際は理屈だけではなく感情も重視する。
未来予測:未来を予測する最善の方法はそれを発明すること

世界のエリートはなぜ「美意識」を鍛えるのか？～経営における「アート」と「サイエンス」～

山口周

著者の山口さんの本は4冊目となるが、読むたびに
美意識を高めることの重要性を再認識する。
アート、芸術は学んで何になるの？と思う人が多いと思うが、そもそも法律や勉強の順位が正しいものなのかということを考えると内にある美意識・軸をもって判断することが大切だと思う。
特に例としてだされていたオウム心理教の事件が高学歴の人ばかりであり、勉強というわかりきった正解で生きてきた人だからこそ社会における理不尽さを目の当たりにし、わかりやすい序列がしかれている教祖の教えに従ってしまったというのは、
偏った考えの危険さを表しており、だからこそ美という目にみえない正解のないものから倫理を鍛えることが大切だと思った。そう思うと日本の義務教育や現代のsnsでの興味のありそうな記事しかでてこない、知らないというのは危険で怖く感じてしまった。私自身は社会にでてから無駄なことの大切さを感じていたがこの本でより多面的に経験することがAIでなく人として生きる限り大切にしていきたいと感じた。アートとサイエンスのバランスを意識しつつアートを通して美意識を高くもてる人でありたいと思った。

知的戦闘力を高める 独学の技法

山口周

ついつい、自分の弱点を埋める書籍を選びがち。ただ、時間には限りがあるし、「何を学ぶのか何を学ばないのかを明確に」する事を意識して自分の軸を強化しておかないとと思った。とりあえずはリベラルアーツと言われる領域にも手を出してみよう。

ニュータイプの時代―――新時代を生き抜く２４の思考・行動様式

山口周

●2025年5月25日、Yahooフリマのクーポンを使うために本探し。キーワード「アート」で検索かけたら出た。帯なし・850円。

説明より：「
★10万部突破!! NHK『ニュースウォッチ9』『視点・論点』で話題沸騰！
★HRアワード2019「書籍部門」入賞！！
★今、最も注目される著者が明かす、新時代を生き抜く24の思考・行動様式

「20世紀的優秀さ」は終わりを迎える。
今すぐ思考・行動をアップデートせよ！

大きく切り替わった時代をしなやかに生き抜
「思考法」「働き方」「生き方」「キャリア」「学び方」をまとめた新時代の決定版ガイド。

近年、社会構造の変化やテクノロジーの進化に伴い、個人や企業は、新しい考え方や成功モデルへの書き換えを求められています。

これまで長いこと評価されてきた能力や資質は今や飽和状態となり、急速に凡庸なものへと変わっています。

本書は、今起こっている社会構造の変化を「6つのメガトレンド」として読み解き、これから求められる24の新時代の思考・行動様式を、オールドタイプ（旧型の価値観）からニュータイプ（新型の価値観）へのシフトという形で解説します。

◎サイエンスからアートへ。今、社会で起きている6つの変化とは？
◎今後は問題を「解決」できる人より、「発見」できる人の価値が増す
◎「人工知能に奪われる仕事」を考える人ほど生き残れない理由
◎「部下が使えない」と嘆く管理職が決定的に勘違いしていること
◎日本企業からイノベーションが起きない、喜劇的だが本質的な理由
◎アップルが市場調査をやらないのに勝ち続けられる理由
◎ケネディやチャーチルの演説が心に響く理由
◎革新的な企業が生産性向上のために、あえてやっていること
◎努力は本当に報われる？「1万時間の法則」がデタラメな理由
◎人生の豊かさは「逃げる」巧拙に左右される
◎人生は大量に試して、うまくいったものを残すしかない
◎アマチュアなのに、いつもエリートに勝てる人とは？
◎リベラルアーツを「武器」にする思考法とは？」

→ まゆさんが「1万時間の法則ちゃんとやってね」とよく言うけど、なんか嘘っぽく聞こえてた。

世界のエリートはなぜ「美意識」を鍛えるのか？～経営における「アート」と「サイエンス」～

山口周

20250523029

「サイエンス」「クラフト」そして「アート」。アカウンタビリティーが低い感性がVUCAの世界を生き抜く杖になる。

世界のエリートはなぜ「美意識」を鍛えるのか？～経営における「アート」と「サイエンス」～

山口周

現代の経営は、過去のようにサイエンス（分析と合理性）、クラフト（経験や実行力）だけではダメで、アート（感性・創造性）とのバランスが大切。とりわけ優れた経営者には、アートという美意識が求められるというのが、この本の骨格。切り口は斬新で、まぁ確かに論理ばかりを突き詰めても限界はあって、どこかで感性に従って決断しないといけないんだろうなぁと納得できる部分もあれば、それはちょっと、こじつけなんじゃないのと思う部分もあり。良くも悪くもフーンと思いながら、読ませていただきました。

知的戦闘力を高める 独学の技法

山口周

納得感の強い本でした。
内容は山口周さんの他書籍と重複する箇所もいくつかありましたが、今この時フットする本という所が、
最近の自身の読者体験でも大いに共感する内容でした。
リベラルアーツを学ぶ初心者向けの本の紹介などあり、
教養をビジネスに繋げたいと思う方へのとっかかりには良い本だと思いました。

新装版 外資系コンサルが教えるプロジェクトマネジメント

山口周

マネージャーになる前に読み、マネージャーになった後にも読みかえし、実践したいと思うことばかり。

・相手が不安だと思っていることを理解し、その不安に気づいていることを知らせる
・何を言っても許されることを保障する
・チーム内の情報量を増やす

などなど…。
これからも読み返そうと思う。

ニュータイプの時代―――新時代を生き抜く２４の思考・行動様式

山口周

ゴミ仕事というインパクトのある言葉には大袈裟に言い過ぎだと思ったがどこかで納得してしまった。
オールドタイプとニュータイプが比較して書かれていたが、自分、あるいは自分の周りの環境はオールドタイプのほうが多く、移り変わりのはやい現代社会においては通用しなくなるとどこかでは分かっていたけど再認識した。管理職のような立場ではないが、オピニオンとイグジットの姿勢をもつことを大切にしたいと思った。
個人的には子供の頃によく言う「将来使わないし役に立たないのになぜこれを学ぶのか」という問いの答えが感じとれたと思い、これからは問題を解決するのではなくみつけていくことに視野を広げたい。

武器になる哲学 人生を生き抜くための哲学・思想のキーコンセプト50

山口周

上司に勧められてシリーズ。哲学、ってもう恥ずかしいほどの全く未着手ジャンルを、ビジネスや現代人の生活に役立つように抜粋して読み解いてくれる大変素晴らしい本。いっぱいハイライトしたので定期的に読み返したい。
「見送っていい常識と疑うべき常識を見極める選球眼」をもつために哲学を学ぶべき、というイントロからわかりやすい。
・ルサンチマンはビジネスチャンス
・ペルソナのポートフォリオでバランスをとって生きていく　のであれば、ストレスの高いサイロからは逃げろしかない
・自由であることは耐え難い孤独と痛烈な責任を伴う
などなど
面白いにゃー

仕事選びのアートとサイエンス～不確実な時代の天職探し 改訂『天職は寝て待て』～

山口周

山口周さんの書籍は2冊目だったが内容も強引さがなく読みやすかった。
キャリア形成のきっかけは80%が偶然であり、
努力はいい偶然を引き寄せるために行うこと、
いい偶然を引き寄せるためには、
好奇心、粘り強さ、柔軟性、楽観性、リスクテークがポイントであり、機会を増やすこととその機会を掴むために能力を培っていくことは
まさにその通りであり、またいい偶然における人脈力にある、人脈の広さ✖️信用の深さを第2階層である同僚ゾーンから広がっていくものとあるので、
今すぐなにもなくても先の機会にむけて力をつけていきかついやな仕事や無駄と思うことも学びを見つけて取り組んでみようと思った。

「仕事ができる」とはどういうことか？

楠木健 / 山口周

自分の中のモヤモヤが見事に言語化されていると思った。職場の後継者を作るというミッションを与えながらも、自分が指導することは直接の解とならず、というのはこの本のフレーズで説明がつくなと思った。では、どうすれば良いのだろう。結局、自分自身が仕事を楽しんで、より良い自分になろうとし続けること、それを観ている後進が必ずやいる、と信じて、より良い自分に向かって精進すること、これが全てのように思えた。連休に良い読書ができて良かったです。

自由になるための技術 リベラルアーツ

山口周

　美意識に限らず、人の感性に訴えるものが重要視されてきているというのは、近年の世界的な潮流です。
　例えばアメリカでは、二〇〇八年のリーマンショック以降、マインドフルネスが一種のムーブメントになっています。シリコンバレーでは、トレーニングとして取り入れていない会社はないほど普及しています。マインドフルネスとは、「いまという瞬間に意識を向けるもの」で、言うなれば外部ではなく、自分の内部に目を向けていくための手法です。創造性の源にもつながっているのではないでしょうか。
　世の中は、何かが過剰になり何かが稀少になると、なんとかバランスをとろうとする動きが常に生まれるものだと思います。例えば、一九七〇年代前後のヒッピームーブメントや『ホール・アース・カタログ』なども、五〇年代の行き過ぎた物質主義や享楽主義への一種の反動といえるでしょう。
　いまのアメリカで、マインドフルネスがこれだけ浸透しているのも、リーマンショックに代表されるような、行き過ぎた金融資本主義に対する違和感から来ているのではないかと思います。
　アメリカの例のように、行き過ぎたサイエンスやエコノミーといった価値基準に対し、反対のベクトルへとバランスをとろうとする動きは世界的な潮流にあると感じています。ハーバードやスタンフォードなど、アメリカの大学では、学部ではリベラルアーツ系の講義を中心に据えていることが多いのですが、二〇〇〇年代の終わり頃からは、さらにそれを増やす方向へと大きく舵を切っているそうです。実学は大学院で学ぶものなのです。
　また、グローバル企業の多くが幹部候補生をMBA（経営学修士）ではなく美術系大学院へと送り込んでいること。アート系人材を次々と招聘していることなども、そんな最先端の潮流を物語っていると言えるでしょう。

　私たち人間は、誰しも他人を理解したいと願う生き物です。この人はどういう人だろう？　どんなことを考えていて、どういう行動をする人だろう？　それは単に知識として知りたいわけじゃなくて、人間として理解したいと思うものです。しかし、それらは出身地や学歴、属性などの客観的なデータだけから得られるものではありません。一人ひとりの「人となり」がいちばんよくわかるのは、その人は何がものすごく好きなのか、何に特別なこだわりを持っているのか、何にいちばん時間をかけてきたのか、あるいは逆に何がものすごく嫌いなのか、何にいちばん腹を立てたのか。そうした喜怒哀楽、つまりその人の心・感情が強く動かされる部分だと思います。
　一七世紀の哲学者スピノザは、人間の本質を最も指し示すものとして、「コナトゥス」という言葉を用いました。もともとは古代ギリシャ哲学に由来する概念ですが、自分が自分であろうとする力、モメンタム（推進力）といった意味です。
　今日の私たちはビジネスでもプライベートでも多くの人たちと出会うわけですが、誰もが他人との関わり合いをお互いに心地よくコントロールできれば、と思っています。そこで最高の〝武器〟になるのが「他人のコナトゥスを適確に理解する」ということです。相手の人間の本質に関わる部分がわかれば、その人物像が立体的に感じ取れて、場面ごとに相手がどう感じ、何を考え、どんな反応を示すのかということが読めるようになるのです。
　そう考えれば、今日の私たちが享受できるリベラルアーツとは、人間が何を愛好し、何に深く感銘を受けてきたかという「人類のコナトゥス」の膨大なリストなのだということに気がつきます。
　人々が深く心を動かされ、長く広く共鳴を受け続けてきたものが、絵画、音楽、文学、哲学といったコンテンツとして残されてきたわけです。そうした積み重ねから成る歴史は、過去の人間たちが何を欲し、どう行動し、その結果に対してどう反応してきたかという記録にほかなりません。
　リベラルアーツを学ぶということは、一見遠回りに見えますが、人間というものの普遍的な本性について皮膚感覚で知るとともに、人間理解を深める最も効率的なルートだと言えます。
　今日のように変化のスピードが速まり未来が不確定になってくると、ルールが世の中の変化に対して後追いになってしまうという事態が頻発します。特にAI（人工知能）やバイオテクノロジーなどの最先端分野では、法律や制度などの社会ルールが整備されないまま、テクノロジーだけが進んでしまう状況が危惧されます。今後の展開次第では、人類にとって取り返しのつかないことだって起こりうる。
　このように全く未知のテクノロジーが登場し、社会の中で本格的に実装されたとき、一体何が起こるのか、果たして倫理的に許容されるのか、そういった広いパースペクティブが強く求められる局面で、縁となるのは結局、リベラルアーツしかない。人間の行動と反応の歴史に蓄積された人類のコナトゥスをもって対していくよりほかに術がないと思います。

自らのコナトゥスに従って成功した日本人として挙げられるのが、阪急電鉄の事実上の創設者、小林一三です。私が経営者の中でいちばん尊敬する人でもあります。
　彼は一八九二年に慶應義塾を卒業して三井銀行に入ります。明治時代中期でも典型的なエリートコースでしたが、仕事はそこそこに趣味や道楽に明け暮れていて、会社からは冷遇されていました。
　小林一三は三四歳の頃、そんな境遇に見切りをつけ、現在の阪急電鉄の前身、当時はまだローカル線のベンチャーだった箕面鉄道（箕面有馬電気軌道）に転職します。彼はそこで私鉄のあらゆるビジネスモデルをつくり上げました。路線の先にベッドタウンを造成したり、誰もが家を買えるようにと住宅ローンの仕組みをつくったり、日曜日にも電車に乗ってもらうため駅の上にデパートをつくったり――、宝塚歌劇団を創設したのも彼です。閑散期のお盆に全国から乗客を集めるために、甲子園の高校野球大会まで企画しました。同じ人間が、仕事を変えただけで、銀行員時代からは信じられないような創意を発揮したのです。
　これは小林一三が、世間一般で良いとされるような、外側から与えられた尺度ではなく、自分自身のコナトゥスに従って、自分の心が動くような仕事に取り組んでいった結果だと思うのです。
　現代は、自分のコナトゥスを発揮することがそのままグローバルな競争力に直結する時代でもあります。
　例えば広島のマルニ木工さんは、月産五〇個ほどの、地方の小さな家具屋だったのですが、そこでつくられた椅子がいまではなんとアップルの本社オフィスで採用され、何千脚という単位で納入されています。じつは少し前までは会社存亡の危機に直面していたのですが、社長さんが、会社がつぶれるまえに自分自身が本当に理想とする「日本発の世界定番の椅子」をつくりたいと、世界的デザイナーの深澤直人さんとタッグを組んで、その理想を実現させたのです。それがアップルのデザイナー（当時）ジョナサン・アイブの目にとまって先の納入へとつながりました。
　このエピソードもまた、自分の心が動かされるものと仕事をシンクロさせることが、非常に大きな競争力を生み出すことをよく物語っています。一方で、マルニ木工にその座を奪われたアメリカ現地のオフィス家具メーカーが存在していたことも事実です。自分の心が動かされない、コナトゥスの動かない状態で働いている個人や組織が、相対的に競争力を失っているということでもあるのです。

山口　出口先生のおっしゃったことは、「役に立つ」と「意味がある」の違いとして区別できるかもしれません。製造業というのは「役に立つ」ものをつくる仕事で、日本人はそうしたものをつくるのが得意です。一方のサービス業では、必ずしも役に立つことだけでなく、個人的に「意味がある」ことや「ストーリー性」といったことが重視されます。日本人はそうしたことを考えるのが不得手なのではないかと感じます。
出口　それについては、「日本人は」というより「いまの日本人は」と訂正した方がいいかもしれません。「日本」という国号が初めて対外的に使用されたのは、七〇一年の遣唐使からだとされています。したがって「日本人」というくくりにも約一三〇〇年の以上の歴史があるわけですが、例えば室町時代の日本人はいまの日本人とは似ても似つかない、自己主張の強い人々だったといわれています。同じ「日本人」でも、その中身は時代によって違うということですね。
　レヴィ・ストロース以降の文化人類学者が繰り返し証明しているように、人間は生まれ育った数十年の社会の意識を反映している存在です。そう考えると、いまの日本人は、戦後の製造業の工場モデルの下で高度成長した社会の意識を反映した存在であり、一律に日本人とはこういうものであると決めつけないほうがいいでしょう。正しくは、「いまの時代の日本人は戦後の製造業の工場モデルに過剰適応してこういう特質を持つようになった」と説明しなければいけないと思います。
山口　確かにそうですね。では、製造業モデルからサービス業モデルに適応していくためには、何が重要だと思われますか？
出口　キーワードは、「女性」「ダイバーシティ」「高学歴」です。
　まず「女性」については、全世界的に見て、サービス産業のユーザーは六～七割以上が女性です。その女性の欲しいものが、日本経済を牽引していると自負する五〇代、六〇代の男性にわかるはずがありません。北欧をはじめ欧州でクォータ性が進んでいるのは、男女平等の精神だけではなく、サービス産業の時代には女性に活躍してもらわなければよいアイデアが出ないということが大きな要因となっています。要するに需給ギャップを埋めなければならない。だからこそ、クォータ制は、すでに一〇〇カ国以上で導入されているのです。
　翻って日本の現状は、世界経済フォーラムのジェンダー格差に関する報告書「Global Gender Gap Report 2019」によれば、一五三カ国中一二一位でG7（先進七ヵ国）では最下位です。まずはクォータ制を大胆に取り入れて、ジェンダーギャップをなくすことが第一歩です。
「ダイバーシティ」については説明するまでもないでしょう。敬愛学者のヨーゼフ・シュンペーターが説くように、本来のイノベーションとは「既存知の新結合」です。さらに、既存知間の距離が遠ければ遠いほどおもしろいイノベーションが生まれることも経験則として実証されています。この既存知間の距離を遠くするのがダイバーシティです。多国籍の人が集まれば、それだけいいアイデアが生まれる可能性が高まるということです。ラグビーワールドカップのワンチームが示したように、「混ぜると強くなる」のです。
「高学歴」は、簡単に述べると大学院修了者の比率です。日本の労働生産性は、データが集計され始めた一九七〇年以降、一度もG7の最下位を脱したことはありません。そして、労働生産性とその社会の大学院修了者の比率は正比例しているのです。
　考えてみれば当然のことで、深く勉強した人は、それだけアイデアが出せる能力があるということですよね。日本には、なまじ勉強した人間は使いにくいなどという理由から大学院卒や、博士号取得者を敬遠するような企業がたくさんあります。そんな社会が成長できるはずはありません。
　要するに、成長のカギは国籍、性別、年齢フリーの社会構造に転換できるかどうかにあるのです。国を開いてさまざまな国の人に来てもらうこと、年齢や性別に関わりなく成果を出せば評価されるフェアネスを実現すること、それらが新しい産業構造に適応する土壌となるだけではなく、社会全体の活力を高めることにもつながるはずです。

　日本の現状を見ていると、ジョージ・オーウェルの有名な『一九八四年』に登場する「ビッグ・ブラザー」率いる政党のスローガンが想起されます。三つのスローガンのうちの一つが「Ignorance is Strength（無知は力である）」なのですが、まさにそのような状況です。
　ただ、日本人が勉強しないのは日本人が劣っているからではなく、社会システムが歪んでいるからです。まず大学進学率が低い。高等教育の制度やその意味合いは国によって異なるので一律には比較できませんが、日本の大学への進学率は二〇一八年に五三％で過去最高となったものの、OECD（経済協力開発機構）平均の約六割にはまだ届いていません。
　次に大学に入ってから勉強しない。これは主として企業の側に問題があって、採用の場面で大学での成績を問わない企業が多いために、成績に対するインセンティブが働かないのです。どんどん成績基準で採用すべきです。それからさらにひどいのは、なまじっか勉強したやつは使い難いとか愚かなことをいって、大学院卒を大事にしない。これは労働生産性と大学院修了者の比率は正比例するというデータがあるわけですから、まったくおかしな話です。しかも二〇〇〇時間労働ですから社会人になってからは勉強する余裕がない。このように、日本人が勉強しないのは勉強させないようになっている社会の構造に問題があるのですね。

山口　リーダーはもちろん、私たち一人ひとりが学び続けることが社会を変えていくのだと思いますが、学ぶというのはただ知識を貯めるということだけではないですね。
出口　ええ、僕はいつも次のように説明しています。「おいしい料理とまずい料理のどちらを食べたいですか」と聞けば、皆さんはおいしい料理と答えます。では「おいしい料理」とはどんな料理でしょうか。それは因数分解、つまり要素に分解してみるとわかります。おいしい料理を構成する要素は、「いろいろな材料」と「上手な調理法」であると説明すれば、皆さん納得できますよね。
　では人生はどうか。「おいしい人生」と「まずい人生」のどちらかを選ぶなら、皆さん「おいしい人生」を選びます。「おいしい人生」に必要なものは何かを料理のアナロジーで考えると、「いろいろな材料」は「さまざまな知識」に、「上手な調理法」は「自分の頭で考える力」と置き換えることができるでしょう。知識は材料ですが、材料を集めただけでは役に立ちません。どう組み合わせて調理すればおいしくなるのか、論理的に考える力があってこそ、おいしい料理、おいしい人生が完成する。おいしい人生はイノベーションと言い換えることもできますね。「さまざまな知識×論理的に考える力」がイノベーションを生み出すのです。
　僕が社会人になった頃は、一つの言葉の意味を調べるにも、図書室へ行って百科事典を引かなければなりませんでした。いまはスマートフォンで瞬時にわかります。知識を得るためのコストや手間が格段に小さくなっている社会では、考える力の差が結果を分けます。
　考える力を鍛えるには、料理でレシピ本を参考にするのと同じように、最初は模倣から入ります。ただし、よいレシピを真似しなければ料理が上達しないように、まずはアダム・スミス、デカルト、ヒューム、アリストテレスといった、優れた考える力を持った先人が書いた古典を丁寧に読み込むことです。思考のプロセスを追体験して、思考パターンを学ぶことから入るのです。そしてそれを自分なりにアレンジしながら、考える力を鍛えるほかはありません。
山口　考えることも一種の作法が必要ということですね。
出口　ええ。型（形）から入るのです。レシピと一緒です。
山口　「考える力」というと試験問題を説く力のように誤解されることがありますが、違いますね。
出口　まったく違います。問いを立てる力であり、常識を疑う力です。
山口　そのためには、例えば、デカルトが自らの常識を疑い、問いを立てるプロセスを書いた『方法序説』のような本を読み、追体験していくことで、ある種の型を覚えることが大事だということですね。
出口　そうです。今後AI（人工知能）のような技術がさらに社会に浸透し、IT化が進めば進むほど、リベラルアーツの力が大事になってくると思います。人間に問われているのは本質的に考える力なのですから。
　日本企業の生産性が低いのはマネジメントに問題があるという話をしましたが、その根本的な原因は、分析をせず、論理的に考えないことにあります。高度成長はなぜ起きたのか。きちんと論理的に考えれば、アトキンソン氏の分析したとおり人口増加の効果が最も大きかったということは明らかなのですが、日本人は器用で協調性があるからだとか、「三方よし」の日本型経営によって成長したと思い込んでいる。ここが問題なのです。日本型経営が優れているなら、なぜ二〇〇〇時間も働いて一％しか成長できないのか。ドイツやフランスは一五〇〇時間以下で、二・五％成長しているのです。エビデンスに基づかない根拠なき精神論では、いま起きている世界の変化に対応できるはずがないでしょう。

山口　言葉や著述の否定は、西洋哲学の中にも古くからあります。代表的なのがソクラテスで、彼は「書かれた言葉は、誤解される危険がある」と、書物や文字を批判して一冊も本を書きませんでした。弟子のプラトンが、それではあまりにも惜しいということで書物にしたわけですが、ソクラテスに限らず、言語によって物事が概念化されることを批判する思想家、哲学者も多く、「まずは黙って坐りなさい」という考え方は、洋の東西問わずにつうじることかもしれません。
平井　私は西洋哲学にはあまり詳しくありませんが、宗教で言えば、イエス・キリストも自分で本を書かず、すべて福音書ですね。じつは仏教もそうなのです。お釈迦様は本を書いていませんし、亡くなったあと数百年はその教えが文字にされることはなく、暗記と口伝によって伝えられていたそうです。仏教では「結集（けつじゅう）」と言いますが、お釈迦様の入滅後、弟子たちが集まって説法の内容の統一を図る会議が何度か開かれています。その中で、お釈迦様が説いておられたことの内容を確認し、みんなで暗記し、伝承していくということが行われていました。とはいえ伝言ゲームのように、やはり口伝では内容が正確には伝わりません。そのため仕方なく文字にしたのでしょう。
山口　当初、文字にしなかったのには理由があるのですか。
平井　それについては諸説あります。ひとつには、教えというものはお釈迦様の心そのままであり、限りない広がりを持つものだから、文字にして意味が限られてしまうことに抵抗があった。
　また、仏教では「対機説法」と言いますが、お釈迦様は相手の能力や資質に合わせて教えを説きました。同じ内容でも、大人に対して説く場合と、子どもに対して説く場合では、当然、言い方が違ってきます。ですから厳密に言えば、仏教の教えとは、その場所、そのとき、その人に限定されるものなのです。ところがそれが文字になってしまうと、後世の人は書かれている以外のことは禁ずるというような発想にもなりかねません。そうしたことへの危惧もあったと思います。

平井「自分のことはわかっています」と皆さん言いますが、ほとんどは「自分ってこういう性格」とか、「私ってこういう人間」という自分の思い込みです。仮に知り合い一〇人に「私はどんな人間か」と聞いてみたら、全員が違うことを言うでしょう。そのとき、どの自分が本物なのか。あの人の言う自分、自分の思う自分、どれが本当の自分なのか。「自分が思う自分が本物に決まっている」と言うかもしれませんが、「それならば、他人から評価されたり叱られたりしたときに、嬉しかったり落ち込んだりするのはなぜですか。もし自分というものが本当にわかっているなら、他人の評価に一喜一憂する必要がないはずですよね」と言うと、皆さん腑に落ちるようです。「だから坐るのです。自分は何者であるか、わかるために座るのです」というふうに言っています。

菊澤　時代背景や環境などの要因もあるものの、僕がいちばん指摘したいのは、リーダーの資質という問題です。日露戦争時と太平洋戦争当時、高度成長期と現代、それぞれを比べると、後者のリーダーには、やはり欠けているものがあると思います。
　先ほどお話したように、人間は損得計算をして経済合理的に行動するものです。何かを行うとき、おそらく九割以上のケースで損得計算をして、得ならば行動するし、損ならば引くという行動をしています。特に近年は、アメリカ流の経営学、いわゆる経済合理主義的な経営の影響で、企業活動においてその傾向が強まっています。経済合理主義では、ウェーバーの言う「目的合理性」を追求することで企業経営はうまくいくと信じられていますが、それが逆に不条理を招いてしまう可能性があるのです。
　そこから脱するためにリーダーに求められるものが、「主観的な価値判断」です。
山口　先生が以前からおっしゃっているように、一八世紀のドイツの哲学者、イマヌエル・カントの「理論理性」と「実践理性」の違いですね。カントの理論理性はウェーバーの「目的合理性」であり、これに従って行動するのは因果法則に従っているだけだというわけです。一方の実践理性は「価値合理性」であり、主観的な価値判断を行う理性です。ここでリーダーに必要なのは実践理性のほうというわけですね。
菊澤　そうです。多くの優秀なリーダーは理論理性の段階で止まってしまっています。例えば、ここ慶應義塾大学の学生は、間違いなく全員が即座に損得計算のできる人たちです。でも、その計算結果に従うことが善いか悪いか、もう一段上から主観的に価値判断できる人は一〇人に一人いるかどうかでしょう。
　僕は、「たとえ損得計算の結果がプラスでも、それは善くないと価値判断して抑止できるかどうか」、ここにリーダーとしての真の資質があるのだと考えています。
　でも、そういう判断のできるリーダーは少なくなっていると感じています。明治のリーダーは武士道を学んでいましたから、道徳的優位性や儒教の五常を備えているからこそ自分が人の上に立っているという意識が身についていました。戦後に活躍し、名経営者と呼ばれた方々の多くも、戦前の教育できちんとリベラルアーツを学んでいました。しかし現代のリーダーのほとんどは、そうした教育を受けていないため、人の上に立つにあたっての哲学がないのだと思います。だから、自分の価値判断の拠り所がなく、自信が持てないのかもしれません。
　今日の企業においては、基本的に業績が優れている人が出世しますね。でも、経済合理性から判断すると、業績を上げている人ほど上にいかずに現場にいたほうがじつは効率的なわけです。
山口　出世のパラドックスですね。
菊澤　それで人事の方々も悩んでおられるようです。人事研修で、「リーダーの条件は何ですか」と聞かれたとき、僕はこう言っています。「主観的に価値判断して、それに対する責任が取れるかどうか」だと。ところが、それがなかなか難しい条件なのです。
山口　お話を伺って改めて思ったのは、明治や戦後すぐは社会システムがガラリと大きく切り替わった時代で、過去と切り離された環境だったからこそ、自分の意思、価値観を発揮できる人が活躍できたと言えるのかもしれません。太平洋戦争時や現在のリーダーは、社会や組織のシステムが固定化して安定してきた中で、それに上手に適合した人たちなのでしょう。そう考えるとやはり時代は違えども、両者は構造が似ていますよね。
菊澤　まさにご指摘のとおりだと思います。社会や組織が安定して人事制度や教育制度が固まってくると、人はそれを考慮しながら損得計算し、目的合理的に行動するようになっていきます。だから、個人も組織も損得計算だけに長けていくようになるのでしょう。まさに、ウェーバーのいう魂のない鋼鉄の檻のような人間組織が形成されるのです。

山口　ヤマザキさんは、日本人で、イタリア人のご家族がいらして、長年にわたってヨーロッパ、とくにローマ・カトリックの影響の強い国に暮らしておられますから、宗教観の違いを実感されていることでしょう。私は以前、海外の知り合いから日本の宗教は何なのかと聞かれて、「ない」と答えたら、「じゃあ倫理や同録をどうやって教えるのか」とすごく驚かれました。
ヤマザキ　日本人にとっての倫理は「世間体」によって象られていますよね。
山口　そう、コミュニティのルールや世間の目が倫理基準なのですよね。文化人類学者のルース・ベネディクトは有名な『菊と刀』の中で、欧米の「罪の文化」に対し、日本は「恥の文化」であると分析しています。欧米ではキリスト教と聖書が行動の規範になっていて、それに背くことが「罪」であると考え、罪を犯さないように自分の行動を律します。日本では神や仏よりも他人の目、世間に対する意識のほうが強いために、世間の「恥」とならないように行動するわけです。倫理や道徳というものが神との関係で決まるのか、他者との関係で決まるのかという違いですね。
ヤマザキ　イタリアが都市封鎖をしたとき、夫に「こんな観光大国が観光客を入れなくしたらどうなるか、わかっているのかな」と言ったら、「金より人の命じゃないか」と彼は即座に返してきたのです。命がなければ経済もないのだから、と。それを聞いて、彼らはやはり根本的にカトリックの倫理観で生きている人間なのだと感じました。
山口　今回のような予測不可能な危機に直面したときに、おっしゃるような宗教的倫理観、最後はこれに則って判断すれば間違いないと言える絶対的な基準を持っている文化圏には、ある種の強さがあると感じます。
　一方、常識や世間体というような、時代や状況によって揺らぐ基準に従っている文化圏では、危機のときも平時と同じ判断ができるのかは疑問です。今回の日本の外出自粛要請に関しては、「世間の目があるから外に出づらい」という感覚がプラスに働いたようですが。
ヤマザキ　確かに日本では、感染と犯罪は紙一重みたいな風潮がどことなくありますから、それが感染者数の抑制に無関係だったとは思えないですね。
　今回、自粛要請しているのに営業を続けているパチンコ店は名前を公表するという話があったじゃないですか。それをイタリア人に言ったらみんな大ウケしていました。彼らからすると、名前を明かされるということが社会的制裁として働くということがまったく理解できない。
山口　そうですね。だから日本では恥ずかしい思いをさせることがペナルティーとして働いている。
ヤマザキ　イタリアでも、外出禁止令についてもカトリックの慈愛や利他性という理念がベースにはありますが「誰かを自分が感染させて殺してしまうかもしれない」という恐れで外出を自粛する。
　でもそれは世間の目が怖いからではなく、罪を犯してしまうことへの恐怖心なんです。ふだん、人の言うことを聞かない、まったく統制のできないイタリア人が外出制限を守れたのは、罰則もありましたが、やはり彼らが子どものときから培ってきたカトリックの倫理観がベースにあったからだと思います。政府のリーダーであるコンテ首相も、「国民の命を守るために」ということを第一に訴えていましたから。

リベラルアーツとは「目の前の常識を相対化するための思考技術である」という指摘は本書の随所で指摘しました。そして、そのような「相対化する視点」を持つためには「人と話す」「旅に出る」「本を読む」の三つが重要だ、というのがAPU学長の出口治明先生のお話でした。この三つのうち、じつは「人と話す」と「本を読む」のと異なり「旅に出る」という営みだけが持っている特徴があるのですが、なんだかわかりますか？　それは「一次情報に触れる」ということです。一次情報というのは、人の手を経由していない、ナマの情報ということです。どんなにユニークな思考力、着眼点を持とうと思って勉強しても、インプットされる情報がすべて二次情報であれば、なかなか人と異なる着想を持つことはできません。ところが、インプットされる情報がすでに人と異なるものであれば、ユニークな着想を持つことも相対的に容易になります。
ヤマザキマリさんとお話をさせていただくと常に感じるのが、長らく海外で過ごされた人に特有の「日本の常識を相対化する視点」の豊富さです。ヤマザキさんは一〇代でイタリアに渡り、以後はイタリアに軸足を置きながら世界を股にかけて生活をしておられます。人生そのものが旅に彩られているようなもので、芭蕉の言葉ではありませんが、まさに「旅をすみかとする」ライフスタイルなのです。
以前、早稲田大学の入山章栄先生とお話をさせていただいた際、先生は「創造性は人生における累積の移動距離に相関する」とおっしゃられていました。その言葉を今回、ヤマザキマリさんとお話をさせていただいた際に改めて思い出しました。これまでにも述べた通り、「リベラルアーツ」とは自分を縛る固定観念や無意識的な規範から自由になるための思考技術を指しています。これは密接に、自分がいまいる場所、時間における常識を相対化できるかという論点と関わっています。累積の移動距離が長いということは「いま、ここ」という場所以外の場所をたくさん知っているということです。だからこそ、「いま、ここ」でしか通用しない常識や規範からの自由になれるのです。出口治明さんが学びの契機として「旅」を挙げておられるのも基本的に同じ考えによるのでしょう。
ここで「移動」と「知性」の関係について考えるにあたり、思い浮かぶのがモーツァルトです。「天才」の代名詞としてよく名の挙がる作曲家ですが、モーツァルトの創造性を単に「天才だったから」で整理してしまっては後世に生きる私たちにとっての学びはありません。実際には、モーツァルトの創造性は「生まれ持っての才能」と「生まれた後の環境」によって育まれたと考えるべきです。確率論で考えれば、モーツァルトと同様の才能を持って生まれた人物はかつて数えきれないほどいたはずですが、彼ほど恵まれた環境にあった人物は一人もいなかった。それがモーツァルトという人物を孤高の存在にしているというべきで、つまりは「環境の産物だ」と考えたほうが良いということです。ではどのような環境要因がモーツァルトの才能を伸ばしたのか。
　モーツァルトの生涯を俯瞰して改めて感じられるのが、その「旅」の多さです。モーツァルトは三六歳で没していますが、旅の期間を合計してみるとその累計は一〇年強となります。つまり、人生のほぼ三分の一は旅の途上にあったということです。これはモーツァルトの創造性に決定的な影響を与えたと、私は思っています。というのも「旅」と「創造性」に極めて強い関係があるからです。
　建築家の安藤忠雄氏は、まだ建築家としてデビューする前にヨーロッパの名建築を巡るツアーを敢行して、その後の建築の糧となる感性を磨いており、その後もことあるごとに「旅に出ろ」と叱咤しています。あるいは幕末の吉田松陰もまた、「旅」を学びの場として考え、書物による勉強は一定の年限で止めてしまい、その後はことごとく「人に会って人から学ぶ」ということを徹底した人物でした。
　モーツァルト自身もこのことをよく理解していたのでしょう。モーツァルトは膨大な量の手紙を残していますが、この手紙を読み直してみると、彼が、ことあるごとに「旅に出たい」と訴えていたことがわかります。モーツァルトに音楽を仕込んだ教育パパのレオポルドはザルツブルグの司教のご機嫌を伺うために、できる限り長いあいだザルツブルグに留まるように、と息子のモーツァルトに諭しますが、モーツァルトはこの父に対して「自分の音楽的才能は、旅に出てさまざまな新しい音楽に触れることによってこそ花ひらくのに、ザルツブルグに閉じ込められていたら、このまましおれてしまう」と手紙で訴えています。
　考えてみれば、欧州の上流階級の子弟の教育では、しばしば最終段階の仕上げとしてグランドツアーと呼ばれる大旅行が行われました。哲学者のトマス・ホッブズも家庭教師としてグランドツアーに同行していますし、あのアダム・スミスも「一生分の年金」を報酬として有名貴族の子弟が赴く一年のグランドツアーに同行しています。これは、言うなれば「人と話す」の一・五次情報と「本を読む」の二次情報で得た知識を、実地に赴いて一次情報とつなぎ合わせて考えるということをやっているわけです。だからこそ、教育の最終仕上げに「旅」というステップが置かれているわけです。
　そしていま、新型コロナウイルスの影響で、世界から「旅」が失われています。厳密な統計はわかりませんが、近代が始まって以来、おそらく最も「旅」が少なかったのが二〇二〇年だったのではないでしょうか？　このまま、旅が厳しく統制される世界が続けば、私たちは「自由に考えるための思考の翼」を失い、ますます狭量で、不寛容で、共感する力を持たない社会を生み出していくことになります。そのような世界にあって、どのように私たちの知性を守り、育んでくか。これは私たちに投げかけられた大きな問いです。

　イノベーションというのは常に「それまでは当たり前だと思っていたことが、ある瞬間から当たり前ではなくなる」という側面を含んでいます。つまりイノベーターには「当たり前」を疑うスキルが必要なのです。ハーバード・ビジネス・スクールのクレイトン・クリステンセンは、著書『イノベーションのDNA』の中で、イノベーターに共通する特徴として、誰もが当たり前だと思っていることについて「Why？」を投げかけることができる、という点を挙げています。
　確かに、数多くのイノベーションを主導したアップルの創業者・スティーブ・ジョブズは、いつもこの「Why？」という疑問を周囲のスタッフに投げかけていたことで知られています。その彼が、常々アップルを、テクノロジーとリベラルアーツの交差点に位置する会社にしたい、と語っていたのは偶然ではありません。リベラルアーツというのは相対化の技術であり、相対化することによって初めて人は、誰もが常識だと思っている世界のありようについて、なぜそうなのか？　なぜ他のやり方ではないのか？　という問いを持てるのです。
　しかし一方で、すべての「当たり前」を疑っていたら日常生活は成り立ちません。どうして朝になると自然に目が醒めるのだろう、どうして人間は昼間に働き、夜に休むようになったのだろう……。いちいちこんなことを考えていたら哲学者にはなれるかもしれませんが、個人としては破綻してしまうでしょう。ここに、よく言われる「常識を疑え」という陳腐なメッセージのアサハカさがあります。常識を疑うのは実はとてもコストがかかるのです。一方で、イノベーションを駆動するには「常識への疑問」がどうしても必要になります。このパラドックスがなかなか解けないからこそイノベーションは難しいのです。
　結論から言えば、このパラドックスを解くカギは一つしかありません。つまり、重要なのは、よく言われるような「常識を疑う」という態度を身につけることではなく、「見送っていい常識」と「疑うべき常識」を見極める選球眼を持つということなのです。そしてこの選球眼を与えてくれるのがまさにリベラルアーツなのです。リベラルアーツというレンズを通して目の前の世界を眺めることで、世界を相対化し、普遍性がより低いところを浮き上がらせる。スティーブ・ジョブズは、カリグラフィーの美しさを知っていたからこそ「なぜ、コンピュータフォントはこんなにも醜いのか？」という問いを持つことができたのですし、チェ・ゲバラがプラトンが示す理想国家を知っていたからこそ「なぜキューバの状況はこんなにも悲惨なのか」という問いを持つことができたのです。
　目の前の世界を、「そういうものだ」と受け止めてあきらめるのではなく、比較相対化する。そうすることで浮かび上がってくる「普遍性のなさ」こそ疑うべき常識があり、リベラルアーツはそれを見るレンズとしてもっともシャープな解像度を持っているのです。

ビジネスの未来――エコノミーにヒューマニティを取り戻す

山口周

山口周さんの本は毎回面白い。
「ビジネスは既に役目を終えている」から始まって、ベーシックインカム云々の話に繋がった。まぁどうあるべきかについて正解はでないけど、現状のビジネスという立ち位置について理解が深まった。

人生の経営戦略 自分の人生を自分で考えて生きるための戦略コンセプト２０

山口周

結構面白かった。人生を経営戦略の視点で色々教えてくれる。
特に、時間資本→人的資本→社会資本→金融資本の変換は面白かった。
「好き」や「楽しさ」が長期的な価値を生むという記載もあったので、内発的動機を大切にしたい自分に深く刺さった。

知的戦闘力を高める 独学の技法

山口周

内容、主張、具体例、の一部は、同著者の『自由になるための技術 リベラルアーツ』と重複している。よりハウツー的な要素を知りたい人は本書の方がオススメだと感じた。

以下は本書の内容の解釈。

Q:独学の戦略の本質は何か？
A:自分の本性や興味関心を起点として、自分らしい「問い」や「論点」を持つこと。

Q:アウトプットを極大化するためのインプット（読書）技法の本質は？
A:日常の疑問を捕まえて「問い」を持って読書する。長期的視点よりむしろ偶発的な興味関心で関連分野もまとめ読みすること。古典作品を深く繰り返し読むこと。

Q:本質を掴み生きた知恵に変えるにはどうすればよいか？
A:得られた知識を抽象化（＝仮説化）し、他の分野に当てはめて考える場数を踏むこと。

Q:いかに知識をストックすれば、活用できるか？
A:「事実」→「示唆・洞察」→「行動」の軸で得られた知識を転記する。「示唆・洞察」では、自分の実生活やビジネスにおける仮説も考える。タグ付けして後から精度良く検索できるようにして"忘れられる"ようにする。

ChatGPTは神か悪魔か

落合陽一 / 山口周 / 野口悠紀雄 / 井上智洋 / 深津貴之 / 和田秀樹 / 池田清彦

タイトルが象徴するように、未知なモノに対しては、どうしても「敵か味方か」を分けたくなる。その後、敵でも味方でも自分と比較して能力を識別する。それは、社会性生物が個の生命を守るための本能みたいなものだろう。ChatGPTに関してもこれ。だからよくある議論は、ChatGPTが仕事を奪う（悪玉説）、でも新規性は無いしハルシネーションもある（悪の弱点）、故に最終判断や更に創造的な活動は人間が担う（正義は勝つ）みたいなパターン化したもの。そういう話でも良いのだが。

何冊か読んできて、そこに書かれている内容では無いが、私の思考は次の通り。今のAIの弱点は、ある段階の哲学や価値観によるものである事と、個人や集団固有の情報がデータベースに含まれない事による限界がある事。そこで導く回答には普遍性はあるが、先鋭性には上限がある。それでは、という事で企業情報を組み込んでオリジナルなAIを育てるには、データベース量が足りない。だから、企業オリジナルな活用では、未だあまり使い物にならない。

具体的には、あるマーケットの最適解を求めるには競合A社と競合B社の情報が格納されて初めて、ある程度、正確な回答ができる。しかし、相互に秘匿情報であるために現実にはそんな事は起こり得ない。あくまでA社はA社の少ないデータベース＋ノーマルAI、B社はB社の範囲でしか考えようが無いのだ。いつかAIが全能になっても、しかし、この構図である限り全知にはなり得ない。

加えて「悪用を制限する」ためには、悪を規定する必要がある。これは、ChatGPTよりもdeepseekだと分かりやすいが、共産主義批判は悪なのである。つまり、私にとっての悪が、あなたの正義である可能性だってあるのだ。

そうなると、使い手の価値観や企業秘密により、AI自体が個性をもち多様化はしていくが、それが融合しなければ、AIは全知全能になり得ない可能性があり、それが唯一可能なのはAIを統制するものだけだ、という事になる。それってヤバいじゃん、みたいな話だ。

しかし、100年後の未来を考えて、10年後に犠牲が必要だ、みたいな最適解がAIに導けるか。悪用の制限機能はリスクを伴う判断においてはフリーズする。彼らはあくまで優等生だ。逆に、制限の解除方法こそ人間側のトリアージ次第だから、それは全知全能じゃなくても出来る話にしかならない。例えば世界平和にはやはり妥協する国や人間を選択する必要があるが、その選択にAIは機能しないという話。ある国を悪にするか、しないか。その際ある国の情報は、企業秘密と同じ状態だ。AIを統制するものは、ソレと分かりやすいので、訴えられるか予測可能行動となって機能しない。怖いのは国だ。国の暴走をどう制御するかは、AIに限らず常に課題ではある。

そういう世界でのAIは、果たして悪魔だろうか、神だろうか。〝あなたにとっての片手落ちの神は、私にとってあなた同様の悪魔である“としかならない。

落合陽一の論説は面白かった（上述とは無関係）。他は、若干、冒頭に言ったパターンに寄っていたような。

外資系コンサルの知的生産術～プロだけが知る「99の心得」～

山口周

問いに答えるためにインプットをする、という部分がとても参考になった。自分で情報収集するときももちろんだが、部下に仕事を振るときにも良いやり方だと思う。
目的型でのインプットも大事だが、定常的に・乱読的にインプットをする習慣もまた大切とのこと。そして、インプットした情報は検索可能にしておくこと。得た知識をいったん忘れるために、ノートを取るのもしっくりきた。
断片的な知識や知恵の羅列のような印象の本だが、それでいいと思った。自分の経験や立場と照らし合わせて、取り入れられそうな知見があればそれを活用すれば良い。しばらくしてからまた読んでみたい。

武器になる哲学 人生を生き抜くための哲学・思想のキーコンセプト50

山口周

ところどころ著者特有の論理の飛躍や論理の一貫性の欠如に基づく批判があったりして首を傾げる箇所はありつつも、新たな知見がテンポ良く得られて有意義な書籍だった。
以下、心に残った箇所。
【人】
多少理不尽が混じっている方が人は動く（カルバンの予定説からの論理的発展として）。
報酬連動じゃない方が成果は上がる（デシ）。
人々の妬みややっかみを刺激することでブランドは成り立っている（ニーチェのルサンチマン）。
自由とはあまりにも苛烈な責任を伴う（フロム、サルトル）。
悪とはシステムを無批判に受け入れてむしろ真面目に働く者によってなされる（アーレント）。
人が良心と道徳に従って行動できるかは、同じ道徳に基づき異議を唱える者が他にいるかどうかに大きく影響を受ける（ミルグラム）。
フロー状態こそ至福である（チクセントミハイ）。

【組織】
人は敢えて反論するレッドチームを持ってこそ最も良い判断ができる（ミル）。
パフォーマンスが高い者は自信と指導者からの贔屓を受けてさらに伸びる「マタイ効果」（マートン）。
負荷に強い頑強さより、負荷によってさらに強くなる反脆弱性を大事にすべき（タレブ）。

【社会】
手段が目的化されコントロールを離れる仕組みばかり（マルクス）。
Googleはルソーが夢見た一般意志による統治への道を拓くかもしれない。
資本主義の中で失われた「贈与」が新たな人間らしい社会のヒントかも知れない（モース）。
平等と公正が全うされると差別は深刻になる（モスコヴィッシ）。

【思考】
「知る」ことを舐めてはならない。真に「わかる」ということは、人生が変わるほどの衝撃である（ソクラテス）。
人間が見ている世界は所詮脳が作り出した仮想なのだから、いかに客観的に見えるものでも判断を留保する「エポケー」を常に持っておくべき（フッサール）。
科学とは反証可能性のあるものだけであり、反証し得ないものはアートである（ポパー）。

意思決定は情報に触れた際の身体的反応が判断を助けている部分が多く、論理的推論だけでは日常の判断ができなくなる（ダマシオ）。