東浩紀のレビュー一覧

弱いつながり 検索ワードを探す旅

「私は批判が起きる事を良しとして書いていますよ」と批判が起きることを狙っていると先に示してから持論を展開することで、まずは全ての読者に持論に耳を傾けてもらう、という表現スタイルが巧妙だと感じた。そのうえで、
・チェルノブイリ観光地化計画
・裕福なYOU TUBER達が中流の暮らしを演じていること
・観光客として観光地化された場所を巡ること
などについて述べられている。
心に残ったのは106ページ113ページ。社会である前に個人対個人の間にある弱い絆が必然であることをルソーを引き合いに出しながら説いている箇所が印象に残った。

ゲーム的リアリズムの誕生 動物化するポストモダン２

　
年明けくらいに本著の前編『動物化するポストモダン』を読みました。そのときに「東氏の著作のつながりが見えてくると面白いのだろうなあ」と記していました（以前のInstagram）。続編である本書はまさにつながりが見えてとても面白かったです。

「前著を前提としているが，単独でも読めるように書かれている」（p.14）本書ですが，可能であれば前著を読んだ後に読むと議論の深まりが感じられるように思います。

前著で提案したポストモダン論を礎に，作品を想像する環境が二環境化していること（「現実」と「データベース」）を指摘し，そしてこの論点が既存の文学批評と対応関係を持つことを論じます（自然主義的リアリズムとまんが・アニメ的リアリズム）。

しかし，既存の文芸批評では評価の低かったメタ物語性（物語の結末が一つに定まらない）をもつゲーム的な小説が，メディアという視点（コンテンツ志向メディアとコミュニケーション志向メディア）を加えることで，新たな文学の可能性=批評を有することが論じられます（ゲーム的リアリズムの誕生）。

物語の読解から物語の構造の読解へ。「自然主義的な素朴な読解と異なり，物語と現実のあいだに環境の効果を挟み込んで作品を読解するような，いささか複雑な方法」（p.157，傍点省略）である環境分析的な読解へ。

文学論でもあり，メディア論でもあり，批評の方法論としても読める貴重な本かと思いました。

ところで，ポストモダン化に伴う作品の変化として以下のことが指摘されていました。

「自然主義の足枷から解放され，面倒な情景描写や人物設定をする必要を感じない若い作家たちは，その多くが，読者への刺激を最大限かつ最速にするため，サブカルチャー的な記号をできるだけ効率よく配置しようと試み始めている。つまりは，分かりやすい展開を備えた印象的なキャラクターと，同じく分かりやすい展開を備えた類型的な物語を組み合わせ，そのうえでいかにディテールを積みあげて読者の心を動かすか，という点に作家の関心が移っている。（p.299）

先日，『ぼくは愛を証明しようと思う。』の読書感想で「物語のプロットはありきたりです」と記しましたが，この指摘を踏まえて考えると違う読解ができるなと思いました。

物語のプロットがありきたりなのも，登場人物がよくある感じ（非モテ男性とマッチョイズムなモテ男性）なのも，ディテール（恋愛工学）による読者へのインパクトに関心があったからなのかな，と。そしてそれが功を奏していて，『ぼくは愛を証明しようと思う。』を読むと，心だけでなく身体も動かす影響力を持っている。そのようにも読解できるなと思いました。

いつの時代の本なのか？という視点で小説を読むのも面白いなと思いました。
　

弱いつながり 検索ワードを探す旅

東浩紀（1971年～）氏は、東大教養学部卒の、批評家、哲学者、小説家。
1999年に発表したデビュー作『存在論的、郵便的　ジャック・デリダについて』は、浅田彰氏が「自著『構造と力』が過去のものとなった」と評して脚光を浴び、哲学書としては異例のベストセラーとなった。
領域横断的な「知のプラットフォーム」の構築を目指して2010年に創業した（株）ゲンロンでは、批評誌『ゲンロン』や書籍の出版のほか、カフェイベントの主催やアート・カルチャースクールの運営なども行っている。
本書は、2014年に出版され、2016年に文庫化された。
本書の「はじめに」には次のように書かれている。「ぼくたちは環境に規定されています。「かけがえのない個人」などというものは存在しません。ぼくたちが考えること、思いつくこと、欲望することは、たいてい環境から予測可能なことでしかない。あなたは、あなたの環境から予測されるパラメータの集合でしかない。・・・しかしそれでも、多くのひとは、たったいちどの人生を、かけがえのないものとして生きたいと願っているはずです。・・・ここにこそ、人間を苦しめる大きな矛盾があります。・・・その矛盾を乗り越える・・・有効な方法は、ただひとつ。・・・環境を意図的に変えることです。」
著者は、グーグル等のカスタマイズ検索の進化により、我々はネットによっては他者の規定した世界でしかものを考えられなくなっており、その統制から逃れるためにグーグルが予測できない言葉で検索すること、即ち自分の環境を意図的に変えて、自分に定期的にノイズを入れることにより、グーグルが与えた検索ワードを意図的に裏切ることが必要だと言う。そして、それは、自分を深めていく「強い絆」のほかに、自分の人生をかけがえのないものにするために「弱い絆」を取り入れていくことであり、そのためには、偶然の出会いを見つけるために身体の移動、旅が必要だと語っているのだ。
本書が発表されてから僅か5年ほどであるが、近年の（個人）情報のビッグデータ化は目覚ましく、我々はあらゆる言動をGAFA等に（中国などでは“当局に”）把握され、知らず知らずのうちに、思考や行動を監視され、更には誘導さえされている。これは究極的には、オルダス・ハクスリーのディストピア小説の古典『すばらしき新世界』（1932年）が暗示する世界に向かっているともいえる。そうした人間性の否定・喪失を避けるためにも、著者が提唱するような「環境を意図的に変え、ノイズを入れる」という視点は今後一層重要になってくるものと思う。
ただ、他方で思うのは、「弱い絆」を取り入れるために「強い絆」を否定してしまうことへの違和感である。本書の帯には「人間関係を大切にするな！友人に囚われるな！」とも書かれているのだが、その方向性は本当に「かけがえのない人生」につながるのか。。。
と考えると、望ましい姿はおそらく、「強い絆」と「弱い絆」のバランスをとった中間にあるということなのだろう。
ITの進歩した今の時代だからこそ、「弱い絆＝弱いつながり」を指向する重要性に気付かせてくれる一冊である。
（2014年8月了）

ゲンロン0 観光客の哲学

ビジネスに染まった生活から距離をおいて物事を捉えるためのガイドとなる。後段の完成稿が読みたくなった。

郵便的不安たちβ

『存在論的、郵便的』と表裏をなす表題作「郵便的不安たち」他、文学・サブカルチャー・エッセイ等を収録した一冊。

『郵便的不安たち』『郵便的不安たち＃』『郵便的不安たちβ』とある中でどれを読めばよいのかよくわからなかったが、解説によると『郵便的不安たち』（単行本）≒『郵便的不安たち#』（文庫化）→『郵便的不安たちβ』（再文庫化、加除あり――「思想・文学」系を目次から削除し、文化／時事批評の「存在論的、広告的」追加？）と言った流れの様子。いずれにしても文庫化はありがたい。単行本の『存在論的、郵便的』をうっかり足に落として結構痛い思いをしたり、そうでなくても移動時間に読もうと本を入れたとたんに鞄が重くなったりして随分時間がかかったからだ。

新記号論 脳とメディアが出会うとき

自然科学と人文学が融合した本書は、非常にボリューミーな上に内容も難しい。そのため、読み進めていく間に何度も挫折しそうになりながらも、なんとか読み終えることができた。「ヒトはみな同じ文字を書いている」という事実に驚嘆した。全てを読まなくても良いから、その項目だけでも読んでほしいくらい(笑)

新記号論 脳とメディアが出会うとき

文理の壁をアクロバットに飛び越えまくる、脳汁出まくりの論展開。
メディア・テクノロジーに媒介され成立してきた記号論を、情報処理と結合させる事で新たに捉え直す試みは猛烈アハ体験。

ゲンロン0 観光客の哲学

難しかった。頭がいいとは、こういうことを考えられることだと思った。世に交通整理屋は多いけども。再読が必要。

ゲンロン0 観光客の哲学

読後の率直な感想として、哲学の限界と弱点に対して徹底的に向き合って、哲学書として哲学的なアプローチで真っ向から乗り越えようとしている姿勢を強く感じた。20年以上も人文・哲学のジャンルで戦ってきたから東さんだからこその、使命を感じた。

本書の中でも触れられている通り、しばしば人文・哲学の言葉は抽象的な魔法のような言葉で、具体性を持つことなく完結してしまう。マルチチュードの概念も、反体制的な抵抗運動を指す言葉であり、デモのように強い政治性を持つ活動を行わなくとも連帯される（！）というような理想的な概念である。しかしその実は、否定神学的で具体性はなく、声を上げればネットの力でなんとかなるレベルの議論しかされていない。

そうした人文・哲学の所作をアップデートするために、①郵便的マルチチュードという概念を導入し（少し哲学の所作を超えられてない気がする）②哲学的な概念に数学的な裏付けを試みている。

特に、②は二層構造の数学的な裏付けとして位置づけているところは面白い。抽象的な哲学に対して、具体的な数学を取り入れて、なんとか哲学的な思考に具体的なロジックを担保しようとするアプローチは胸を打つ（逆に数学に社会的な哲学的な意味をもたせるという視点も共感）

しかし、同時に哲学の所作を乗り越えることが極めて困難であることの葛藤もひしひしと感じた。

本書の中でも、
・ソーカル事件に触れながら、数学を自己流による解釈で概念だけ抽出し誤った疑似科学になっていりうリスクがあると指摘していたり（実際、ソーカル的ではないと立証するに至っていないように見える）
・実際に②の数学的なアプローチも具体的に論証しきれていないとしていたり
・観光客が誤配のようなコミュニケーション（現地人と話すなど）をすれば、それが即すなわち反体制的なマルチチュードになるかといえばそうでないとしていたり、
・それに対して、本書の位置づけはあくまで草案であり、具体的な議論は次の仕事に譲るような記述になっている。

本当に難しいんだと思う。それでも、ここまで詳細に哲学・政治学のテキスト・議論を引用しながらまとめあげ、それを真っ向からアップデートする試みは東さんしかできないと感じました。

ゲンロン0 観光客の哲学

「最初に人間＝人格への愛があり、それがときに例外的に種の壁を越えるわけではない。最初から憐れみ＝誤配が種の壁を越えてしまっているからこそ、ぼくたちは家族をつくることができるのである。」

「人間とは何か？」を考えていたわけではなく、「人間とは何であるべきか？」を考えてきたのが哲学で、大衆化に応じて語られた哲学でさえ、大衆を包含した概念を語れていなかった。その意味で哲学は未だ近代以前である。シールズに代表される市民運動も未だ概念にはなっていない。著者が常日頃言っている、近代以降を説明し時代を変える概念（例えばそれは自由や公平）を探った試論が本書。

　シュミット、コジェーヴ、アーレントなどの思想を説明し、その課題を揚げて試論につなげていくスタイルで、よくもまぁこれ程整理できるもんだと感心する議論の進め方で、著者の要約力がスゴいので自分が頭がいいという錯覚に陥る。

　ジョン・ロールズが正義論を発表したのが1971年で、リベラリズムの歴史は結構浅い。世界を覆うかと思われていた公正の哲学は、ポピュリズムの噴出によってただの理想だったことが露呈した。
　リチャード・ローティーの書くとおり、正義は普遍性を放棄し本音と建前という矛盾を受け入れるんだろうけど、それはとても人間的な社会ではある。
匿名でネトウヨ発言をし、目の前のマイノリティには寄り添う。そんな風にやりたいようにやればいいのだ。

一般意志２．０ ルソー、フロイト、グーグル

現実味としては薄い感じがするし、たぶんルソー研究者から見たら異端なのだろうけど、「見える一般意思」という概念はワクワクしてしまう。
著者が真摯に考え抜いていることもよくわかり、その考えを一般読者に伝えたいという思いも伝わる。

賛否はあろうが、現代社会を考えるうえで目を通しておいた方が良い本であろうと思う。

これからの教養 激変する世界を生き抜くための知の11講

さすが『物欲なき世界』を書いた菅付さんのキュレーション。VUCA時代を生き抜くための最新かつ普遍的な思想をもつ各界のイノベーターたちの言葉はすごくしっくりくる。

テーマ偏らず、幅広い教養の基礎を身につけることかでき、ここから深掘りしていくことが、これからの時代を賢く楽しく生き抜く近道だと思う。

父として考える

対談が「父として」を超えてその周辺テーマ・領域を広く縦横無尽に語られているのが面白い。しかし、良く読んでみると出発点はやはり「父として」であり、その微妙さ加減が興味深い。対談という形式によって、お二人の特徴も良く表れていると思う。

父として考える

父になったら、子供の成育環境には嫌でも興味がわきますわな。しかしあの宮台真司がねぇ、と思いながら興味深く読めました。公立小中高を出た公立至上主義としては、共感する点が多かった。

ゲーム的リアリズムの誕生 動物化するポストモダン２

大まかに前半が理論的な内容で、ゲーム的リアリズム自然主義的な読解に対する環境分析的な読解等が説明される。後半が環境分析的な読解による具体的な作品批評、という構成。
後半により、かなりクリアに色々理解できた気がする。俺はこの本で主に取り上げられている類の小説、ラノベとか舞城王太郎は殆ど読んでなくて、数少ない接点である例えば西尾維新原作の漫画とかは何となく圧倒される感じだったけども、なんかその圧倒される理由の構造的な部分が理解できた。

この本が書かれた2007年は、ゲーム的リアリズムは虚構の世界に軸足があったように思えるけども、現在(2018年)は現実がかなりゲーム的になってきていて、現実が糞ゲーに思えて、政府を始め社会を動かす人組織仕組み全般をゴミ運営として捉えているのかな、と考えながら読んだりしていた。

そういう流れで、最後の方の、

"私たちは、メタ物語的でゲーム的な世界に生きている。そこで、ゲームの外に出るのではなく(なぜならばゲームの外など存在しないから)、かといってゲームの内に居直るのでもなく(なぜならばそれは絶対的なものではないから)、それがゲームであることを知りつつ、そしてほかの物語の展開があることを知りつつ、しかしその物語の「一瞬」を現実として肯定せよ、これご、筆者が読むかぎりでの、『九十九十九』のひとつの結論である。"

っていうのに何故かとても感動した。

セカイからもっと近くに 現実から切り離された文学の諸問題

インパク知　６・７

自分たちだけの閉じられた世界（想像界）と、それを破壊するどうしようもない力（現実界）が短絡し、社会や政治など、本来であればふたつをつなぐもの（象徴界）への言及がない――「涼宮ハルヒ」などに代表される「セカイ系」の作品が抱える、「社会とのつながりのなさ」に、作家はどのように対抗しているのか、という考察。

新井素子の「家族」、法月綸太郎の「恋愛」、押井守の「ループ」、そして、小松左京の「未来」について、それぞれの章で考察を加えている。

本書においては、「セカイ系」の解決策は、「自分を（何らかの形で）未来につなぐこと」であると述べられていたように思う。四人の作家の作品への愛と、筋道を立てた読解でわかりやすくそのことが述べられていた本書は、たいへん面白かった。ジャケ買い成功である。

一方で、筆者よりもさらに下の世代である自分には、その解決策が、幻想に過ぎないのではないかという懐疑がある。

虚構において、ひとが社会（象徴界）を必要としないならば、つまり、虚構が現実を描かないのであれば、文学はいらない。これが「セカイ系」の抱える問題である。しかし、四人の作家による作品は「自分を未来につなぐこと」が、そこからの脱却のヒントを示している……というのが本書の主張であるが、「自分を未来につなぐこと」が救いになると読むその点に、筆者のマトモさ、もっといえば「人間に対する絶対的信頼」を感じた。

これが「評論」だ、と思う。しかし、そうであるならば、「評論」は、人間に絶対的信頼を寄せることのできる、一部のエリートのものだ。筆者が「セカイ系」の読者として語る「オタク」に、果たしてその「人間への絶対的信頼」はあるのだろうか。

本書はとても面白い。とても面白いのだが、だからこそ、虚構の中で社会（象徴界）を求め、享受することができるのは、エリートだけなのだという寂しさも感じた。

ゲンロン0 観光客の哲学

"Author mentioned that we were separated in globalism - Libertarian - and nationalism - Communitarianism, and we lost concrete ties in our world. However the miss-delivery which is indicated in this book as "Tourist Philosophy" will be able to re-connect the separated world."

・後半のドフトエフスキー論を足がかりにした、「家族の哲学」が一番興味深い。グローバリゼーションによって、「体はつながっているが、頭は別々」に分断されてしまった世界をつなぎ変える＝脱構築する可能性として、「家族」が挙げられる。
ドフトエフスキーの小説における主人公像の変遷（失望したコミュニスト→アナーキスト→リバタリアン→？？だったかな）という変遷を参照しつつ、世界をもっかい脱構築するにはどうすべきなのか？を素描する。

・ルソーは人間が嫌いだった。人間は他社とつながりたくなどないと思っていた。でも人間は社会を作る、それはなぜかっていうと「憐み」「憐憫」があるからなのだ、という。生まれたての子供が道端に捨てられていたら、それを見捨てることができない、という人間のプリミティブな感情こそが社会を作り上げているのだと言う。

・「不気味なもの」とは何だったのか？

・『おやすみプンプン』にも似たモチーフがある。プンプンとペガサス。個人主義(≒リバタリアン)と、博愛主義(≒コミュニタリアン)。リバタリアンも、コミュニタリアンも、比喩として死ぬ(というか殺される)。そして、リバタリアンは、血縁でも地縁でもない、まったくの他人との、疑似的な家族関係によって救われる。
これはきっと、自分の中の神様、あるいは最も信じるものをなくしても、それに似た何かに再接続することで絶望から救われる物語。
ドフトエフスキー。飼っていた犬は死んだ。その犬はこの世界に一匹しかおらず、他に代わりのないものだ。でも別の犬が、その唯一性を満たすことはなくても、代替することはできる。田中愛子は死んだけど、田中愛子/「自分」って神様がいなくなっても、疑似的な家族に救われてしまう(逆に言うと死ぬことはできない)。
それを「汚れてしまった」などと嘆くのはばかげている。死ぬ前は単に幼稚だっただけだ。人間は人間が嫌い、でも生きるために神さまを作り上げて、そのために生きるのだと思う。でも神は死んだ。だから多様な現実を引き受け、前に進む（父になる)しかない。それが大人になるってことだわねえ。世界に活かされてた側から、世界を作る側になるんだよ。人間はくだらないし何かの間違い。でもそれに嫌気がさしてあきらめるんなら死ぬしかない。死にたくないなら、「神は死んだ」ことを引き受けて生きるしかない。

・クリエイティブ都市論との接続。
ネットワーク理論によれば、Dotは多い方が多様なネットワークを形成しやすく、したがって人的集積が豊富な都市圏ほど、この「マルチチュード」は成り立つのではないか。
国家ではなく都市という単位で見れば、縮む日本は都市圏に集中せざるを得ず、都市としては、東京や大阪・名古屋という集積圏は今後も成長を続けるだろう。そしてその時、競争相手は国家ではなく同じ都市圏。
こういう接続が容易にでき、グローバリスト/ナショナリストではなく、グローバリズムを前提とした都市型の生き方(グローバルエリートとか安っぽい話ではなく、国家ではなく都市が競争単位となったとき、リバタリアンもコミュニタリアンも、双方とも統一され、再接続され、世界はまた、領域国家から都市国家に変貌してくような、そんな気がする

現代日本の批評 ２００１－２０１６

批評が忘れ去られようとしている世の中で、その忘れ去られようとしている過程を年代ごとに紐解いていき、悲観論で終わるわけでなく、時代の空気と格闘し、「観客＝外部のアイデンティティ」の復興を模索する。まさに文中で東さんも述べている通り、スポーツと同じ構造だと思った。当事者性ばかりがクローズアップされるが、周囲にはプロになりたい人、アマチュアリズムでも持続する人（趣味の人とも言える）、熱狂的なファン、テレビなどでそれなりに楽しむ観客まで、さまざまな階層の人が世界を形成している。そういう息の長い哲学・理論で思考すること。それはどの世界に生きていても必要な事だと思う。教育の重要性、関わりの多様性、異質なものを受け入れる包容力、人間や組織としての器が試される時代である。

ゲンロン0 観光客の哲学

難しいが、読者に振り返ってくれて親切な文章。観光客が世界を変えられるか？まだまだこの理論は発展途上です。

ゲンロン0 観光客の哲学

東浩紀は『弱いつながり』以来2冊目だったので、弱い～の続編的な目線で読んだ。2017年の人文書としてはかなり読まれた1冊で、目を通してみると著者の熱量がうかがえる。わかりやすく丁寧な文体で書かれながらも、今の時代を憂い行動を起こそうというような焦りを感じる。これがゲンロンカフェなどを精力的に展開しようとする東の原動力であるかと思うと、納得がいく。言論人として、批評家としての世界とのかかわり方。こうした人と人の撹拌の意図は本書でいう「誤配」だろう。

本書のテーマは「観光客」。国民ではなく、旅人でもなく、観光客。国民国家と帝国という今までの社会論では二項対立的に語られていた概念が、政治と経済、コミュニタリアニズムとグローバリズム、社会と個人というそれぞれの文脈に分化されながらも、溶け合ってしまっているのが現代である。そのような時代においては、ヘーゲルが言うような個人→家庭→社会→国家という単線的な発展の図式は意味をなさなくなっている。だからこそ国家に閉じられた存在としての「国民」ではなく、どこにも根をもたない「旅人」でもなく、国家の住民でありながらも、自由に異国を訪れる「観光客」としてのふるまいに可能性を見つけている。観光客は、同じものを見ても住民が見つめるようにその景色を見つめることはない。観光客のまなざしは「偶然」に照らされたまなざしである。文化や言語の伝統的な文脈を通じてその景色を見るのではなく、偶然に「誤配された存在として」その景色に出会い、目撃するのである。そのような既存の世界を再解釈するまなざしに、次の時代の可能性があるのではないかと著者は訴える。

とても面白く読んだ。


18.1.19