ゲンロン0 観光客の哲学

東浩紀

グローバリズムが世界を覆い、テロ、排外主義、ナショナリズムが高まりを見せ、従来の思想が時代の状況に対する答えを出せないでいる中、私たちはいかにして新しい政治思想の足がかりを探し、他者とともに生きる道を見つけることができるのか。
一個の人間の生のあり方から、人類史的問題に至るまで、さまざまに読まれうる可能性に満ちた、スケールの大きな哲学書が誕生しました。
ルソー、ローティ、ネグリ、ドストエフスキー、ネットワーク理論を自在に横断し、ヘーゲルのパラダイムを乗り越える。
否定神学的マルチチュードから郵便的マルチチュードへ――。
著者20年の集大成であり、新展開を告げる渾身の書き下ろし新著。

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 学術・語学 / 哲学・宗教・心理
• 出版社: ゲンロン
• 電子版発売日: 2019年04月09日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 16MB

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読み終わったと言っても、第1部まで。その時点で、当時は続きを読む気力がなかった。出版当初に読んだから、8年以上前かな？今、読み返したら、また違うかも

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市民としてではなく、外部から訪れる観光がもたらす偶然性という概念が分かる。

デモ以外の方法での表現方法という形で｢平和と愚かさ｣の書籍で実践されている。

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・20世紀が戦争の時代であったなら、21世紀は観光の時代になるかもしれない。そのため、哲学は観光について考えるべきである。
・観光とは何か
ー「楽しみのための旅行であり、報酬を得る活動をせず、日常の生活圏から脱出し、滞在すること」だったが、それが生まれたのは大衆文化と消費社会の誕生が背景にある。新しい交通と新しい産業が生み出した新しい生活様式と結びついた行為であり、古い既得権益層と衝突する行為でもあった。
ー日本の観光学は実学的であり、「楽しみのための旅行」という定義だけでは、何も思考を促してくれない。
ー他の国は観光を表層的なものとしてしか捉えておらず、観光の本質については議論していない。それが1990年代の「観光のまなざし」で変わる。
観光の起源は大衆観光であり、人々に余暇という時間概念の誕生に付随して生まれた。
素朴な土地→観光客の発見→経済的利益の追求→素朴さの破壊
ではなく
あらかじめ、観光客の視点を内面化して町並みやコミュニティが形成されるように変わってしまったのではないか
→テーマパーク化、メタ視点
必要性と不必要性
観光客はふわふわと移動する（偶然性）、たまたま出会ったモノに惹かれ、たまたま出会った人と交流をもつ。
→観光客の限界と可能性（第4章）
観光客は現実の二次創作者である。
ー世の中に溢れている観光プログラムの多くが2次創作物。でも、1次創作を大切にしなければならない。オリジナル。

・観光客と住民の対立は観光が大衆化された19世紀から存在している。
ートマスクックの肖像
・自分の中での観光の概念（自己分析）
・ヴォルテールによると「観光客はまちがいに気づく」。（not最善説）カントによると「観光客は永遠平和を設立する」。
・観光客から考えられる人間の定義は何か？21世紀の考え方では時代遅れ。
・労働を強いられているものは生物学的には人間であるが、精神的には人間ではない。人間は欲望に沿って生きていくべきである。
・ナショナリズム（政治、公）とグローバリズム（経済、私、市民社会）の対立
ー観光がこれを解決することができるのでは。公共と普遍につながる回路を探ること。
・政府の議論はネーション単位だが、経済の議論、市民の欲望は国境を越えて繋がりあってる。
・現代は上記の思想が共存する2層構造の時代。
・規律と管理は同時に作動しうる（本: 帝国）

・郵便的マルチチュード
ーマルチチュード: 現在のグローバル的な主権と資本主義の支配下にいる全ての人々。消費、群衆。
ー郵便的: 誤配（予期せぬコミュなど）を多く含む状態。
・つまり、群衆で消費をする観光客は旅先で様々なものに出会う。
・誤配は観光では否定的な経験ではない。
・否定神学的マルチチュードの限界は、連帯が存在しないことで存在するとされていたが、郵便的マルチチュードでは、絶えず連帯が失敗することで事後的に生成し、結果的にそこに連帯が存在するように見えること。
・ネットワーク理論、スモールワールド性、スケールフリー性
ーつなぎかえ、近道、成長、優先的選択
・21世紀の抵抗は、帝国と国民国家の隙間から生まれる。つまり、誤配を演じなおすことを企てる。出会うはずのない人と出会い、行くはずのないところに行き、考えるはずないことを考える。
・21世紀の新たな連帯は、誤配の再上演（観光客の原理）から始まる。
・人間が社会を作るのは憐れみから。
・観光客が拠り所にすべきアイデンティティは家族である。
・家族の強制性と偶然性と拡張性。

まとめ
・ぼくたちは世界に対して親が子に接するように接するべきだ。
ーコミュニタリアン（ナショナリズム）でもなくリバタリアン（グローバリズム）でもなく、家族的類似性に基づき、新生児に接するように他者と接するべき。
・子として死ぬだけでなく、親としても生きろ。生物学的だけでなく、象徴的、文化的なものも存在する。
ー親であるとは、誤配を起こし、偶然の子供たちに囲まれるから。
ーすでにある環境だけでなく、リバタリアンのように信じた道を進みつつも、偶然なる出会い（誤配）を大切にする。

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改めて読み直した。素晴らしい哲学書は何度読んでも読み応えがあるし、新たな発見があるなと再認識した。
この本ほど大量の哲学者たちの引用＆要約されているものはあまり読んだことがなく（特に要約力が高すぎる）、その圧倒的な読みやすさからも、この本自体があたかも哲学への観光のようだった。
再読した現在、BlackLivesMatterデモが加速していて、なんでこんな地獄みたいな社会になったのだろうか、とぼんやりだけど切実なガッカリ感が自分の中にあったが、この本はそのガッカリ感に言葉をくれた気がする（直接的な主題ではないが）。
とにかく素晴らしい本でした。内容はもちろん、読み物として素晴らしい。

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緊急事態宣言が発せられた最初の土曜日。予定がキャンセルで引きこもり状態なったので、よし、積読解消モードだ！ということで2017年に毎日出版文化賞でチェックしていた本書を開きました。たぶん出版後すぐ読んでも受け取れることの多い読書になったはずですが、3年後このタイミングで読んだからこそ、の浸み込み度が大きかったと思います。今回のパンデミックによってデリケートなバランスで成立していたグローバルとナショナルの関係が崩れていく予感がしますが（同じ土曜日夜のETV特集でも世界の識者がそこ指摘してました…）、そのグローバリズムとナショナリズムの二層構造に分裂してしまった（それは今回のことだけではなくトランプ勝利やBREXITで顕在化はされていた）世界に対する哲学を創出しようという挑戦のプレゼンテーションでした。哲学というと難しいイメージがありますが作者の使う言葉は極めて明快で分かりやすく、分かりやすいキーワードで経済でも政治でもできない哲学ならではの現実世界へのコミットを指し示しています。そのキーワードは「観光客」。グローバルな仕組みとナショナルな社会を楽しみのために行き来する回路をそう呼んでいます。それはアントニオ・ネグリ、マイケル・ハートの「マルチチュード」という概念をベースに、作者が20年前から使っている「郵便」という概念でアップデートしたもの。「観光客」＝「郵便的マルチチュード」なのですが、こうやってメモしているとなんのこっちゃ？ですよね。でも、読むとするする分かるのです。今回の災厄に対する危機感が難解な言説も本能的にわかるように鳴っているのかな？時々、東浩紀は読んできたのですが今回が一番するする浸み込んだ感じです。

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いま現代社会に感じている違和感を明快に解き明かしてくれる。それだけではなく、そんな社会とどう向き合っていけば良いのかまでも、ヒントを与えてくれる、そんな本だった。

第一部終盤、ローティの考えに対する著者の考察が面白かった。
「たまたま目の前に苦しんでいる人間がいる。ぼくたちはどうしようもなくそのひとに声をかける。同情する。それこそが連帯の基礎であり、「われわれ」の基礎であり、社会の基礎なのだとローティは言おうとしている」

この《たまたま》にこれからのヒントが隠されているのではないか。

とても面白かったです。

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これは、哲學書というよりそれ以前に、批評である。
それは著者の『存在論的郵便的』『動物化するポストモダン』『一般意志2.0』の自注と（內容だけをみると）言えなくはない。これは、自著の単なる「解題」ではないか、と。
しかし解題という言葉には、強靭な自己批判といういみも含まれるとすれば、東氏ほど「現在」を語るにふさわしい書き手はいないのではないか。

射程の広い思考をもった理論家ともいえる。カント及び、ヴォルテール、そして、20世紀の政治哲學三人、シュミット／コジェーブ／アーレント。
最後に、ネグリ+ハート、そして、ローティーと、振れ幅の広い思想家を、精確に分析する手管は、淒みがある。

さて、他者の哲學とひとことでいってもその説明原理には様々ある。
文化記號論的に要請される他者にも、システム論と相俟って1980年代には議論されてもいた。

観光客概念の先の説明原理との大きな違いは、哲學體系文明観などの大きな物語との間隔を斟酌する必要がなかった、別の言い方で言うと、現代はそれらの枠組みと、別の枠組みを視野に入れる必要に迫られている。
そういうことが言えるのではなかろうか。

それは、何も、それまでの英知を無視するとやいう訳ではいささかもなく、むしろ、それを（哲學體系や文明観などの大きな物語）をどん欲に咀嚼(批評)した上での論理構成が必要になっている。

中心概念には、精緻なシステム理論から編みだされた「誤配」、世界心情ともいうべき文化人類學的「憐れみ」を配して、郵便的マルチチュード／多元的決定論へと累進的に論じられる。

第二部 家族の哲學
(続く)

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最の高。哲学とか思想とか興味ないって人も、読むべき教養書。
このよくわかんない世の中と、自分の生き方との接点って何なのか？を、意外な切り口からグイグイ掘っていって、示唆をくれる。
もっと、偶然を楽しんで生きていこう。
哲学や思想って、こんなダイナミックでおもろー！なのか、と気付かせてくれる一冊。

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偽善で空想的だったリベラルはもはや存在しないが、政治と経済、国民国家と帝国、ナショナリズムとグローバリズム、コミュニタリアニズムとリバタリアニズム、この対立のどこかに身を置く、のではなく、｢第4の道｣を見出すための本。
その道は、連帯しないのが連帯、と言うただデモするだけの否定神学的なマルチチュードではなく、書名にもあるように何らかの｢繋ぎ換え＝誤配｣を産み出しうる『郵便的マルチチュード』である観光客だ、と言う話。
そしてこの｢観光客｣も単なる観光客という意味だけではなく、同じく郵便的マルチチュードと考えることが出来る｢家族｣も含まれるもの。
本書の最後がドストエフスキーを通して家族を捉え治す、と言うのがソルジェニーツィン試論に帰ってきているのが、注釈でも書いてあるように自覚的な原点回帰のようで、東さんはもう筆を折ってしまうんだろうかと少し不安になりかける。けどゲンロンはまだまだ続いていくようで、ちゃんと追っていかないと。

政治思想にはコミットしていないしそもそも文系科目的な知識や知見は初等教育の時代においてきてしまっているような人間に対しても粘り強く、重要な概念は何度も反復して、言い換え、思考を誘導するように丁寧に連れて行ってくれているようで、読みやすい。
とはいえ｢難しい｣話をしているのでこちらもちゃんと整理していかないといけないのだけれど。

実は存在論的 郵便的はまだ読めていないのだけれど、これまでの主著は大体読んできたので、それらとこの本が示す｢第4の道｣である｢観光客＝家族｣へ至る道が朧気に記憶の底から甦ってきて色んなことに合点がいったり考えが展開したりして、面白かった。非常に。

最近の比較的ライトと言える仕事だった弱いつながりやセカイからもっと近くに、特に後者のあの最後の展開の部分がピタッと嵌まった感じで、凄く気持ちいい。
いや、気持ちいいとか満足した、と言うことじゃなく、この本で辿ってきた議論は何度も書かれているように荒削りで未完成ではあるわけで、それを自分のことに引き寄せて、それを実践して行かんとな、とは強く思っている。
ちょうど家族を作ろうかとしているところでもあり、この本を家庭の座右において、ずっと考えていかなきゃ。

東さんが6年(もうか！）くらい前に冗談めかして言っていた、｢世界は二つある｣の思想がぎゅーっとつまっている気がする。

などだらだらと垂れ流したので、2週目へ。

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わかりやすさがすごい。
ラカンの解説ではじめていっている意味がわかった文に出会った。
論理が明確。