マルクス・ガブリエルのレビュー一覧

様々な危機（価値、民主主義、資本主義、テクノロジー、表象）が起きている現在、英国のEU離脱、トランプの独裁主義への動き等に見られるように世界史は昔に遡っている気がする。新しい実在論として真実を求めている、フェイクニュースは避けるということの大切さを唱えている哲学者だと思う。ヨーロッパが行っているのは...続きを読む見せかけの擬態、民主主義の基本的価値観はコモンセンス、グランドセオリーの構築が必要、それを基に我々はどう考えていくのか新しい哲学を突きつけられた気がする。

　序文含めた全6章のうち、著者（以下MG）が1章を受け持ち自らが提唱する「新実存主義」のエッセンスを解説した後、4人の若き哲学者がこれに対する論評をくわえ、最後にMGが再登場し論駮もしくは補足するという章立て。新書なので分量はないが、世界的ベストセラーとなった一般読者向けの他の著書に較べると遥かに読...続きを読むみ応えがある。しかし決して難解ではなく、僕のような哲学の門外漢でもな何とか読み進められた。当然ながらMG以外の4人の哲学者は全くの初見。

　まずマクリュールによる序章からスタート。先鋭的ともいえる反自然主義的・反唯物論的な主張の目立つMGだが、「世界の全ては自然科学で説明できる」とする狭義の自然主義ではなく、心的状態を物理的性質と社会的性質に分離し、物理的心理状態がなぜ生ずるのかを考察する「穏健な自然主義」であればMGも認めるのではないか、と主張する。脳は心的状態の十分条件ではなく必要条件である、とする「条件主義」を提唱するMGもこの主張を認めるにやぶさかではないようで、マイルドな自然主義にも魅力を感じる自分としても一安心。「心＝脳」説は行き過ぎた帰納法（過度な一般化であり、現在の科学水準でそれを主張するのは傲慢）だと断ずるあたりには共感。ここはデネットの近著を読んだ時僕も同じように感じた。やはり科学的態度とは、現時点でわからないものは一旦棚上げにしておくような謙虚さを備えて然るべきものだと思う。
　
　第1章はGBの主張の根幹を述べるもの。まず人間の自己感覚のありようを特徴づける「二次元的意味論」から。「心的語彙」即ち心を持つ主体の自己感覚の表現は、自分がその意味を知るところの対象と、その言語が指示する対象との経験的な関係性が不可分一体の形になっている（戸山田和久「哲学入門」で読んだルース・ミリカンの「オシツオサレツ表象」を思い出した。確かそこでは人間の表象が動物のもつそれとは異なり、記述面と指令面に分かれていることを説明するためのアナロジーとして用いられていた。ここでの用法は真逆であり、人間も動物と同じ表象を持つかのように映る。しかし後に述べるように「精神」を導入することで自然種たる動物と人間の同一視を回避している）。これに対し、自然現象の経験によって得られる意味とは後者の確定によるものだ。我々は自分の意識については他者の経験を必要とせず認知できるという特権を有することになる。
　この後の、「自然種（人間と独立して存在する事物）」に関する語彙と心的語彙の間のギャップを、自然種と「精神（社会・歴史・政治などの諸制度の説明構造）」の間のギャップとみなすMGのロジックも分りやすい。自然種に対する評価は自然種自体の本質に影響しない。しかし自己表層に対する評価はより社会・歴史・政治などの概念に影響する。この概念を表出する「精神」の働きこそが、人間の歴史すなわち「人間が自らの行為を大きな文脈内で理解しようとする試み」の中で自らの行為がどのように影響するか、そしてさらにその行為が常に変化する自己表象・概念・制度とともに変転することの、説明構造だというのだ。ここまで来ると、著者が自らの立場を新「実存主義」と称する理由も理解しやすくなる。自然と主観を峻別するMGにとっては、その精神＝心を自然内に消し去ろうというデネットの試みも、また精神を等閑視して人間を動物と同等に扱うアリストテレス主義も、いずれも看過し難い代物なのだ。
ここで、それなら新実存主義は二元論なのか、という疑問が生ずる。他の著書にもあるサイクリングのアナロジーが出てくるが、要は自転車がサイクリングにとって必要条件でしかないように、脳も心的語彙の構成にとっては十分条件ではなく必要条件に過ぎない、というのが彼の主張。この必要条件と十分条件の分析が「心脳問題の条件モデル」であり、精神による行為の説明という十分条件を満たすことで、必要条件である自然種や脳にアクセスが可能となる。個々の意味の場における認知条件を満たせば、その場における非心的実在にもアクセスできるのであり、したがってデカルト的二元論とは異なるというのだ。ここでも核となっているのは＜実在＞と＜その実在についての知識＞を峻別するカテゴライゼーションであり、ハードな自然主義者や唯物論者が認容できない部分なのだと思う。

　続く第2章はテイラーによる「二元的意味論」の再検証。こちらのほうがMG自身の解説よりも分りやすい。自然種は＜現れ＞と＜実在＞が独立しており、その本質は知識によって影響されない。これに対し、人間の経験すなわち心的語彙は、＜現れ＞そのものが＜実在＞であり、その本質は人間の理解により変化する。この＜理解＞による経験の修飾をニューロン発火に還元するためは、個々の現象とニューロンの変化の突合したり、経験者内部に働く力学を全て参照せねばならず、途方もない作業を要するため不可能だとする（これに対しては唯物論者から、近い将来AIによるデータクランチが可能だとする反論が予想される。ただその場合も、データそのものが心的語彙とどのように対応しているかの検証を要し、無限後退の問題は回避できないように思う）。むしろこの自身を理解しようとする試みこそが人間の本質であり、裏を返せばこの過程を経ないアプリオリな本性などない。新たなカテゴリを創造し、常に自己発見を繰り返してきたのがこの世界の成り立ちなのであり、それは人間の理解によって収縮も拡大もする可変的なものなのだ。MGもテイラーのこの解釈に依存はないようだ。

　第3章はブノアによるGBの「位置付け問題」に対する批判。GBが精神を自然種に含めない理由として、物質的に還元できないのみならず＜指し示し＞の対象ですらないこと、さらに心の文法が自然の文法と異なるカテゴリーに属することを挙げているが、これが心的なものを否定形で措定する「否定の哲学」に陥る危険はないか、というのが彼の懸念のようだ。ただ、ブノア自身GBに対するシンパシーを表明していることもあり、正直なところ僕にはGBの主張との隔たりがどこにあるのか分りにくかった。第5章のGBによる反論によれば、ブノアは心と自然の違いをカテゴリーに求めており、そこでは前者は＜規範＞との適合状態、後者は実際のあり様によって評価されるという違いがある。ここまではGBも同意するが、あくまでも心も＜規範性のもとで＞実在することには違いがないとしている。細かい語用論が議論の対象となっているように思えた。

　第4章はケルンによるGBの人間概念批判。彼女によれば、GBの議論からは人間が動物に含まれるという結論が導き出せないという。4人の哲学者の中では最もGBとの主張の隔たりが大きいようだ。GBも彼女の見解が概念分析に偏り過ぎており、宛（あたか）も単なる概念を経験的事実のように語っていると批判している。ただ、ケルンが引用するアリストテレスの「人間的生」の＜知性（生命形相を概念化すること）により自らの生命形相を具現化する＞というあり様は、GBの実存とかなり近い印象を受けた（終章でGBも新実存主義は畢竟アリストテレス主義者であるとコメントしている）。この第4章の議論が本書では最も難解だと思われ、僕にはよく消化できなかった。

　ところで終章、GBは科学的事実の意義について、精神の動物的／人間的境界を教えてくれるものだとし、この境界線を科学の進歩にしたがって更新していくことだとしている。僕もこれこそがマイルドな自然主義と新実存主義がコンフリクトすることなく共存できる地平だと思うし、ここが本書で最も共感できた部分だった。

　ベストセラーにあまり触手が動かない僕だが（読むのがとんでもなく遅いので読みたくても読めないだけ）、こういう本があるからやはり油断してはダメだ。僕は、この著者の主張に対する反発と同意を同時に覚えながらこの本を読み進めた。こういう読み方ができる本は意外に少ない。

　僕はここのところずっと、「科学で世...続きを読む界を説明する」というアイデアにシンパシーを感じてきた。特に分子生物学や脳科学の分野における成果を見るにつけ、人間と世界に関わる全てが自然主義的に説明される可能性は高いと思えたし、そのプロセスも十分に知的興味を刺激してくれた。今もこの期待感は全く揺るいではいない。

　しかし、同様の立場に立つ本を読み進めるうちに、自分の中である種の違和感が蓄積されてきていることに気がつく。自然主義の立場では、例えば脳科学の場合、客観的な観察結果と主観的な意識の報告が調和しないケースでは「イリュージョン」や「錯覚」といった概念が用いられることが多い。そして、そのイリュージョンがなぜ保存されているかの説明では進化論が導入されるのが常だった。しかしイリュージョンや錯覚が生ずるプロセスについては明快な論者も、「イリュージョンそのものが何であるか」を唯物論的に説明するにあたっては、どの論者も相当に入り組んだロジックを動員している。つまりは相当に苦労をしているように見えるのだ。そこまで込み入った複雑な機構が本当に自然選択されたのだろうか？そもそも、現状を適者生存の観点から説明することにはトートロジカルな問題の存在が指摘されている（「理不尽な進化」吉川浩満を参照）。

　「新実存主義」を標榜するマルクス・ガブリエル（以下MG）は、このモヤモヤの起点にストレートに触れている。唯物論は、非物質的な対象を物質的な脳が表層するとき、それを安易に幻影として片付けているが、それでは非物質的な幻影の存在を認めていることになるではないか、というのだ。僕は最初にこれを読んだ時、何を言っているのかと思った。唯物論者が存在すると言っているのはその表象の結果の物理的な現れである脳の電気的な発火状態であって、原因となる脳外の非物質的対象のことについては厳として存在しないと言っているじゃないか！しかし読み進めるうちに事がそう単純でないことが次第に明らかになっていく。

　唯物論者は表層の原因（非物質対象）と結果（発火プロセス）は別モノだと主張している。構築的なプロセスのみが実在し、その結果として非物質的な対象を脳が幻視するのだ。原因のない結果もある、なぜなら結果（発火プロセス）は脳の構築によるのだから当然原因も構築的であるはずだからだ。原因と結果を混同するな、と。　
　これに対しMGは対象もプロセスも等しく実在する対象であるという。唯物論は、原因がないのに生ずるプロセスが存在する、とする。ここまではいい。しかし非物質的存在は認めないとしつつ、そのプロセスに対応する脳内表象のほうの存在は認めているではないか。しかも安易にイリュージョンとやらに頼っているが、そのイリュージョン自体については物質的に記述できていないではないか？新実存主義の立場ではこのような問題は起き得ないとMGは主張する。非物質的存在も確実に実在する。物質的存在と違うのはそれぞれが実在する条件、意味の場だ。これらを同じカテゴリに収めるのがおかしいのだと。
　ここでは双方が「お前はカテゴライズを間違えている」と非難しあう構図になっている。唯物論者は非物質的対象から生ずる脳内発火を示し、これがイリュージョンだ、物質的に記述できているではないか、という。これに答えてMGがいうには、それはプロセスの記述であり、イリュージョンという概念の物質的な記述ではない。イリュージョンは世界の側でなく主観の側に現象する事象であり、脳内発火などとは独立に実在するのだ。唯物論者は反論する、世界側における実在と単なる主観を混同するな…
　
　MGは唯物論を、世界の一部世界全体と混同するものだとして批判するが、これは僕が自明としてきた世界観からすれば耐えがたいものだった。世界が一つの規則体系で記述可能なのであれば、いずれはすべての事象が理解できるかもしれない…。このアイデアはすごく魅力的だし、何より将来に向けて開かれた可能性を感じることができる。ただ、多くの唯物論的言説がイリュージョンや無意識、はたまた適者生存という「便利な」概念を頼ることには、MGと同じくある種の怠惰さや性急さを覚えるのも事実だ。確かに世界の諸事象を唯物論的に説明していく科学的プロセスは知的好奇心を激しく揺さぶるが、でも本当にこれで文学や美的感覚を記述できるのだろうか？記述できたとしても、それはオリジナルの文学や美的感覚と異なるものになってしまうのでは？ちょうど我々素人が心電図やスペクトルを見せられても対応する疾病や化学構造が把握できないように。
　
　こう考えると、MGは単に唯物論を全面否定しているわけではなく、それができる地点に科学が到達する前に「すべては物質的である」などと主張をするのは尚早であり知的怠惰だといっているのであって、そのような一元的な見方に対しストイックな態度への更改を要求しているだけとも読める。それはそうだろう、MBは多元的な世界は認めるのだ。ある対象領域、たとえば科学の世界における諸事象の探究には何らオブジェクションはなく、ただ「世界を科学的に記述する」などという“フェティッシュな”主張が我慢ならないだけなのだろう。実際、MGの主張には脳科学とシンクロするように読めるところもある。MGが宗教の意味の場と呼んでいるものは、科学主義が創発と呼んでいるものにかなり近いように思われる。

　ただやはり承服し難い点ももちろんある。MGは「新」実存主義の名に違わず実存からの世界認識を重視するのだが、その時に経験と整合しない事象を安易に認めないよう要求するのだ。たとえば時間の流れの不存在、多元宇宙など、直感的に捉えられない事象は全て「間違った実在論」として否定してしまう。これでは人間の認識論を大きく限定ししまうことになるのではないだろうか。たとえば相対性理論はどうなるのだろう。量子論はどうか？ハイゼンベルグ不確定性は？ハーバーマス批判の段にある「必ずしもすべての事実が認識可能なわけではない」という言明と矛盾があるように読めてしまう。

　ハイデガーやフレーゲはともかくとして、MGの思想の根底にあるのは本書で少し触れられるだけではあるがウィトゲンシュタインだろうと思う。「世界内部から世界を覚知することはできない」、「全てがxであるという命題はトートロジーである」などの言明はすぐれてウィトゲンシュタイン的だ。直接言及されてはいないが、「世界の外には出られない」という言明や、構築主義批判の際の事実群とシステムの無限後退に触れるくだりではゲーデル的なシステム観も感じられる。そして何より、本書の実在論の大筋は野矢茂樹氏が以前から主張している内容に非常に近いことはどうしても指摘しておきたい。「心という難問　空間・身体・意味（講談社）」参照。

# マルクス・ガブリエル
# なぜ世界は存在しないのか

論理的で、バランスの取れた著作。
様々な論者の思想を暴き、批判し、人間の生、そして、哲学をあるべきものにする取り組みだ。
特に最終章が素晴らしい。上への野蛮化が現代では神ではなく、テクノロジーに結びつき、下への野蛮化は進化論万能に結びつく。

『なぜ世界は存在しないのか』、『私は脳ではない』とセットにして読みたい本。

簡単に理解できる本ではない。

哲学書にしては非常に分かりやすい語り口と内容。

キルケゴールを通して、宗教の意味を説く章は白眉。バランスが取れている。

マレーヴィッチを通して、芸術の意味を説く章も刺激的。

エンドロールに示された、世界がない故に、新たな意味の場が生まれる、との主張には希望すらある。

哲学で最も基礎的な存在と認識に関する問題に真正面から取り組んでいる。結論だけ見れば、日常的な感覚に即した極めて穏当なものだが、少しでも哲学をかじった者ならば、著者の論の進め方になるほどと思うのではなかろうか。論の雰囲気だけで言うならば、フッサールの現象学にウィトゲンシュタインの言語ゲーム的なものの見...続きを読む方を導入したような感じだろうか。宗教や神の概念、あるいは芸術についての見方も独自で面白かった。

ガブリエルの新実存主義をめぐる哲学的な対話。

最後のケルンの議論は腑に落ちなかったが、ガブリエルの反論で明瞭になった。おかしい議論はおかしいと言えるのが知性だ。

全体的に、心、精神の問題を扱っている。「語彙」に注目するガブリエルの視点が興味深かった。
また、ハラリなどが主張するニューロン主義や意...続きを読む思の欺瞞性への批判も痛快。確かな人間性を取り戻す重要な取り組みだ。

新進気鋭の哲学者マルクス・ガブリエルによる「新しい実在論」の解説書。物理的な宇宙は存在するが、それが即ち「世界」ではない。私たちは物理的でない意味合いも当たり前に実感し存在することを感覚的に理解できるのだから。「世界」とは物理的な意味合いもその他の意味合いもすべて含んだものであるはずだがそのようなす...続きを読むべてを包含する視点は存在しえない、というような話。めちゃくちゃ屁理屈言ってるようにも感じるが、ものすごく当たり前の感覚のことを言っているようにも感じる。ですます調の訳も含めて哲学書にしてはかなり読みやすい。

考えを整理するとき、哲学者の助けがあった方が良いケースはあるのだと思う。マルクス・ガブリエルは分かりやすく噛み砕いて、自分の考えを伝えようとする宗教者のようだ。

倫理資本主義とは「“人と社会にとってよいこと”を判断軸とした資本主義」のこと。
社会性と経済的（儲け）を高いレベルで両立した経済のあり...続きを読む方とも言える。
ここで言う「社会性」とは、儲けの前に、まず人の幸せを本気で考え、顔の見える他者を想像する倫理性を持つこと。

この本が特に印象的だったのは倫理的価値と経済的価値は同意であると話してるのは本当に印象的でした。
twitter含めてなんですが、近年、本当に倫理的に考えて発言しなくなってる事に危機感を覚える。
また、企業も含めて本当にひどいなと感じます。
改めて倫理の重要性を感じました。
特に恋愛、仕事、婚活にお...続きを読むいて！
倫理と経済
これは今後大事だと感じさせる本です。

科学に関するところは怪しすぎたのですが、後半はとても良い内容だった気がしました。
ステレオタイプによって他者を判断することは非倫理的であること、対話が必要であること、SNSが我々に自己を与えていること、などのところはかなり興味深く感じました。
この辺りは不必要に自己の属性についてSNSを通して自ら確...続きを読む定してしまうというのは実際に感じるところで、他者に対する属性化も問題だとは思っていたのですが、反面自己を不必要に規定してしまうことが生きづらさを生む温床となってしまうのを感じました。
交友層の偏りがかなり出てるように見えるので自分がもっと広く対話したらどうかなと思いますし、哲学者を雇うべき的なところなど所々プラトン的にも思えますし、やってないことをいつでもやれるぜっスタンスで語るのは個人的には格好悪いと感じてしまいますし、歴史的経緯から倫理的に正しい自分であることを表明し続けなければならないドイツにおけるナショナリズムってこんな感じなのかなと想像したりもしました。
哲学はズブの素人なのですが、医学についての語りはだいぶ怪しかったので、同氏の専門以外の発言は、話半分くらいで考えようと思いました。

金田一秀穂さんは
日本語は緊急事態に向かないと言う

緊急事態を宣言します、には
本当に緊急事態なの？

緊急事態宣言を発出します、だと
ああそうですかとどこか他人事

日本語の得意は落とし所を探す事

ロックダウンより20時閉店
和を持って貴しとなす、それでいい

世界の頭のいい人たちからコンパクトに要点教えてもらおう！という、ある意味とても今っぽい本。中公新書で出た企画が成功したので、後追いという印象もある。
後追いとはいえ、世界は変わっており、最新の状態を前提にスピーディに新書化してるので、つまらないということはない。
今回はコロナとウクライナを前提に話し...続きを読むている。
複数の人が話し、それをまた複数の人が感想を言う二重構造で議論が深まっていて良い。
学ぶとは考える体験であり、時間がかかるためデジタル化やコスパとは相容れないないという言葉は印象的。
多元的に考えるという言葉一つでも、人によって表現が違い、印象も変わる。
読後は「もっと本を読もう、ネットは減らそう」となった。

みずからの人間性を否定したいという願望以上に人間らしいものはない　ースタンリー・カヴェル

人間は一生懸命、動物にならないようにしている。たえず他者に訂正される事で、私たちは心を持つ。だから、孤立すると頭がおかしくなるのだという。また、非人間化とは、人間を動物化したり、機械化したりする事。こうした定...続きを読む義、哲学的な人間とは、という語り口が一つ一つ胸に刺さる。

コロナ禍で分断が露見したのか。元より人間には統一した思想がない事は、民主主義の必要性から自明。思想が異なるから、手続きが必要なのだ。ならば、コロナ禍で表面化したのは、その不寛容という事ではないのか。異なる意見に対して、許容できずに原状変更に臨む姿勢。それはまるで宗教論争のように、異教徒を包括できない。

避妊を伴うセックスは非効率の象徴であり、従い人間は効率のみを追求し得ない。仕事をする時は合理性や効率を重視しても、それは、非合理や非効率のための手段なのだ。思う存分、動物的にくだらない事をするために、人生の大半を機械的に生きる。その狭間の理性にしか、人間が人間たる領域は存在しないなかも知れない。僅かな人間領域の互いの非同質性に対して、いかに寛容性を発揮し、前後いずれの非人間化を共にするか。動物か機械か。エロスかマシーンか。

『エマニュエル・トッド』
（2022年現在、今後の世界情勢について）私は歴史家が本職。でも歴史の話はまったく役立たず。なぜなら、私たちが経験しているのは、まったく新しい何かだから。
歴史と違う点
・20世紀初めは各国人口増加したが、今は中国も含め減少する見通し
・冷戦時は、ロシアとNATOが直接対決...続きを読むしたことはないが、ウクライナ戦争は、核使用が現実味を帯びるロシア対NATOの本物の戦争
・プーチンは独裁者だと言うが、ヒトラーや、ムッソリーニ、スターリンと違いイデオロギーが無い折衷的で多様な独裁者
・各国国民は超個人主義になった。それはロシア国民も同じ。だから国家間の経済紛争や戦争が行っているのにどこの国民もここです。だから参加したがらない33

中国に選択肢は無い。どうしたってロシアに加担せざるを得ない。一方、新興国のインド、トルコ、イラン、パキスタンなどは今後の世界を決める立場になる。しかも彼らは先進国を好きじゃない（旧植民地だから）。それにこれらの国は強烈な父権制文化の国で、女性解放などの先進国の理論には興味を示さない。彼らに選択を迫るのは危険だ39

『マルクス・ガブリエル』
ロックダウンシステムは「近代史上で初めて世界が中国を真似たシステム」。直ぐに見直されたが。56

コロナ禍で分かったのは「国境無き世界」はまだ存在せず、相変わらず「国民国家」が世界の潮流だという姿が炙り出されたこと。結局どの先進自由民主国も、マスクやワクチンを奪い合い、国家内の医療保険制度の範囲に壁を作った57

SNSでは、自由民主主義の水準に達する会話は成立しない。「Twitterで誰が大統領になったのか」を忘れてはいけない。（ガブリエルはコロナ禍の中でSNSアカウントを消去した）71

アイデンティティーで人を見るのは間違っている。例えばジェンダーの問題で、相手をノンバイナリーやクエスチョニングの人として見るのは道徳的に間違い。なぜなら見解の是非を「相手のなかの人間性を見て判断」するのではなく「その人のアイデンティティーを見て判断」しているから。ここで言うアイデンティティーとはジェンダー、人種、国籍など72

SNSでフェイク認定されてBANされる、といった国家が行えば「言論統制」と大問題になることを、Twitterなどの一企業が行っていることは異常 與那覇98

「現代に歴史は参考にならない」は賛成。無文字社会から文字社会になり、歴史は「記憶=暗唱」⇒「記録=叙述」になった。そして現代、歴史は「データ=検索」の時代になってしまった。必要な時に歴史を「つまみ食い」する。私は「歴史家」という肩書きを辞めて「評論家」になった。與那覇109

「日本はアジアで唯一の先進国」というパターナリズムをそろそろ捨てるべき。技能実習生というシステム自体が「途上国人を勉強させてやる」という建て前で成り立っている。これを「人口減少で衰退する日本の生活を維持するため『お手伝いに来てもらっている』」と正直に改めるべき。與那覇119

グローバリゼーションの原因のひとつは「道徳にとらわれない自己利益の追及」だ。「これは禁止されていない」「法的には間違っていない」と経済活動する。これは道徳を外部委託している（政府や行政たけが担っている）ことが関わっている。しかし難しいのは利益追求と道徳がトレードオフになっていて、解決法が見つからないこと。ミラノビッチ167

アフリカや南米、一部のアジアの国で見られるような極端な貧困や低開発がなくなった世界ができたとする。おそらくそうすると、より人々の交流が活発になるのと、各国内（先進国）の格差問題や不平等の縮小が起こると予想できる。ミラノビッチ186

「リープフロッグ現象」先進諸国が経験した段階を「蛙飛び」にして新興国で特定の技術やインフラが先進国より速いスピードで整備、浸透すること。アフリカでは銀行口座持てなかった人々が電子マネーを使い、物資が行き届かず餓死者が出てた村にドローンでモノが供給されたり、携帯ゲームで教育が普及したりしている224

ジャック・アタリの「ポイズンフードをやめよう」「ナチュラルなものを接種しよう」という主張に疑問。アフリカでは虫害や干ばつに強いので遺伝子組み換え大豆が人々の命を救っている。反ポイズンフード思想を先進国の理論で、無自覚に、急速に強要すれば反論と大混乱を招く。小川227

SNSは秒で情報を得られるが、「考える」ことが出来ない。《人新世の資本論》は面白かったが、結論の「一人ひとりが考えて立ち上がるしかない」が不満。本当に今必要なのは「一人ひとりが立ち上がるために、人々に啓蒙や教育をどう届けるか」という方法論だ。東229

AIの恋人が出来たとする。長いあいだ恋人として会話したけれど、ある日、実は会話はアルゴリズムだったと発覚する。その「恋人」に「今まで会話してくれてありがとう」と言えるか。多くの人は「裏切られた」と思い結婚詐欺に遭ったと同じように感じるのでは？東239

私は「人々はそんなに理解しあわなくてもいい」と心から思っている。「理解しあえなくても共存できればいい」と考えるのが大事。この考えは人類が共存しあえる社会を作れる可能性がある。それに自分や自分と同じ考えのグループが、危機に陥って解決策が無い時、自分たちの思想が破綻したときに、全く想像もつかない「別の考え」を得られるリスクヘッジにもなりうる。小川240

他の新書系のマルクス・ガブリエル本では見なかった内容もあり、漫然とながら一読するには小気味よいスタイルだが
対談形式ゆえの読み進めやすさと引き換えに失われるものも感じつつ、実在論などの進行形に踏み入れるには二の足を踏む。

いずれの登壇者も中国を（アメリカも）過大評価せず、いずれたち行かなくなると考えている。また今後注目すべきインドについての見解が興味深かった。
アタリ氏の「未来の自分に優しく」は、まさにその通りである。

考え方、捉え方の好き嫌いはあると思うが、ガブリエル、トッド好きはすんなり読める。対談内容を日本人がさらに評論するという形式は面白い。本人がいないので忖度もなく好き勝手（良い意味で）言える。
4人の主要な意見はもちろん勉強になるが、それでもその道を本業とする人たち固有の考え方の特長があるように感じる（...続きを読む翻訳も影響すると思うが）。広い知識を持ってしても、どこかに嗜好、好みが出てきて面白い。