加藤典洋のレビュー一覧

戦後入門

敗戦国に共通した敗戦後の心理文化的推移（シベルブッシュ）　夢の国、目覚め、不純な勝利、勝者の精神、復讐と報復、再生、勝者からの模倣

太平洋憲章 1941/8　英米が戦争遂行のために発明した認識上の一大武器、第一次大戦後のウィルソンの平和１４箇条を踏襲

枢軸国　ローマとベルリンが東経１２度、１３度と近かった　ローマベルリン枢軸　

国際連盟からの脱退除名は日本ドイツイタリアとソ連　スターリン自身が４国同盟に乗り気だったこともある

1943/11 大東亜会議、大東亜共同宣言　重光葵が準備　当時中華民国大使


ベルサイユ会議での日本　サイレント・パートナー
人種差別撤廃条項の提案をした

1945/9/18 朝日新聞　４８時間発行停止　兵士の非行記事をたびたび載せたことと、米国の原爆投下にふれた有力政治家鳩山一郎の談話を掲載した

米国による原子爆弾の使用と無辜の国民殺傷つまり国内２００都市無差別爆撃が、病院船攻撃や毒ガス使用以上の国際法違反、戦争犯罪であると鳩山は述べた

8/10の日本政府の対米非難声明とまったく同じ論理

原爆投下に関して、日本では長い間、うらみでも赦しでもなく、批判を示すことが投下した者に対する積極的なコミットを意味するという観点が示されなかった

下山判決　広島と長崎の被爆者５名が国を相手に損害賠償（原爆投下による精神的損害に対する慰謝料と米国の原爆投下を国際法違反と認定することをもとめて訴えた

1963 結審　原告の請求は棄却。しかし米軍による広島長崎への原爆投下は国際法に違反するとし、被爆者個人は損害賠償請求権を持たないが、原爆被害における国の責任は大きいと認定

こうしようと言える日本　ドーア

矢部宏治　日本はなぜ基地と原発をやめられないのか

フィリピン　マルコス政権を打倒した後の憲法改正1987で、米軍基地の撤廃を定める条項を盛り込み、憲法をよりどころにして、主権回復を成就
近年フィリピンは対中国の領土紛争を視野に米国と防衛条約　対等の関係

1991米比軍事基地協定が満了した後、フィリピン国内に外国軍事基地は許可されない

アメリカ交渉団団長　リチャード・アーミテージ
フィリピン　マングラプス外相

フィリピンの米軍基地はフィリピンを守るためのものではないことがわかった

1966 マレーシアとのサバの領有権をめぐっての衝突　両国との国交断裂にまで発展した時、マレーシアの同盟国の英国は艦船を派遣したが、フィリピンの同盟国のアメリカはなにもせず

言語表現法講義

著者が明治学院大学でおこなった「言語表現法」の授業を再現した本です。

学生たちの文章に、著者の講評が加えられるとともに、文章を書くためのさまざまな工夫について考察が展開されています。著者の文章にはやや強めのクセがありますが、比喩の表現などには定評があり、本書の説明の中でも、なかなか言葉で説明しにくい文章表現のコツが、卓抜な比喩を通して解説されています。

評価に著者自身の主観が入ってくることを避けるのではなく、ストレートに著者自身の感受性にしたがって評価がおこなわれているところに、かえって信頼感を抱きます。

人類が永遠に続くのではないとしたら

無限性と有限性についての問いは、自身の今後のテーマにもなり得る。 充分に読みこなすことが出来なかったので、再読を予定。

戦時期日本の精神史 １９３１～１９４５年

日中戦争と太平洋戦争を単一の戦争ととらえるべきかどうか、その一点において鶴見とたとえば佐藤優の議論は大きく分かれる。大川をアジア主義者として評価する佐藤の立場からすれば、日米開戦は日中戦争をアジア解放戦争と位置づける上で避けられなかったと捉えるのが自然であろう。つまり単一の戦争と認識しなければ、歴史事実のご都合主義的つまみ食いになってしまう。
江藤淳の「無条件降伏批判」に対する反論も。

吉本隆明がぼくたちに遺したもの

　吉本隆明が亡くなった後、新聞雑誌に数多くの追悼の言葉が溢れたが、その中で最も心に響く追悼文は、朝日新聞に掲載された高橋源一郎氏のものだった（この追悼文は、冒頭に再掲されている）。また、加藤典洋氏は、吉本の思想を世界の思想の中でどう位置付けるかを考え続けているのも見ていた。この二人は、吉本の思想から何を受け取ったのか。
　高橋は、戦争中に愛国青年だった吉本が、「みんなで神社へ必勝祈願に行こう」と誘われたが、「なにか浮かない感じ」がしたという体験に注目している。「善いことばっかりいっぱいいるでしょう。それに対してやっぱり浮かない感じがする時には、＜浮かないよ、それは＞と言うべきであると思います。ずっとそういうことをぼくは言ってきました。」（『吉本隆明が語る親鸞』より）　この「浮かない感じ」が、もう一つ別の世界＝「異数の世界」へと降りて行かせ、吉本の思想と言葉が生まれたというのだ。
　一方、加藤は、吉本が、思想から「国」を離隔して、「自己」と「世界」を直結しようとする態度に着目し、これが吉本の戦争体験から来ているとしている。また、吉本の思考の特徴として、先端に行くことと始源に遡及することとが、同時並行的に探究される「先端と始源の二方向性」を指摘している。これらは、『言語にとって美とは何か』においては、自己表出と指示表出の対をなし、『心的現象論』にあっては、生命体と意識体の異和構造（＝原生的疎外）という概念として結実していおり、『アフリカ的段階について』では、内在（精神）史であるアフリカ的段階と、外在（文明）史が同義である史観が見すえられているという。
　そして、この二人の対談では、高橋が吉本から受け取った「浮かない感じ」（異数の世界）と、加藤が吉本の思想にみた「先端と始源の二方向性」が見事に噛み合って、スリリングな展開を見せてくれる。

吉本隆明がぼくたちに遺したもの

「自分はずっと、この本を待っていたのかもしれない」と思うような読書というのがある。それが錯覚や、あるいは後になって、そこまでのことじゃなかったなあ、と考え直すようなことになったとしても、その最初の感想を忘れないでおこうと思う。いましているのは、そういう読書です。

戦時期日本の精神史 １９３１～１９４５年

1931〜1945年の日本が、どのように軍国主義化したか、それに対抗した人々はどのような人々で、どのようにしたのか。いわば、日本転向史である。15年戦争観からの国内イデオロギー史としてわかりやすく、読みやすくまとまっていると思う。講義録というものの性質上あまり強いメッセージが投げかけられてくるわけではないが、訴えられていることは重要である。それはつまり、この著者がリリアン・ヘルマンを引用しているところによれば、「まともであること」とはどういうことか、ということである。社会の潮流や大きな権力を前にしても、「まともであること」。
戦争の教訓は何か、それは多様に語ることができようが、この本から得られるそれが、もっとも重要で貴重なものであろうと思う。

敗戦後論

　どうやって話しながら生きていけばいいのかを実際的に考えた本でした。

　ここでは四人の文筆家が挙げられています。いずれも第二次世界大戦経験者です。すなわち、大岡昇平、太宰治、サリンジャー、ハンナ・アレントの四人です。
　では、彼らは生き残ってしまったあと、どんな「語り口」を選んだのか？

　まず大岡昇平は、戦争体験という「よごれ」を自覚し、ごまかさないことを選びました。たとえば彼は『俘虜記』にこう書きます。

　　広島市民とても私と同じ身から出た錆で死ぬのである。兵士となって以来、私はすべて自分と同じ原因によって死ぬ人間に同情を失っている。

　彼はどんな死者も超越化しない、そのことによって悼む、という方法をとり、またそのようにしかできませんでした。「自国の死者を悼み、そのことによって他国の死者を悼みはじめる」、という、加藤のいう「ねじれ」の体験への可能性をもった語り口ではありますが、この態度はやはり換算しきれない無限の個人の「よごれ」、その量によって超越化され、私たちに生きづらさを強いるでしょう。しかも私たちがその生きづらさに撞着してしまう可能性は充分にあります。

　では太宰はどうだったのか。
　彼は坂口安吾などと違い、決して、戦後になってから「戦中書かれるべきだった」書き方で戦中を書かなかった、と加藤は解釈しています。太宰は戦後には戦後のことだけを書いた。
　私たちは間違った。間違いを信じた。加藤によればこの間違いこそ文学の可能性です。だから間違ってしまった後から間違いに気が付いていたかのような書き方をしてはいけない。その可能性の質が倫理的かどうかはここでは考えないけれど、間違うということを文学の可能性としています。
　たとえば太宰は「トカトントン」を書いた。信じることのできなくなった青年を小説家は叱ります。私たちは間違える。それを「恐れる」のではなく「畏れろ」と。
　この小説家の態度は、『ライ麦畑でつかまえて』のアントリーニ先生の態度です。青年を「未成熟な人間」とし、「卑小な生」を「高貴な死」に優先させる「成熟した人間」になれ、というあれです。
　しかしこの態度の「正しさ」はなんと落ち着き払ったものでしょうか。ホールデン君はその「正しさ」をうけいれず、「The catcher in the rye」になりたいと言います。加藤はこう書きます。

ここでホールデンは、あの「何かを肯定すること」とはじめて出会っている。彼は、上方からくる「正しいこと」、「誤らないこと」によってではなく、むしろ下方からくる、より「誤りやすい」存在の手で、一つの肯定を摑む。あのゲヘナの苦しみにみちた勇気に対し、もう一つの秤におかれるのは、弱い倫理、ちゃらんぽらんな受け答えにささえららえた、この「誤りうること」の勇気なのである。

　「語り口の問題」では、『イェルサレムのアイヒマン』を書いたハンナ・アレントの「語り口」が「同胞への同情に欠ける」というショーレムと、ハンナ・アレントの論争を契機にして、アレントの「語り口」を問題にしています。アレントの語り口とは次のような嫌味っぽいものです。

　ブーバーのように単に知名であるのみかきわめて高い知性を持った人が、このように喧伝される罪責感などというものは事の必然としていかに作為的なものであるかということを見ていなかったとすれば不思議である。何も悪いことをしていないときに罪責を感ずるというのはまことに人を満足させるものなのだ。何と高潔なことか！…むしろ現在の実際の問題の圧力から安っぽい感傷性へ逃れようとしているのである。

　ではなぜアレントはそのような「語り口」を選んだのか？　それは一口にいって、「共同性」から「公共性」に至るためだったとされます。
　私的な「愛」から公共的「友愛」へ。加藤はここに、「日本三百万の死者を悼むことを先に置いて、その哀悼をつうじてアジア二千万の死者の哀悼、死者への謝罪にいたる道」への可能性を見出しています。
　私たちが「よごれ」ている以上、私的な「愛」は私たちをいやおうなく「分裂」させる、と加藤はいいます。しかし「共同性」と「公共性」は、ほんとうに異なるのか？加藤はその疑問に対し、「あとがき」でこういっています。

　しかし、たとえ国民という考え方が、これに立ってものごとを考えていくと、最後、ナショナルなものに取り込まれることになるとしても、また、主体という考え方に立つことがすでにして、ネーションあるいは国民共同体の法への恭順になり、主体の形而上学に陥ることだとしても、しかし、わたし達は、この道を、この道がこのような危険をもつということを組み込んだうえで、この順序で、進んでいくのがいい。そしてそれが現実の問題として現れたら、そこで、これを解決するのがいいのである。

　加藤はこのように「誤りうる形」を信じようといいます。しかしここでは、「誤りうる形」を信じることと、じっさいに「誤る」こと（＝それが現実の問題として現れる）ことは、別の事態だとされているのです。
　これがどういうことなのかを理解しないと、わたし達がこのような道を実際に生きることはできませんが、無限の他者へつねにすでに負う責任にとらわれて生きることにやはり鳥肌の立つ思いがする私は、「誤りうる形を信じつつ実際には誤らない」という可能性、このオイシイ話をぜひ受け入れたい。しかしそれがどうして可能なのか、そんなオイシイ話が本当にありえるのかは、まだわかりません。
　そのような、卑怯とされ、実際的だと私の信じるオイシイ生き方を、ぜひ実践するために、私はリチャード・ローティを読みたいと思いました。リベラル・アイロニスト、公的にはリベラルでありながら私的ではアイロニカルであることがありえると主張する（と聞きかじった）思想家の話に、耳をかたむけることで、ぜひ幸せに生きていきたい、強く生きていきたいと思うのです。
　

戦時期日本の精神史 １９３１～１９４５年

戦時中はもちろん、今の世の政治、経済、マスコミ、人倫その他、いたるところでまともでなくなりつつあるなか、日本の大きな知識人である鶴見俊輔氏の言葉『生き方のスタイルを通してお互いに伝えられるまともさの感覚は、知識人によって使いこなされるイデオロギーの道具よりも大切な精神上の意味をもっています。』に励まされる。

IT時代の震災と核被害

あの日、IT企業で何が起こっていたか、から、あの日から、僕らはどこへ向かっていくのか、まで。
引き受けて考える、ことが、紹介されてる色んな人たちに通奏低音になっていて、宮台さんの文章でしっかりと言語化されて、締まった感じ。いわゆる理系と、いわゆる文系をつなぐ一冊。編集、お疲れさまでした。

敗戦後論

発表直後から言論界で論争を巻き起こした問題作。著者は、日本の戦後をどう認識し、それに対し私たちはどのように向き合っていくべきかを考えていくうえで「ねじれ」の概念を提起しますが、彼は論考を深化させていく過程でその拠り所を最終的に文学に求めています。これは彼が文芸評論家であることを考えれば自然なことではあるけれども、文学にあまりなじみのない自分にとっては一読でその論旨を把握することは不可能でした。全体的には半分は分かるけれど半分は納得いかないと言うような全体的につかみづらい印象でした。内容はかなり濃いので一読の価値はあると思います。

日本の無思想

［　内容　］


［　目次　］


［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

言語表現法講義

この本はおろか、中で参考図書として挙げられている本もその多くが絶版……。
文を書くことが、人間らしさだと思うのに。

天皇の戦争責任

ないものねだりなのだけれど、こういう大マジメな議論をやっても、現実には何の影響もないだろうなあという徒労感が先に立つ。

言語表現法講義

考えるために書くこと、書き表すこと。硬派な見かけによらず、平易なことばと例えで語られて面白かった。現国の先生を思い出した、こんな先生の講義を受けてみたいものだ。
良い文章とは、１）自分にしか書けないことを　２）だれが読んでもわかるように書く
感動が深くても文章がいいことの保証にはならない。書きたいことがあることは必要条件にすぎない、これの他によそからくるものが必要。過飽和のホウ酸水に結晶ができるように。
吉本ばなな以降の文章、言葉はモノではなくコトに戻った、半独言。言葉を書く経験が、コトバを駆使し、操り、料理することから、何かにぶつかり、何かを考える、というところまで「差し戻され」た。

日本の無思想

ヘラスとオイコス、政治と経済、公共性と私的なもの、神と精霊などを通じて、戦後日本のホンネとタテマエを読み解き、「私利私欲に立脚する公共性」の樹立を目指す。広範な読書と綜合による論理の展開が楽しい。

戦時期日本の精神史 １９３１～１９４５年

78年から80年にかけてカナダの大学での講義を納めたもの。なのでやや思想的に古い箇所が散見されるが、それを補って余りあるほどの内容の本。
当時の日本人の思想がどのようなものであったか知りたい人は必読の書。

言語表現法講義

いわゆる「文章読本」ではないところが良い。仕事や研究活動で文章を書く人、文章で表現をする人は読んでおいて損はないと思う。

「戦後再発見」双書８ ９条入門

憲法9条というものがなぜこれ程不思議な法なのか、を解説する書。
ポツダム宣言受諾（終戦）から、日本国憲法成立までの細かな歴史分析で説明する。焦点はダグラス・マッカーサー。彼個人の性格と当時の状況が９条（日本国憲法）を作ったとする。
マッカーサーは当時、次期アメリカ大統領に成るべく行動していた。この中で最大の実績として「太平洋戦争を終わらせ、さらに最高に邪悪な敵国を国連憲章に合致する史上初の平和主義国に生まれ変わらせた」を作りたかった。
これを実現するにあたり、日本側の実情も味方した。「昭和天皇の助命」を至上命題とする日本政府の目標と、実績実現のために天皇制が利用できると見たGHQの利害とが一致した。
しかしその後マッカーサーの次期大統領の可能性がなくなり、「死に体」となったマッカーサーはアメリカ本国から冷遇される。
敗戦の慚愧の念で苦しむのに、GHQから「絶対必要」と利用され続け、退位も出来ない昭和天皇。彼はそもそもマッカーサーの平和主義や憲法９条を全く信頼していなかった。ポストマッカーサーとして派遣されたジョン・ダレスは、マッカーサーの「非武装／米具撤退／国連に平和を委託／永世中立国」方針と全く違う日本政策を持ち込む。「日本をアメリカが軍事占領し続け、共産圏の防波堤にする」というもの。この政策は昭和天皇の意見と一致した。
非武装中立/国連主義を成し遂げたいマッカーサーと、どうにか日本の独立を実現したい吉田茂は、朝鮮戦争の最中アメリカ政府と交渉しようとするが、昭和天皇はダレスを介し、吉田／マッカーサーの頭越しにアメリカ政府と交渉を行った模様。これは天皇外交であり二重外交であった。
しかして、ダレス／昭和天皇が希望する政策は叶い、それは現在まで残され、これが憲法９条の歪みとなって現代日本を「混迷と崩壊の時代（p325）」にさせている。


昭和天皇マッカーサー会談での「全ての責任は私にある」発言には証拠がない。それどころか「責任は東絛にある」と発言していた　（「全」ではないが「責任はある」とは発言）。但しこの発言は会談録かろ削除された。一方！東京裁判ではこの削除が「裏金」として使われた。「削除されたのは責任発言だ」とでっち上げられ！裁判に挑む軍人たちに耳打ちされ、それか「天皇を救うため軍部の悪行を全て証言する」動機に使われた説109

9条の、自衛権も認めない戦争放棄。我が身を省みず「捨身」で究極の平和理念を世界に先がけて実行する、という姿勢への熱狂は、護国の鬼となって「捨身」で敵への特攻を敢行するカミカゼ攻撃の自己犠牲への熱狂に通じる。賛美と陶酔の形が同じ。これは私たち日本国民みつきまとう最大の落とし穴といえるかもしれない。188

9条はマッカーサーの押し付け（大統領選のための箔づけ）であったと同時に、日本国民側の必要装置であった。新憲法で、天皇の民主化によって生まれた道義心の「空白」（天皇を戴く日本の正統性と神聖さの喪失）を、戦争放棄の理想の「光輝」によって「埋め合わせ」するという装置192

ジョン・ダワーは自著で、昭和天皇について、あれだけ十分に軍国主義の傀儡になった天皇が、今度、民主主義の傀儡になれないことはないだろう。というアメリカ側の判断を書いている194

昭和天皇は1948年、自分の忠臣の東条らが絞首刑になった日、泣きはらした。退位したいと願ったが、アメリカから拒否された。生きていけないと思った彼はカトリック教に接近した。原武史の書に詳しい。197

昭和天皇は75年の記者会見で戦後初めて「戦争責任」の質問をされた。そこで「文学方面のことは」「よくわからない」と答える。この答えのように、被侵略国の人民、日本国民などへの良心の呵責などなく、ただ皇祖皇宗に懺悔してただけだと（著者）は思っていた。しかし発見された「謝罪の詔書」などを分析したら、感慨も生まれ自分の考えの迂闊さを感じた310

私の信じていることがある。歴史をいったん非専門家の目で振り返ることは、人間が未来をまっさらに構想するうえで欠かせない作業なのではないかということ。その結果、無数の混乱か整理され、多くの謎が解ける。328

オレの東大物語 １９６６――１９７２

山形から現役合格して6年間東大に在学した著者は、後に有名な文芸評論家になる。本書は余命幾許もない病床で、在学中の全共闘を中心とする学生運動を軸に、主体的でない関わりを通じて彷徨った経験が赤裸々に書き綴られている。
東大闘争は安田講堂の籠城戦を経て、文学部を除き鎮静化していくが、著者の中では無期限ストから離脱宣言しないまま没入していく。在学中は友と呼べる友人がほとんどできず、入学後に感じた'東大はクソだ！'の感慨は'オレもクソだった'という自己発見に帰着する。この心の移ろいを見出すことは難しいが、数少ない友だった詩人・瀬尾育生氏の解説が、著者の細部を照らし、作品群における本書の位置付けを明確に指摘している。
東大入試中止を引き起こした一連の出来事から、大学側の問題処理の頑迷さが感じられる。