大澤真幸のレビュー一覧

西洋近代の罪 自由・平等・民主主義はこのまま敗北するのか

大澤真幸

資本主義と民主主義は離婚間近らしい(笑)。
世界は明らかに新しい時代に舵を切ろうとしている。そのような中で、日本はどうあるべきか。
宮崎アニメと戦後日本の考察が興味深い。

西洋近代の罪 自由・平等・民主主義はこのまま敗北するのか

大澤真幸

「民主主義」と「権威主義」を対立軸として、そのどちらかと「資本主義」が夫婦になるという考え方は面白い。その上で、今まで良好な夫婦関係であった「民主主義」と「資本主義」が離婚の危機？にあるのだという。

そもそも民主主義は、われわれが思うほど、正しくて公平で納得感のある価値観ではないのだと思う。集団が束になり肥大化していく過程で生じる権威主義（世襲的正統化）に対し、選挙という形で門戸を開いたという程度だろう。結局、未だに世襲は多いのだ。勿論、誰しもがチャレンジできる社会を謳う理想は素晴らしい。一方で極めて単純化すれば、これは“多数決“である。

人事採用に「アルムナイ」という言葉、制度があるが、企業が一度退職した元社員（アルムナイ）を再雇用するもの。例えば、ある国がアルムナイを前提に自国民に対し転籍を促したとしよう。選挙権を手に入れて侵入したい国を混乱、転覆させ、また自国籍を復活させるような侵略方法だ。白人以外が欧米の選挙で当選していくように、日本でも日本国籍を得た外国人が当選していく日は近い。これへの忌避感として、民主主義はその崩壊の過程に排外主義を経由する。

国家が国籍を「アルムナイ」化し、影響力の投射を目的として国外に潜在的な工作員として送り込む可能性を想定するとき、民主主義はあまりに無防備である。移民受け入れ、多様性の尊重、政治参加の自由。これらは確かに美しい理念だが、外部からの制度的攪乱のリスクを前提にしたとき、民主制度はどこまで持ちこたえられるのか。

さらに「少数派保護」という詭弁を権威主義や民主主義がどう扱い得るか。非差別や生活保護などの枠組みは確かに存在するが、それはあくまで“最低限”の保障に過ぎない。結果的に社会は、少数派を「保護された存在」として囲い込み、むしろ隔離と身分固定を生み出しているのではないか。保護を名目にした隔離。平等を名目にした不平等。こうした構造的矛盾が放置されたまま、理念だけが善として称揚されるとき、民主主義は自らの内部から脆弱化していく。

結果として、弱者や外国人に対して「排外主義」を掲げる政党が台頭する。この現象そのものが、実は民主主義内部に潜む“構造的必然”ではないか。なぜなら、民主主義は多数決を基本原理としながら、同時に基本的人権を掲げる。ここにすでに論理的矛盾があり、社会的ストレスが増すほど、多数派は「自分たちの利益」が奪われていると感じ、少数派への保護が“過剰”に映る。こうして、多様性や寛容を掲げる民主主義の内部から、価値観的にそれを否定する勢力が合法的に生まれる。民主主義への信頼は、この逆説を十分に扱いきれていない。

ー　このおよそ10年に関して言うならば、グローバルなレベルで民主化が進捗しているどころか、権威主義的な体制の方が増加する傾向にある。スウェーデンのヨーテボリ大学の研究所は、民主主義的であることの条件を、「公正な選挙があるか」「人権が尊重されているか」「言論の自由があるか」「法の支配が貫徹しているか」等の要素に分け、それらを指標化し、総合した上で、世界各地の民主主義の度合いを計測している。それによると、2021年、全体として民主的と見なしうる国と地域が89であるのに対して、非民主的な国と地域は90である。つまり、非民主的な体制の方が民主的な体制よりやや多く、しかも地球の人口の70%が非民主的な体制のもとにいる。

ー　ユヴァル・ノア・ハラリが『ホモ・デウス』で的確なことを述べている。人々が、民主的な選挙結果に縛られなくてはならないと感じるのは、彼らそれぞれが、他の投票者たちとの間に基本的なつながりがあるのを実感できているとき、そのときに限られる。もし他の投票者たちの感覚が私とはまったく異なっており、彼らが私の思いを理解しておらず、私の死活的に重要な利害に対していかなる配慮ももっていないと私が感じていたならば、私はたとえ百対一で選挙に負けたとしても、その結果に従う必要はない、と感じるだろう。ウクライナ戦争やパレスチナ紛争を、利害関係者の間の選挙によって解決することができない理由も、ここにある。民主的な選挙が成り立つためには、投票者たちの間に、互いの基本的なつながりを実感させるような暗黙の合意、自分と敵対する者も「私のことをも配慮した上で私とは異なる意見をもっているのだ」と実感できるような基本的な合意がなくてはならない。たとえば、基本的な信念や価値観を共有している者の間でのみ、民主的な選挙は機能する。

資本主義は世界レベルで成立し得るが、民主主義は決して国境を越えはしない。本書の感想からは逸れているが、恐らく民主主義の危うさという目線は一緒だろう。民主主義と資本主義の“夫婦仲”が揺らぐ今、改めて立ち止まって考えるための一冊である。

資本主義という謎 「成長なき時代」をどう生きるか

水野和夫 / 大澤真幸

経済学者・水野和夫による対談本。

資本主義について構造的に解き明かそうとしているのが面白かった。

夢よりも深い覚醒へ 3．11後の哲学

大澤真幸

　大澤真幸は、『誰でもわかるハイデガー』筒井康隆(著)の解説に、とても鋭い文章に驚いた。大澤真幸は、社会学者である。本書を読みながら、次々に広がるテーマ。それにしても、日本人は、矛盾したものを呑み込んでしまうものだ。大澤真幸の語り口の構成は素晴らしい。

　2011年3月11日の津波が海岸から市街地に向かう様子をインターネットの動画で見た時、それは現実に思えなかった。私は、雲南省の昆明市のサルバドールという喫茶店にいて、見た。そして、原発が電源を喪失して、水素爆発、炉心から放射線の飛散。二つのことが同時に起こった。日本の歴史を根底から変える事件だった。そして、その被害について、膨大なニュースが流された。日本から遠く離れた昆明市で、私は日本がどうなるのか？心配だった。そうだ。夢であって欲しいと思った。

　大澤真幸は、その洪水のような報道は「あの夢、3•11という悪夢に匹敵する深さをもっていただろうか。われわれが受けたショックをすべて汲み尽くすにたる言説になっていただろうか。」と問いかける。とても、鋭い問いかけである。そして「凡庸な解釈は、むしろ、真実を隠蔽する」とさえいうのである。

　大澤真幸は、どう言葉を費やして、自然の猛威と人間の愚かさを表現するのか？大澤真幸は、「3•11の夢に内在し、夢そのものの暗示を超える覚醒、夢よりもいっそう深い覚醒でなくてはならない。」という。

　大澤真幸は、「不可能性の時代」（全てが可能であり、不可能がなくなった時代）において、それでもなお突きつけられた圧倒的な「不可能性」（破局）であり、社会の根幹を変えることが起こっているという。3•11の破局は、まさに大澤が「不可能」になったと論じたはずの「制御不能なカタストロフ」として発生した。この出来事をどう説明するか？なのだ。

　大澤真幸は、時代を3つに分けている。 「理想の時代」（戦後～1970年頃まで）この時代は、「現実を改変して理想を実現できる」という素朴な信念が共有されていた時代。「虚構の時代」（1970年代～1995年頃まで）高度経済成長の終焉とともに、理想の実現が困難だと認識され、「理想」そのものが後退した時代。そして、「不可能性の時代」（1995年頃～現代:一般には失われた30年に相当する。）オウム真理教事件や阪神・淡路大震災など、それまでの虚構の時代では覆い隠されていた「救いようのない現実の暴力性や限界」が露わになった時代。

　原発事故を踏まえて、これまでの枠組みと座標軸を変えることができるのか？が、政治に問われている。ドイツは、福島の事件を見て、脱原発に向かった。

　進化論は、産業の発展によって着想ができた。古生物学者のデイヴィッドラウプは、40億年の地球の生物の歴史の中で、99.9％の種は絶滅してきた。進化は、生き残りの歴史というより、むしろ、圧倒的な絶滅の反復であるということから進化論をみる。
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　絶滅のシナリオは、3つある。第一は、公正なゲーム。繁殖戦略上で有利な遺伝子をもっていた種が生き残り、不利な遺伝子をもっていた種が絶滅するというシナリオ。第二は、弾幕の戦場。単純に運が悪い生物が絶滅する。白亜紀末期(6500万年前)の天体(隕石)の衝突のことを考えてみよう。このときの衝突のエネルギーは、広島型の原爆の10億倍だった。過酷な場所に住んでいた運の悪い種が絶滅。第三は、理不尽な絶滅。ゲームのルールが変わって、たまたまそのルールにあったものが生き残る。それは、進化ではない偶発性のものだ。

　進化論は適者生存が正論とされているが、絶滅から考えると運や偶発性が関与しているというのは、事実のようなきがする。それにしても、絶滅の歴史という視点に立つのは重要だ。

　破局はおとづれる。そのための準備が本来必要だった。
大澤真幸は、「3•11に起きたような破局、すなわち高さ20メートルを超える大津波とか、原発の爆発や炉心溶融といった破局は、論理的には起こりうることを、3•11の前から知ってはいた。それらが、論理的にはありうること不可能なことではないことを知ってはいた。しかし、同時に、われわれのほとんどは、実際にはそんなことがあるはずはない、と思っていたのだ」それは、「知ってはいながら、信じてはいない」という心的態度が構成される。

　破局が論理的に可能なだけではなく、現実的であることを納得したのが3•11と言える。原発事故の恐怖は、放射線やそれを発する放射性物質への恐怖である。　　
　放射線や放射性物質が恐ろしいのは、人間の生体はそれらをまったく感知しないのに、生体に深く侵入し、ＤＮＡに致命的なダメージを与えるからである。

　大災害の後の無法地帯に出現するのは、利己的な個人の間の葛藤ー殺人や強盗をも辞さないような葛藤ではなく、むしろ、普段にはとうてい見ることができない驚異的な利他性に支配された相互扶助的な共同性である。

　ハイデガーは、次のように論じている。最も不気味なもの、それは、人間そのものである、と。故郷喪失をも意味する「不気味な​unheimlich」​という形容詞は、ハイデガーにとっては最も強い否定を意味している。興味深いのは、人間の不気味さを示すのに、ハイデガーは、カントに倣って自然災害を基準としている点である。

　日本は、原爆による被害を受けた国であるにもかかわらず、原子力の平和利用を考えている。大澤真幸は、「核アレルギーがあるからこそ、原子力に魅了され、その導入に熱心になったという。アメリカの使用した原爆に、打ちのめされた自尊心を回復するには、日本としては、どうしたらよいのか。科学・技術の象徴であるところの原子力を味方につけ、わが物とし、それを自由に使いこなすことこそ、敗戦によって失われた自尊心を取り戻す、最も確実な方法であろう。」という。大江健三郎さえ、原子力の平和的利用を賛成していた。そして、科学の子、アトムがあった。

　大澤真幸は「憲法九条や非核三原則があったがために、日本人は、かえって安心してたいした良心の呵責を感じずに原発の開発ができた」という。原発の核燃料リサイクルは、核兵器の主要な原料となるプルトニウムを分離・抽出する工程を含むため、核兵器への転用が可能だ。再処理技術は、核兵器の保有を目的とする国にとっては、プルトニウムを大量に、かつ効率的に取得するための最も重要な手段となる。

　このため、核兵器を持たない国が再処理施設を持つことには、核不拡散（核兵器の拡散を防ぐ国際的な取り組み）の観点から厳しい監視と国際的な規制（IAEAの保障措置）がかけられている。日本は「利用目的のないプルトニウムは持たない」という原則を国際的に約束し、非核兵器国として唯一再処理を行っている国である。

　3•11以降において、原発推進派が地方自治体で勝ち、脱原発を支持する人は多くなかった。地方自治体は、原発交付金、固定資産税、雇用創出など、グリコのキャラメルを買う子供のように、おまけが欲しいからだと大澤真幸はいう。

　そして、ソフィーの選択となる。原発を止めるべきか、それとも続けるのか？
そこから、キリストの話になり、マルクスの労働者階級の話に持っていく。あちゃー。自分の得意の分野に持っていって、原発はどこにいったのか？

　さらに、原発はノンアルコールビール(この例えが、私はどうも気になる。ノンアルコールでは、酔えない。)であり、江夏の21球の19球目が、カーブからウエストボールに持っていったのは素晴らしいという話になる。
　大澤真幸は、夢の中を彷徨い、いつまでも覚醒もしなかった。読んでいて、この人は寂しい人だと思った。自分の言いたいことをいいたいだけで、核心にも触れないのだ。ご苦労様。確実に、絶滅する社会学者なんだろうね。ちなみに「夢よりも深い覚醒へ」という言葉は、見田宗介の発案だそうだ。

　本書を読んだ田中優子は、「本書は哲学の本である。カントやヘーゲルや「神の国」論などと往復しながら書かれているのだが、私は自分のわだかまり（悪夢）を、その往復の筋道のなかで考えようとして読んだ。そういう読み方でもよいのではないか。」という。3・11の悪夢を、どう受け止めるかと言うことを本書は鋭く提起し、それぞれの自分の悪夢として捉えるものだろう。深い覚醒まで至っていない自分を見いだす。

　でも、本書からいろんなノイズをいただいた。イーグルトンの悲劇、デイヴィッド・ラウプの大絶滅、ゴーギャンの道徳的な運、カントの地震論、東善作のウラン爺、原子力の平和利用、核燃料サイクル、手塚治虫のアトム、旧約聖書の洪水と方舟、神の全能性の神義論、自由意志論、プルトニウム・ファイル、ジョン・ロールズの正義論、ハンスヨハス、原発ジプシーの堀江邦夫、レヴィストロースの『浮遊するシニフィアン』などなど、読みたい本がたっぷりあった。ありがとう。

逆説の古典 着想を転換する思想哲学50選

大澤真幸

桜庭一樹さん、平田オリザさんとともにリレーする「朝日新聞」の「古典百名山」という連載のために書いた原稿に加筆したものだそうだ。
そのうち、大澤さんの選んだ本は５０冊。
誰もが「古典」に選ぶと思われる著作もあるが、初めて知った本もある。
新しいものではエドゥアール・グリッサン『〈関係〉の詩学』で、１９９０年。

どれも簡単に読み通せる気がしない本ばかりだが…。
自分が読んだことがあるのは２冊。
部分的に読んだことがあったり、本書のようなブックガイドなどを通してなんとなく内容を知っていたものを数えて１２冊。
研究者が一体どれだけの「古典」と現在も発表され続ける論文を読んでいるのか、と空恐ろしい気持ちになる。

さて、本書は大澤流ガイドブックである。
それぞれの著作のエッセンスを大澤流に解釈していく部分もあるため、面白い。
これまで理解していたものと別の側面を知ることができたりすることもあった。

その一例はマキャベリの『君主論』。
この本が「政治的支配のためにはどんな悪徳でも許される」という一般的な理解は不十分なものだと明かされる。
この本はマキャベリが失職中、新支配者であるメディチ家当主に顧問として自分を売り込むために書かれた本であり、個別的な状況に対しあれこれ具体的な指南を示したものだそうだ。
むしろ、マキャベリは支配者の「力量」を重視しており、神ならぬ身で統治の全責任を負うという「不可能な責任」を負うために、様々な例外が許されるというのが趣旨だった、と解説されている。
『君主論』を自ら読むことはないだろうと思っていたので、こういった視角を得られたことはとてもよかったと思う。

W.ジェイムズ『プラグラティズム』についての章も同様。
パースが提唱したプラグマティズム。
「真理であるとは、その信念が行為に対して有効であるということだ」というジェイムズの主張を通して広まっていった。
神に対する冒涜だ、主観的すぎるなどの批判もあり、パース自身もこのような形で広がったことを受け入れづらかったようで、自分の説を「プラグマティシズム」だと区別しようとした、などという話も紹介されて、ちょっと面白かったりする。
大澤さんは、パースのアブダクションについての議論を見る限り、ジェイムズの考えとそれほど違っていない、とバッサリ。
その著作の意義が同時代の文脈で確認されるため、見通しが良くなる感じがする。

あとがきに紹介された「先人の研究に縛られずに自由に考える」と標榜するものは、大概凡庸だという話がとても印象的だった。
だいぶ長く生きてきたのに、ちっともものが分かった気がしない。
そう思いながら、残された時間で読めるものを探しているのだが、さて、どうしよう。

カントローヴィチ『王の二つの身体』
フーコー『言葉と物』
バフチン『ドストエフスキーの詩学』
ロールズ『正義論』
レヴィ＝ストロース『野生の思考』
三上章『象は鼻が長い』
この辺りから、どれか一冊は読み通してみたい。

この世界の問い方 普遍的な正義と資本主義の行方

大澤真幸

　世界で起こっていることを深く理解させてくれる。
頭がよいというのは、こういうことなのかと思わせられた。
　扱っている題材は、社会学というよりも、国際政治学的に感じたが、大澤真幸氏の強みがよく発揮されている。
　社会学は文字通り、社会一般を対象にした学問なのだなと改めて思った。

我々の死者と未来の他者 戦後日本人が失ったもの（インターナショナル新書）

大澤真幸

取り扱うテーマ、本、映画、漫画など多岐に渡りとても面白い。世界では気候変動への関心が特に若者に高いが日本では若者にも無関心なテーマ。
未来の他者という視点の欠落。存在しない他者。未来の他者と、過去の死んでしまった他者。
存在しない他社への想像力の欠如。

極限の思想 サルトル 全世界を獲得するために

熊野純彦 / 大澤真幸

サルトルのいう「想像力＝自由」「夢中＝非定立的意識」「対自存在＝世界に無をもたらす主体」を私なりの表現で書き換えてみる。まさに、たった今経験したことで、書いておきたいと思った。

昼間覚醒している時の妄想。その中での登場人物の振る舞いは自他に自由で自らは脚本家とも神とも呼べる絶対的存在になれる。しかし、そこには現実の質感がない。一方、夢の中では自他に自由がなく、現実の質感があって、一喜一憂する感情まで湧き立つ。怖い夢を見た。

ここに、想像力がつくり出す「非在の世界」と、夢がもたらす「擬似的現前の世界」の対照がある。

サルトルにとってイマージュ（心像）は「ひとつの行為であって、一箇の事物ではない」。それは「無」を志向する意識の働きであり、世界に対して後退し、現前するものを無化することによって成立する。つまり想像力は、現実から自由に距離をとる「世界からの逃走能力」に支えられている。昼間の妄想はまさにこの「逃走能力」の極端な形に近い。

ところが夢の中では、意識はすでに「無化」ではなく「擬似的現前」に取り込まれ、事物や他者に対して反応し、感情を起こす主体として巻き込まれてしまう。ここには、サルトルが「即自」と呼ぶものに対する拘束が見える。夢の中の自我は、現実の世界に近い「抵抗のある場」に投げ込まれ、想像世界の自由をほとんど失っている。

ちなみに、とある本のデータが面白く、これに関連するので紹介したい。インターネット検索を分析し、ウェブ上で男性と女性がどんなことを検索しているのかを調べたようだ。男性は圧倒的にポルノを検索し、女性は圧倒的にEロマンスサイトを検索していたようだ。日本のデータではないから何とも言えないが、仮想世界での欲望と白昼の妄想を反映したものだと言えるだろうか。逃げ込んだ先の妄想世界の神は「欲望を純化して暴走させる」グロテスクなものである。現実世界では、他者からの拘束が必要なわけだ。

サルトルは、非反省的・非定立的意識を重視し、我々が何かに没入しているとき「＜私＞は存在しない」と述べた。夢中で読書しているとき、主体は消え、対象についての意識だけがある。夢もまたこの非定立的意識の極端な状態といえる。逆に、昼間の妄想は「私は妄想している」という反省的意識を伴いやすく、脚本家＝自我の位置を保っている。したがって夢と妄想は、サルトルのいう「非定立的自己意識」と「反省的自己意識」の両極を体現しているようだ。

サルトルにとって、懐疑と同様に想像力は人間的自由の証拠だった。妄想と夢、二つの意識モードをこの枠組みで見れば、妄想は自由の純粋な発露であり、夢はその自由が失われた「即自」的拘束の場である。しかし、夢の現実感・情動性は、逆にいえば「自己意識の回復」を準備するものでもある。つまり「妄想」と「夢」という二つの極のあいだを往復しながら、人間は世界を無化し、また世界に巻き込まれるという「対自存在」の根本構造を生きている。

本書を読んで考えた。しかし、不完全な思考はこれもまた「自己都合な妄想」であり、実存からの逃走かも知れない。

西洋近代の罪 自由・平等・民主主義はこのまま敗北するのか

大澤真幸

並行して読んでいたハラリの本とテーマがどこかしら被る。
時代背景としてやむを得ないか。
コラム集の形をとっているため、いくつかの塊に分かれる。
1部は民主主義と資本主義が離婚思想、、、全体主義のせい
2部はおたくがテーマ。そこからなぜかジブリ映画「君たちはどう生きるか」の話に。
映画館で観る気はせず、でも日テレの放送は録画して、そのうち観ようと思ってた。
上映中はネタばれ絶対禁止だったし、その後もそうだと思っていたが、
この本で思い切りネタバレしてる。核心まで。観る気が半分失せた、、、
3部はガザ進行。ジェノサイドと言い切る。私もそう思う。
しかしアメリカはそう思わない。日本もそれにつきあう。。
4部はトランプ旋風そのものが主題。なんだかなあ、だ。1部とつながっている。
とらえどころのない新書ではあった。

第１部 離婚の危機を迎えている民主主義と資本主義

（１） 民主主義の幸せな結婚
民主主義の劣勢？／民主主義の二つの定義／近代民主主義のための「超越論的な条件」 ／すばらしい結婚――民主主義と資本主義

（２） 離婚しようとする資本主義
離婚がささやかれる／商品物神・貨幣物神／ローダーデールのパラドクス／資本主義 の下での伝統の「強化」／資本主義の二人目の配偶者／離婚の恐れ

（３） 自由――資本主義の魅力の中心
資本主義の優位の源泉／自由の劣化――西側の資本主義における／功利主義の中国 ／説明責任の二つの方向／二つの監視社会／中国人だけが……

（４） 離婚の決心がつかない民主主義の運命
民主主義的な決定は必ずしも正義ではない／離婚を受け入れられないと……／グロー バルな民主主義は可能か／結論は離婚

第２部　西洋近代の罪と向き合うとき

Ⅰ　市民的抵抗が極端に少ない例外的な国

１　21世紀、世界では「非暴力抵抗」が非常な勢いで増加している
「ママ．クリーニング小野寺よ」／オタクたちの超能力／非暴力抵抗の有効性／日本 社会の極端な例外性／トータルな破局への予感

２ 〈世界〉ではなく、セカイで
「フリーライダー」狙い／セカイ系／なぜ非現実になるのか／脱線――『党生活者』の 夫婦とセカイ系のカップル／「認知地図」の歪み

３　「オタク」から「クイズ」へ……しかし……
オタク――〈世界〉ではなく「世界」／この縮減はなぜ生ずるのか／クイズ――「オタクのオタ ク」／それは私への問いかけだった――君のクイズ

Ⅱ　どうすれば日本は「戦後」を清算できるのか

１　選ばれるのを拒否した主人公
スタジオジブリの『君たちはどう生きるか』／眞人は拒絶した／鬼殺隊に入るのを拒絶 した炭治郎……ではないとしたら／漫画版『ナウシカ』の結末／「現実」と「虚構」／ 選ぶこと＝選ばれること

２ 「悪」に汚染された者として出発する
類似の先行作品から／拒否の理由／死者との二律背反的関係／「虚構＝現実」への逃避 ／問題は「その後」である

Ⅲ　ガザ戦争と普遍的な価値

１　ガザ戦争とは何か
これはジェノサイドである／ハマースがロシアで、イスラエルがウクライナなのか？／ガザ戦争の歴史的背景西洋近代の罪悪

２ 「交響圏とルール圏」の一形態としての二国家解決
二国家解決の挫折／交響圏とルール圏／ゲマインシャフト・間・ゲゼルシャフト／「カ エサルのものはカエサルに、神のものは神に」なのか？

３　内的な敵対関係　
司法改革への反対運動――イスラエルにおける／共通の敵による団結／内的な敵対関 係──ユダヤ人の側／内的な敵対関係──パレスチナ人の側

４　交響性はどこにあるのか？　
希望はある／交響性の所在／片目のダヤン

５　仲介者はどこにいる　
二つの学生運動――「反ガザ戦争」と「反ベトナム戦争」／哲学のアクチュアリティ／ アメリカは仲介者たりうるか？／ほかにも仲介者がいる、だが……

６　日本は何をなすべきか――ガザ戦争に対して　
敗戦のトラウマ／日本の過ち――植民地主義と人種主義／「善意の犠牲者」だった？／ 西洋の自己批判能力／西洋の偽善／普遍性を律儀に受け取ること／「絶望」から「希 望」へ

Ⅳ　西洋近代の自己否定？　

１　世界的な大事件は二度起きる――ただし二度目は……　
　　　　大事件は二度起きる／トランプが勝った、というよりも……／不可能な極端vs可能な 中庸／最も「大胆な主張」――日本の総選挙まで

２　ふしぎなトランプ支持　
反体制運動のノリで／トランプ支持の二つのタイプ

３　ヨーロッパの（自己）否定としてのトランプ　
「我々」労働者は包摂されているのか？／既成支配層の欺瞞／寛容な社会の二つの極 限／最も不品行な男が道徳の保守者になる仕組み／マスコミはマスコミゆえに拒絶さ れた／なぜ小児性愛なのか？／ヨーロッパの否定／ならばどうすべきか？

西洋近代の罪 自由・平等・民主主義はこのまま敗北するのか

大澤真幸

分厚い新書だが、雑誌連載のまとめということである程度の連続性を持ちながらも読み進めるにそこまで苦労しない。サブカルだったり、気になるが著者著作が引き合いに出されたりしながら、時事的な話題に振れつつ思索を進めるという形で、時間を経て読み返すにもよさそう。

逆説の古典 着想を転換する思想哲学50選

大澤真幸

大澤の読み方とタイトル付けをトレースするのは気持ちよいのだが、やはり古典は自分で読むのが一番だろうな、と思う。

日本史のなぞ なぜこの国で一度だけ革命が成功したのか

大澤真幸

わが日本の歴史において、成功した革命はただ一度しかない、それは北条泰時による法（貞永式目）の制定である、と著者は言う。この着想自体は、山本七平の「日本的革命の哲学」に依拠している。
大澤の本領は、なぜ欧米で可能であった革命が日本では不可能であったか、しかしその不可能性の中でなぜ北条泰時は革命を起こすことができたのか、を問う。
いつものことながら、ミステリー仕立ての論理運びは知的にスリリングで、一歩間違うと大澤の論理展開は知的な遊戯に堕してしまうのであるが、ここでは一定の説得力をもった議論が展開されている。
一般に革命は、その変化の意志が人民に外在する「例外的な一者」（第三者の審級）に帰せられる時に実現する。それは中国では「天」であり、西洋では「唯一神」である。日本における「一者」である天皇は、しかし外在するのではなく、内在している。ゆえにこの一者はすでに与えられたことを追認することしかできない、というのである。すなわち日本における革命の不可能性だ。ではなぜ泰時は、革命を成しえたのか。
ここで大澤は、山本とともに明恵上人を持ち出す。
その思想の中核にある「自然発生的な秩序の過剰な肯定」という契機が、革命を可能にしたというのである。
この展開は単なる論理遊びではない。
日本的な精神の運動の本質的なものに触れえている、と私は感じた。

逆説の古典 着想を転換する思想哲学50選

大澤真幸

それぞれの古典の解説をしているわけではないので、ヒントが書いてあるといったイメージに近い。
なので、気になった内容があったらそれぞれの古典を読むという段取りになるかと思う。
幅広い分野の古典が取り上げられているかは正直判断はつかないが、気になるトピックは見つかる程度には幅広であるのではないかと思う。

ふしぎなキリスト教

橋爪大三郎 / 大澤真幸

キリスト教を通じて西洋社会の成り立ちを理解することが、現代を知る上で重要になる、という前提のもと、
•多神教と一神教の神様の違い
•イエスとは何者なのか
•科学技術や哲学との関連
•権力とキリスト教の距離について

などなど、様々な切り口からキリスト教について議論が進められていく。
対話形式なので読み易く、智の巨人たちのあそびみたいな空気を感じられて面白かったです。


同じ一神教でも、聖書を読み解く視点や見解に多様性があるキリスト教と、ムハンマドがほぼ直接神の言葉を受け取ることから聖典に多様性や多義性は入りようがないイスラム教という違いがある。

ただ、キリスト教社会が寛容かと言われればそうではなく、その時々で最も力を持つ者の解釈が正統となりそれ以外は異端とされるなど、権力との関係も独自性があるという面も興味深い。

ふしぎなキリスト教

橋爪大三郎 / 大澤真幸

キリスト教について学ぶために読んだ。
キリスト教を学ぶことで感じる疑問を丁寧に解説してくれるため非常に面白く学びになる。また、キリスト教だけで無く、ユダヤ教やイスラム教についても学ぶことができる。また、キリスト教が現代に与えている影響も知ることができ、よりキリスト教を学んでいきたいと思えた。

理想の国へ 歴史の転換期をめぐって

大澤真幸 / 平野啓一郎

なんだかずっと歴史の転換点にいるという話を聞くような気もするけれどー歴史的には、その「期間」が転換「点」とされるのか…

大澤真幸さんと平野啓一郎さんのお二方は、これまでも対談を重ねてこられていたそうで、

この本に収録されているのは、2020年～2022年に4度行われた対談。

1. 平成の天皇が退位を宣言した後の2019年1月
2. コロナ禍の2020年8月
3. コロナ禍の2021年3月
4. ロシアのウクライナ侵攻後の2022年4月

あとがきでは、

＿諸々の大問題を直視するならば、未来予測はどうしても悲観的になりがちだが、私が大澤さんと一致しているのは、反シニシズムであり、また、自己批判なきナルシズム及び「現実主義」を偽装した「現状追認主義」への批判であって、本書でも、各々にあるべき未来の理想について語り、その選択の仕方を考えた。（平野）

ふしぎなキリスト教

橋爪大三郎 / 大澤真幸

キリスト教を日本人目線で理解するには非常にわかりやすい本。厳密性や深い部分は難しくとも、何も知らないより本書によりキリスト教の概要を理解するには大切だと考える。

極限の思想 バタイユ エコノミーと贈与

佐々木雄大 / 大澤真幸 / 熊野純彦

読書会で取り扱い。他者への従属的関係であるエコノミーの外部で、「〈誰でもない者〉が〈何でもないもの〉を〈誰でもない他者〉に与える」という贈与の形式を満たす至高者のコミュニケーション。そこでは「振る舞い」や「精神状態」といった「主観性」が伝達される。しかし一方で、そうした贈与は「幸福の涙」という現象で説明される奇跡的なものであり、決して企図された行為によっては実現されえない。一方でそうした幸運の到来には、我々は世界や他者を必要とし、聖/俗・可能なもの/不可能なものといった区別は必ずしもなされない。聖なるものは、世界との親密性を取り戻した状態だが、そこでは明晰さが徹底的に突き詰められてもいるのだ。こうした矛盾を孕みながら、絶えず表現へと向かっていくバタイユの魅力が存分に伝わる良書だったと思う。バタイユとレヴィナスの対比が個人的には分かりやすかった。

私たちの想像力は資本主義を超えるか

大澤真幸

それ単体では取り扱いにくい概念を、フィクションを通してみるとすごい分かりやすくなる
フィクションは現実の一部を誇大して表現してるから、本質が見えやすい
個人的には夜神月のような純粋悪と、「偶有性」についての議論が面白かった

危機の時代に読み解く『風の谷のナウシカ』

朝日新聞社 / 赤坂憲雄 / 杏 / 稲葉振一郎 / 大木毅 / 大澤真幸 / 大童澄瞳 / 叶精二 / 川上弘美 / 小泉悠 / 河野真太郎 / 佐藤雄亮 / 杉本バウエンス・ジェシカ / 鈴木涼美 / 鈴木敏夫 / 竹宮惠子 / 長沼毅 / 福岡伸一 / 宮崎哲弥

序章
鈴木敏夫　スタジオジプリプロデューサー
　鈴木敏夫は「風の谷のナウシカ」の制作背景やそのテーマについて語っている。彼は、作品が発表された当時の社会的・環境的状況がどのように影響を与えたのかを考察し、ナウシカというキャラクターが持つ強い意志や優しさが、現代においても重要なメッセージを持っていることを強調している。
　風の谷のナウシカの題材は『新諸国物語』（NHK ドラマ1952年）。

　ナウシカが旅をして、見聞きしたものによって、読者が世界の秘密を知っていく。宮崎駿は「勧善懲悪」が好きで、それが「自然を守る人がいいひとで、自然を破壊するのは悪人」と言う物語にした。
　赤坂憲雄の『ナウシカ考　風の谷の黙示録』を読み、宮崎駿は「おもしろいね。俺ってこんなもの書いていたんだ」と言った。他者からの深い考察が、作者に新たな気づきを与える。
　映画では「腐海は自然の象徴で、腐海こそが人類を救う」と謳ったのに、第7巻で「腐海や王蟲が、実は人間の文明が作り上げた人工的な生態系だった」ことが明らかになった。物語全体の構図がまるで変わってしまった。
　ナウシカは、本来、風の谷の500人のために闘った。そして、もののけ姫のアシタカは「個人的な理由で戦う主人公」となった。宮崎駿は、どんどんと変わっていく。

杏　俳優
　時間の経過とともに死生観や価値観が大きく変わる。そういう時代に生きている。ナウシカは「母は決して癒されない悲しみがあることを教えてくれましたが、私を愛さなかった」という。母は絶対的な存在でなくていい。巨神兵は、ナウシカを母親と思い込んだ。そして王蟲はナウシカを守って死んだ後、「母は私を愛さなかったけれど、オーマは私を愛してくれた」とナウシカはいう。母と娘の関係が全く違うものがある。

叶精二　映像研究家
　アニメーションが前提でない『風の谷のナウシカ』、コミック版。なるほど。
　連載中に、東西冷戦の終結、ユーゴースラビアの内戦など衝撃的な事件があり、影響を受けている。

小泉悠　軍事アナリスト
　現実のウクライナとナウシカの世界、戦争の「ネイチャー」は変わらない。核戦争による世界の破滅は、ウクライナでは現実のものになるかもしれない。戦争を経験した世代、戦争を経験した世代を親に持った世代、戦争を知らない世代。世代によって、大きく戦争の捉え方が違ってくる。

　『宇宙戦艦ヤマト』『ウルトラマン』は、作り手の戦争体験が塗り込められている。
　庵野秀明は、『宇宙戦艦ヤマト』『連合艦隊』に影響を受け、『エヴァンゲリオン』を作っている。
戦後の日本では、戦争の悲惨さや反戦が訴えられたが、戦争そのものを真正面から描きにくかった。それがサブカルチャーの一部がになった。日本人には「敗戦で自分たちの国は、一度滅びてしまった」という感覚がある。

　ナウシカによって、「滅びはやってくる可能性がある」「文明が滅びた後はこうなる」を知らされる。小泉は、戦争が、悲惨であるにもかかわらずかっこよさがある。「人間は本来、こんなひどいことをするはずはない」と小泉は言いたくもないという。宮崎駿は、兵器や飛行機の時として持つエロティックな美しさに魅了されているところがある。戦争の実相は、巨大な悲惨が人々を襲い、世界が破滅の淵に追いやられていくこともある。

川上弘美　作家
　ナウシカは不思議な人。自分を傷つけるクシャナ、敵国の人々、深井の動植物など自分の周囲に来たものを全部守ろうとする。ナウシカは、物語の中でみんなを繋ぐ絆になっている。ちょっとした破綻、なんでこんな文章がという驚きや作者自体が制御できないものが雑音としてあっても、ノイズがあることは避けられない。それも受け入れることだ。

　精一杯生きること、自らの死を認めることは、両立する。原発の使用済み核燃料は10万年も危険な放射能を出し続ける。その間、人類が確実に存続し、責任もって保管し続けられると考えること自体がおかしい。「滅びはあり得ない」と信じ込もうとしているのではないか。
　ボーヴォワールは「人おのおのは死にますが、人類は死ぬべきものではないことを我々は知っています」というが。川上弘美は「人類の未来を自然に委ねる」という選択をする。確かに、『風の谷のナウシカ』は、単純な物差しで測れるようなシロモノではないのだね。

福岡伸一　生物学者
　老いるからこそ、死ぬからこそ人は美しい。環境の全体のバランスを考え、人間に害を及ぼしかねない存在とも共存していく。ナウシカは人類のことを「大地を傷つけ、奪い取り、汚し、焼き尽くすだけの、もっとも醜いいきもの」としている。

竹宮恵子　漫画家
　物語が始まった時「これから何かが違う世界が始まるんだ」ナウシカはあまり言葉で説明しない。ナウシカの世界でも、たとえ人工的に作られたものでも、生命は常に変化し、創造主の意図を超えていくとして描かれた。素晴らしきディストピアの拒絶があり、それでも自分の意思で生きようとする。

鈴木涼美　文筆家
　『娼婦の本棚』を書いた著者は、夜の街＝腐海に生きている。腐海に生きる蟲たちは美しい。闇があって光がある。悪の方に魅力を感じる。ナウシカは生に執着せず、死の恐怖がない。

河野真太郎　英文学者
　ナウシカは戦う力と、腐海の真実に気づく科学的知識を持ち、包み込むような母性とカリスマ性のない混ぜになった女性。族長の父は「男であったら何もいうことはない」という。
　クシャナは、母親が、王家の陰謀の犠牲、家父長制の犠牲になって心を病んだことへの怒りを動機に、父王や兄王子たちと戦ってきた人。女性性を捨て、男性性を獲得しなければならなかった。
　ナウシカの物語は、「自然を守ればそれでいい」という考え方とは、異なる思想。

大木毅　現代史家
　戦争では多くの住民が飢えや病気で死んでいく。ナウシカは「なんという戦争、いかがわしい正義すらかけらもないなんて」という。戦争はそのような残虐性を持っている。

赤坂憲雄　民俗学者
　ゴジラは1954年に発表された。ゴジラの映画には、科学やテクノロジーへの信頼がある。ゴジラを最終的に葬るのは、一人の科学者の自己犠牲。それは宮沢賢治の『グスコーブドリの伝記』の主人公の姿と重なる。ナウシカは、最先端テクノロジーが暴走し、地球環境を破壊してから1000年後の世界。科学や文明への信頼が裏切られていく時代を予感しながら作られている。「何が起こるか分からない」という不気味さ、不安の中に置かれている。ナウシカの世界が、とてもリアルに感じられる時代へ運ばれつつある。
　ナウシカの物語は、宮崎さんの巨大な無意識が充満している。それが最大の魅力。宮崎駿はいう「こういうふうにしたい、じゃなくて、こうなっちゃう、ものを作る主体というより、ただ後ろ方くっついていっただけ」

　権力に善意は期待できず、権力そのものを無化する仕掛けを作り出すしかないという作品。
　王という存在は必然ではない。首長というのは、部族の人々に隷属を求める権力ではなく、むしろ、言葉によって自分の権力を絶えず無化していくことを求められ、それを理念や義務として積極的に引き受ける。ナウシカは、人々に命令を下すことはなく、権力を持たず、深い思索に裏打ちされた言葉だけで人々を励まし、なだめ、導き、ひたすら調停者としての役割を果たそうとする。宮崎駿は「虫愛づる君」に、自らの知性と探究心で腐海の謎を解き明かす役割を与えた。
　民主主義は、権力の毒や腐敗を知る人が作り出した暫定的なシステムである。愚かにして美しい人間を完全にコントロールはできない。ナウシカの物語は、それぞれがれっきとした価値を持つ声たちによる真のポリフォニー（多声音楽）が本質なのだ。いやはや。ナウシカを読み解く力の深いことよ。

もう、ナウシカの物語は、実に多面的な見方ができる。いろんな問いかけがあり、考えるきっかけになるいい本である。なぜか、頭の中の芯を熱くする。