プラトンのレビュー一覧

饗宴

プラトン / 久保勉

プラトンの饗宴、これは愛についての対話だ。

あまりに多忙で感想を書く時間すらなかったこの1週間。
ようやく簡単な感想を書きます。

愛とは異性への愛だけだと思っていただけど、
プラトンのいうエロス（愛）は異性への愛はもちろん、家族愛、自然愛、
博愛などものすごく広義の愛をエロスと言っている。

エロスはそもそも神（全能）でもなく、無知な者でもなく、
中間の位置にあるダイモーンだといい、そして美を求めると説いている。

人間も実は、立ち位置としてはエロスと同じなのだ。人間は新しいことを常に欲求するし、
かといってすべてを放棄して何もしないということもしないからだ。

そしてプラトン自身の考える愛とは哲学（philosophy）の語源となったフィロソフィア、
つまり知への愛が愛の最終形だと説いている。

僕はプラトンのいう知への愛まで達していないのだけど、
少なくともまず女性と向き合い、女性を愛することができるのではないかと考えた
（注：今までの僕はかなり否定的でした。
そのうえであの婚活宣言をだした。

一番感動的だったシーンはソクラテスがアガトンの間違いを正していくシーン。
まるで推理探偵のように論理的に相手を論駁していくさまはものすごくかっこいい。

そして愛とは何かを自分が語るのではなく、
ディオティマという巫女が語ったとするところも説得力抜群だ。
自分が話したとするより、○○がこう語ったということを私が学んだということで、
すごく謙虚にもなっている。ソクラテスらしい対話の仕方なのかな。

饗宴は素晴らしい哲学書です。
これを皆さんにもぜひ読んでもらいたいです。

国家 上

プラトン / 藤沢令夫

この時代に、ここまで考察している事に驚きを感じます。
これは紛れもなく、良書です。
今の政治家全員に精読していただきたい本ですね。

国家 下

プラトン / 藤沢令夫

「その国において支配者となるべき人たちが、支配権力を積極的に求めることの最も少ない人間であるような国家、そういう国家こそが、最もよく、内部的な抗争の最も少ない状態で、治まるのであり、これと反対の人間を支配者としてもった国家は、その反対であるというのが、動かぬ必然なのだ」(p109-110)

・この認識を土台として、支配者となるべき者は、金銭や名誉に関心がなく、かつ優れた人間でなければならないとする。すなわち、哲学者が支配者となるか、支配者が哲学するかのいずれかでなければ、国家はうまく統治されない。

・この哲人王が支配する極度に理想的な国家との対比として論じられる、他の政体(寡頭制→民主制→僭主独裁制の変遷)についての記述は、不気味なほどその後の歴史と符合している。富を寡占する支配者への反発から民主制が生じ、自由が秩序を崩壊させた結果として僭主独裁制が生じるというプラトンの予言は、市民革命と全体主義によって見事に的中した。

・まさに西洋思想の源流とも言うべき一冊。詭弁のオンパレードに辟易するところはあるが、それも人間社会の基本的諸要素の全てが合理化を経ないで未整理のまま抱合されているがゆえのこと。そこから救い出すべきものは決して少なくはない。

国家 上

プラトン / 藤沢令夫

・「熱でふくれあがった国家」(p141)を「理想国」に浄化するための方法を考察することが本書の中心テーマ。

・良い国家を作るためには良い教育が必要で、教育に悪影響を及ぼすものは徹底的に排除されなければならない。さらに、病弱な者は治療せずに死んでいくに任せ子孫も残してはならない一方で、有能な男女間には可能な限り多くの子種が作られるべきだ。そして、国家は有能な少数の者が支配するべきであり、国民全員が国家のために苦楽を共有すべきである。

・言論統制と優生思想と少数支配と滅私奉公とに基づいたこの「理想国」は、プラトンの死から幾千年後の20世紀になってようやく実現した。「もしそのような国制が実現したとすれば、その当の国家にとってすべてがうまく行くだろう」(p399)というプラトンの夢想は果たしてどうであったか。

・個人的には第2巻のグラウゴンの問いかけが本書最大の山場であるように思う(プラトンの中に既に社会契約説の萌芽があったことには驚いた)。「不正がバレなければ、正義よりも得ではないか」と冷厳たる事実を突きつけられたソクラテスは、真正面からこれに反論することはできず、倫理的見地から反駁せざるを得なかったという点も興味深い。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

「なんであるか？」(本質)と「いかなるものであるか？」(属性)の区別は重要。
例となるものをどんどん出していく。
例をだして、それとも君は違うと考えるのか？
話に飛躍がない。一つずつ進歩して行く。
人間には、知っていることも知らないことも、探究することはできない。知っていることであれば、人は探究しないだろう。その人はそのことを、もう知っているので、このような人には探究など必要ないから。また知らないことも人は探究できない。何をこれから探究するのかさえ、その人は知らないからである。

主張の方法
知識の何にもまさる重要性を、「よさ」を生むものという観点から主張しようとする。

例を交えて説明している。
徳は、教えられるものではなくて、優れた者から優れたことを教わり自分の中で噛み砕いて行く時に、培って行くものなのではないか？

知識は正しい考えよりもはるかに価値の高いものであり、何によって知識は知識で、正しい考えは正しい考えでありお互い別のものとなるのか、私には不思議に思います。メノン
正しい考えもまた、或る程度の時間留まっていてくれる場合には、立派であり、あらゆる優れたよいことを成し遂げてもくれる。しかしそうした考えは、長時間留まってはくれないで人間の魂から逃げ出してしまうので、したがって人がこれらの考えを[事柄のそもそもの原因にさかのぼって、その原因から考えて]原因の推論によって縛りつけてしまうまでは、たいした価値はないのだ。
知識は、正しい考えよりも価値が高くわ、また、知識が正しい考えと異なるのら、「縛られている」という点によるのである。

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

・今回のソクラテス先生は、ゴルギアス、ポロス、カリクレスの3人を相手にして、弁論、徳、善悪、正不正といったプラトン哲学を語るうえで欠かせない重要な論点について対話を繰り広げる。

・まず「弁論術とは説得をつくり出すものだ」と主張するゴルギアスを、続いて「不正を行うよりも不正を受けることのほうが害悪である」と持論を展開するポロスを、ソクラテスはそれぞれ論破して、本書最大の見どころであるカリクレスとの論戦に入る。

・カリクレスは「正義とは、強者が弱者を支配し、そして弱者よりも多くを持つことである」(p136)という身も蓋もない思想の持主。それだけにこの論戦も非常に興味深いのだが、カリクレスが「正しく生きようとする者は、自分自身の欲望を抑えるようなことはしないで、欲望はできるだけ大きくなるままに放置しておくべきだ」(p162)と言ってしまったばっかりに、ソクラテスから執拗な追及を受けて、途中から半ばスネ気味。本書解説によると、ニーチェはこのカリクレスに多大なる関心を寄せていたらしい。なればこそ、ソクラテスvsニーチェの代理戦争という観点からも、カリクレスにはもう少し食い下がっていただきたかった…と思うのは、ないものねだりだろうか。

・ところで、ソクラテスとカリクレスは、思想的には対極にあるにもかかわらず、ソクラテスはカリクレスを(ゴルギアスやポロスよりも)高く評価しているところも興味深い。思想と純学問的実力とを区別しているということか、それとも…。

・あとどれくらいの時間を生きながらえることができるかを考えるよりも、「これから生きるはずの時間を、どうしたなら最もよく生きることができるか」(p235)を考えよ、とソクラテスは言う。論敵に対するソクラテスの吟味は、そのままわれわれに対する吟味でもあるだろう。

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

弁論術についてのソクラテスとゴルギアスの対話篇。
話は魂を良く生かすこと、正と不正、幸福について…といった話に変わっていく。

で、カリクレス曰く、
「いい歳になってもまだ哲学をしていて、それから抜け出ようとしない者を見たりするときは、ソクラテスよ、そんな男はもう、ぶん殴ってやらなければいけないと僕は思うのだ」

哲学ってそういうものとして一般の人から見られているのは古代から現代まで変わらないのね

メノン

プラトン / 藤沢令夫

哲学の入門書として「ソクラテスの弁明」と同じ程優しく読めると言われるプラトンの著作。

「徳は教えられうるか」というテーマで対話がすすめられています。
そして、魂の不死や想起についても触れられています。

「人間は、自分が知っているものも知らないものもこれを探求することはできない。というのは、まず、知っているものを探求するということはありえないだろう。なぜなら、知っている以上、その人には探求の必要はないわけだから。また、知らないものを探求するということもありえないだろう。なぜならその場合は、何を探求すべきかということも知らないはずだから」
というソクラテスの言葉が非常に不思議に思われます。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

「徳は教えられるか」を主に話しているが、一番面白かったのは、想起説。

ソクラテス：ぼくは徳とはそもそもなんであるかということを、君と一緒に考察し、探究するつもりだ。
メノン：なにであるかわかっていないとしたら、どうやってそれを探究するおつもりですか？もし、探り当てたとしても、それだということがどうしてあなたにわかるのでしょうか？もともとあなたはそれを知らないはずなのに。
ソクラテス：つまり、「人間は、自分の知っているものも知らないものもこれを探究することはできない。というのは、まず、知っているものを探究するのはありえないだろう。なぜなら、知っているのだ。ゆえに、その人には探究の必要がまったくない。また、知らないものを探究するということもありえないだろう。なぜなら、その場合は何を探究すべきか、ということも知らないはずだから」ということかね？
メノン：よくできていると思いませんか？よくないか指摘できますか？
ソクラテス：できる。というのは、僕は神々の事柄について知恵を持った男や女の人たち（たとえば、ピンタゴラス）から次のことを聞いた。すなわち、「人間の魂は不死なるものであって、ときには生涯を終えたりする――これがふつう『死』と呼ばれている――ときにはふたたび生まれてきたりするけれど、滅びてしまうことはけっしてない」。
　このように、魂はいっさいのありとあらゆるものを見てきている魂がすでに学んでしまっていないようなものは、何ひとつとしてない。よって、徳というものが何であるのか、それがそうであるということは、わかるはずだ。ある一つのことを想い起したこと――このことを人間は「学ぶ」と呼んでいる――その想起がきっかけになり、他のすべてのものを発見することもありえる。つまり、探究するとか学ぶということは想起することにほかならない。

イデア論の根はこれかなーと思います。

たとえば、「生きる意味とはなにか」と探す。
でも、なぜ生きる意味があると思うのか？
それは、全くわからないものなのに。仮にわかったとしても、なぜそれが真であると思うのか？
ソクラテスは、ここで「魂」を出してくる（ここで面白いのが、ソクラテスはすべてのことを疑ったのに、「魂」の存在を疑わなかったこと）。

「人間の魂は不死であり、生々流転する。魂はありとあらゆるものを見てきている。したがって、魂がすでに学んでしまっていないようなものは無い。」

人間の魂。では、一番初めの人間には、誰の魂が入ったのか？
その魂は、どこで、ありとあらゆるものを見たのか？どこからきたのか？
疑問。魂なんていうものを信じていいのか！

さて、多くの哲学者は普遍的なものを探してきた。いまだに見つかっていない。
でも、なぜ、「普遍的なものが存在する」と思うのか？
わからないものなのに。もしその「普遍的なもの」が見つかったとして、どのようにそれが真だとわかるのか？理論？科学？
なぜ、それが理論的・科学的にわかるのか？

魂が知っているから、それを見つけたら思い出すんだ。
って考えると、なるほどなー。

（まっちー）

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

7, 8年ぶりに読み返した。カッリクレースはツボ。何度も腹を抱えた。もう、価値観の問題。彼を説得するには真理をもってしては不可能で、ソークラテースこそ、その使命を果たすためにゴルギアースから弁論術を学べばよかったんじゃないかな。キケローの言う「学識ある弁論家」となって。彼が本当にアテーナイ人の教育を志したのであればね。ところが彼にはプラトーンという弟子があった。そのために、時代を越えて、海を越えて、彼は私に教育を施した。今読み返して、本篇に限らずだが、プラトーンの対話篇が私の人格に与えた影響の大きさを知った。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

徳とは何か、どういう性質で人に教えられるものかどうかを探ります。
今回ソクラテスと対話するメノンは傲慢なところがなく好感が持てる青年です。

この話の中では、魂が既に学んだことを「想起する」という考え方が出てきます。
ソクラテスは言います。
「知らないものは発見することもできなければ探求すべきでもないと思うよりも、我々はよりすぐれた者になり、より勇気づけられて、怠け心が少なくなるだろうということ、この点についてはもし僕に出来るなら、言葉の上でも実際の上でも大いに強硬に主張したいのだ」
正しいか正しくないかはともかく、想起説を信じる方が実践において有益であるというこの考え方は好きです。

また、知だけでなく「正しい思惑」も人を正しい行為に導くものであると言う。
ソクラテスらは徳は知では無さそうだという結論を出しているから（これはプラトンの意見のようですが）、この「正しい思惑」が徳と密接な関係がありそうです。
そしてこれは神の恵みによってもたらされるのだろうと推測しています。
個人的には徳が何であるかより何であると信じるかが大事だと思うので、判断を神にゆだねるというか、神の意志を反映するような自分の直感や良心にまかせるのが良いのかなと思う。

国家 下

プラトン / 藤沢令夫

上巻の終盤で放たれた超弩級の思想（哲人統治、イデア論など）に引き続き、下巻も読みどころ満載である。有名な《善のイデア》や《洞窟の比喩》は、下巻の割と早い段階で語られる。下巻の中盤では、国家の諸形態の分析がなされる。名誉支配制国家、寡頭制国家、民主制国家、独裁制国家のそれぞれの特徴を論じたこの部分は、ある意味、最大の読みどころかもしれない。特に、「民主制国家が堕落したらどんな現象がみられるようになるか」「民主制から独裁制への移行はどのようにして達成されるか」を論じた部分は圧巻。下巻の最後は、正義の報酬として有名な《エルの物語》で締めくくられる。ここは哲学というより物語（神話）として興味深い。

・《哲人王》による《善のイデア》を希求する政治（≒ユートピア思想）
・エリート層による大衆の統制（≒民主主義の否定）
・エリート層における私有財産の禁止（≒共産主義）
・エリート層における妻女と子供の共有（≒優生学的思想）

…など、私には容認しがたい極論も多いのだが、「衆愚政治へと堕落した民主主義への批判」や「僭主独裁政治への批判」など、現代人必読の警告と思われる箇所も多い。その主張の是非はともかく、形而上学的にも政治学的にも西洋思想の原点となった著作である。

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

政治家は何をしたらいいの？といういまとあまり変わらない話を延々としている。
国家は民衆に「快」と「善」とのどちらを示すべきか？それともどちらかがどちらと合一なのか？それともどちらかがどちらの下にあるのか？それとも上にあるのか？ということだ。
プラトンは最終的に、「政治家は民衆の料理人や給仕ではなく、医者でなければならない。」とする。ということは善を与えるべきであるとする。これが哲人王であるということなのだろう。
このような発想は、てっきりアリストテレスのものだと思っていたが（彼はどうすれば善く生きられるか、何が目的なのか、という思考であるから。）、ソクラテスの時代からあったのかと思った。
プラトンの考え方から云えば、大衆迎合主義は批判さるべきである。

ただこれは非常に危険な考え方だ。一つ間違えれば、「これが正しい。」という名の下に専制支配が行われる危険性さえある。ただ、憲法典で「民主国家を志向する」と歌い上げればそれが目的になるし、大衆迎合主義はそれを批判することさえある。逆に専制国家であれば、大衆迎合主義は民主国家を志向することもあるだろう。「自由か、それとも目的か。」は、常に堂々巡りをしているのであり、それは古代ギリシアから語りつくされているのかもしれないが・・。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

プラトン対話編の内のイントロダクションとして好適であり、珠玉の掌編でもあるそうだ。

「徳」とは何か、それは教えられることで獲得されうるのか。
この問いを軸に、老境円熟のソクラテスが、（明晰で素直だが世俗的な感性の）メノンを諭し、啓発し、さらに真摯な知の態度ーーー自分があることを知っていると思っているからといって、それは本当に知っているといえるのか？、知っている気になっているだけではないのか？に気づくことーーを慫慂する。

一読、プラトン（ソクラテス）は、「徳は知である」を否定しているようだが、それは本当の結論だろうか？　解説も必読。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

徳については善きものを望んで獲得する能力があるのがすごいと思い、メノンが金や銀を手に入れることも国家において名誉や官職を得ることがありメノンが獲得するのが世界一のトップだと思いました。善きものの獲得はできないことと比べると徳であると言えない。自分が一所懸命に獲得すれば徳であると言えると思いました。

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

最強の敵、カルリクレス登場！（笑）というコピーがぴったりの対話篇。というか『ゴルギアス』という書名で本当にいいのか！（笑）
著名な弁論術家ゴルギアスのもとに「弁論術」とは何かという議論をふっかけにいったソクラテス。法廷や政治の場において人々を説得する技術だというゴルギアスに対し、説得する以上、全ての事柄が「正」だと知っているのか、それを教えることが可能で実践している者がいるのかと矛盾を追及し、早々に戦意喪失に追い込む。
第２ラウンドは代わりに登場したゴルギアスの弟子ポロス。ソクラテスは「弁論術」は技術ではなく、料理と同様に経験であり、その本質は「善」ではなく「快」で民衆への迎合だと喝破する。対するポロスは「弁論術」を使えば人は欲しいままに権力を行使することも可能だと反論し、さらに不正を行っても栄達できた者は幸せだとするのに対し、ソクラテスは人に不正を行うよりも不正を受ける方が幸せだといってポロスを驚かせる。そして、不正を行えば「醜」＝「悪」だという論理を、例によってソクラテス自身が設定した条件文による択一という詭弁調！で導いたソクラテスは、そのような方法論である「弁論術」も政治や法廷では「正」という真の目的のためには役に立たず、不正を行った償いの刑を受けるために用いろと迫り、ポロスをさらに驚かせる。
そしてメインイベントの第３ラウンドで最も白熱した議論が展開される。このカルリクレスの態度は、これまでソクラテスの詭弁気味な言い負かし勝利に抑圧され続けてきた「プラトン」読者にとって、喝采ものといってよい。（笑）いわく、ソクラテスよ、もっと大人になれ！ゴルギアスが遠慮していることに気がつかないのか！法律によって抑制されているが、自然状態となれば不正だろうが弱肉強食は当然だろ！哲学なんていうものは大人が行うものではない、これ以上、馬鹿話を続けていると、法廷に引きずりだされ死刑になることだってあり得るぞ！、と。
だが、ここからのソクラテスの言説は光っている。先の弁論術は知識ではなく迎合であり、国民を正義や徳を導かないとの観点から、かつてアテナイの偉大な政治家とされた人々も、最後は自分が指導した国民により排斥されたことから、「政治家」としては無能であり、自分ソクラテスこそが真の政治を行っているとする。そして、仮の宿である身体から離れた魂がよき審判を得て救われるには、正しい行いや不正も裁かれ済みの状態になっている必要があるとし、仮に自分が死刑になっても魂は救われるとした格調高い道徳観・死生観を展開するのである。迂闊にも感動しました。（笑）
後のソクラテスの末路を暗示するとともに、ソクラテスに仮託したプラトン自身の政治へのかかわり方への決意表明としてとても面白かった。
もう一度、『ソクラテスの弁明』を読み返したくなりました。
それにしても「犬に誓って」って一体何に誓っているんだ？（笑）

饗宴

プラトン / 久保勉

　「研究発表会」「討論会」を意味する「シンポジウム」という言葉は、古代ギリシャの「饗宴」に由来し、「一緒に酒を飲む」ことを意味しました。古代ギリシャ人にとって、飲み会が研究集会であり、研究集会が飲み会だったのです。
　ジョージ・スタイナー曰く「劇作家としてのプラトンは、多くの点でシェイクスピアと互角と言ってもよく、さらに倫理的知性の強度ということになれば、ひとりプラトンの（あるいは双璧としてのダンテを加えてもよいが）独壇場である」「その人物としての厚みと存在感は、フォルスタッフやハムレットやアンナ・カレーニナについてわれわれが経験するところに、それを凌駕するとは言えないまでも、およそ匹敵するのである」。「その人物」というのが、プラトンの師にして、キリスト教以前のヨーロッパ世界における最重要人物と目されるソクラテスそのひとのことなのであります。

パイドロス

プラトン / 藤沢令夫

恋している男よりも恋していない男に抱かれろ！と少年（！）に説くリュシアスの衝撃的な言説に見事に喰いついたソクラテスが、パイドロスと真夏のお花畑の木陰で物語るという図式です。（笑）神に憑依された（！）ソクラテスは詩的な調べで「恋」（エロース）についてのいくつかの見解を披露してパイドロスを翻弄する。（笑）結論、「恋は狂気」。
だが実はプラトンはこの話を発端に、詭弁に走りがちな弁論術を批判し、ディアレクティケーを駆使して真実そのものを把握し議論せよという結論を導きたかったのだ。
そういえばいつもよりもソクラテスの詭弁的言説も少ないような・・・。（笑）
ムゥサの後裔たる蝉の鳴くもとで語られる、不死なる魂転生の人生観（？）と、善悪？２者を象徴する２頭馬車の行き先をめぐる対決の物語は本書の大いなる見どころだ。
文字の発明が、口伝の基本たる記憶力の妨げとなるという見解には眼から鱗が落ちました。そういえばワープロ機能のおかげで漢字、書けなくなったな。（笑）
話の成り行きがぽんぽん変わるので、うっかりすると論旨を見失いがちなり、自分も翻弄されたクチです。（笑）

ゴルギアス

プラトン / 加来彰俊

カリクレスの弱肉強食の自然の摂理を礼賛することに反駁していくソクラテスには本当に心を打たれた。

「不正を受けることより不正を行うことが悪いことである，さらに不正を行いながら裁きを受けないのが害悪の中で一番ひどいものである」というのを示すくだりは，今後も忘れないようにしなければ，と思う。

国家 上

プラトン / 藤沢令夫

プラトンの「国家」。

政治に関心のある僕としてはずっと読みたいと思っていた本で、周囲からは「難しい」と言われていたのでなかなか踏み出せなかったが、勇気を出してその扉を開いた。

構成は上下巻2冊で、さらにその中で大きな話を１巻（章）ごとに区切っている。

プラトンの理想国家について考察をソクラテスと周囲の人物の対話を中心に描写しており、ソクラテスの問答法がいかなるものかが分かる。

国家を統治するものはいかなるべき者がふさわしいか。
そういった人物をどう教育していくか。
そのようなことを議論しながら理想国家への道を模索している。

プラトンの考えは国家の守護者（統治者）は優れた哲学者がなるか、あるいは哲学者が守護者になるべきだとしている。
靴磨きが靴磨き以外の仕事をすることでその能力を発揮されないように、人には能力に合った相応しい役割があるという。
そしてそれぞれの民がそれぞれに相応しい役割を果たすことで国家に正義が成されるという。
では女性はどうか？
女性と男性は身体的な差異がある。しかし男性の中にも女性に近い人物や女性の中にも男性に近い能力を持った者もいる。よって女性も国防にあたってはその相応しき役割に準ずるべきだとする。
商人は節制を、軍人は勇気を、政治家は知恵を、それぞれ発揮することによって国家は正義を成すのである。

それではそのような優れた統治者をいかに育てうるのか？
まず第一に、生まれたときから触れる文学に気をつけさせるべきである。
神が悪魔に化けるとか、世の中が暗黒であるとか、そういった内容は避けるべきであって、勇気や正義に憧れを抱くようなものに触れさせるべきである。

では統治者は不幸ではないのか。
というものに関しては、利益の焦点はある一定の階層にあてるべきではなく、国家全体の利益に基づいて考えるべきであり、また優れた統治者は自身が国家の守護者としての行い自体が幸であると知るものである。


難解な論理展開と多様な例によってこの書をなかなかそのままにまとめることができなかったのは残念だ。
しかし現代の政治と比較してみたときに、「国家」から学べることは多分にあるはずだ。
マスメディアに踊らされ、国民は政治家の政策よりもスキャンダルばかりに関心を向け、政治家は政治家で政策以前に、政治家自身が国民の代表としての品位と道徳に欠けるのである。
「国家」のみならず古典は、現代の様々な問題について解決のヒントを与えてくれると思う。