プラトンのレビュー一覧

ソクラテスの弁明

プラトン / 納富信留

「息のつづく限り、可能な限り、私は知を愛し求めることをやめません」
「毎日議論をすること、これはまさに人間にとって最大の善きことなのです。」
最後のところはソクラテスの呪詛のように感じた。今も我々がソクラテスの呪い、哲学の中にいるように。
でもある意味、ソクラテスがあそこで死刑となったからこそ我々が今も哲学しているとも言える。終わらなかったからこそ。
ソクラテスの子らよ。

ソクラテスの弁明

プラトン / 納富信留

初めはこのような裁判形式の話だと思わず、斬新で何より語り口調だったのは読みやすいと感じる大きな点だった。語り口調だとはいえ内容や語彙は難しく、新しく学ぶことができた。無知を知っているのではなく無知であることを分かっているというのが正しいニュアンスだったことは驚いた。哲学書は初めてだったので他の本も読みたいと感じた。

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

非常に読みやすかったことにまず感動した。
そしてソクラテスがどういった人物であったのか、この形式であったからこそわかるものがあったように思う。
ソクラテス本人の「弁論の調子」がありありと浮かび、紀元前のことであるのに、今なおこうして名著として読まれるのは、プロットのドラマ性のみならず、ソクラテスが目前にいて弁明してくれているようなリアリティが文面から現れているからこそだと思う。
また、ソクラテスが論理的弁論家であったことと同時に、多大な神秘的宗教家であったことも印象的だった。

ソクラテスの弁明

プラトン / 納富信留

ソクラテスが語る「無知」とは、単に知らないことではなく、私益や欲にとらわれ、自ら進んで見ようとしない態度。

人は欲望や立場に飲み込まれると、あえて真実から目をそらし、無知を選んでしまう。だからこそソクラテスは「自分が無知であることを自覚する」ことの重要性を説いたのだと思う。

現代でも、自分の利益や欲ばかりを優先する場面は多い。その中で「知らないことを知らない」と認める姿勢を持つことが、人として誠実に生きるために大切だと感じつつ、バカを演じる方が得をするのは現代でも同じだなと感じた。

饗宴

プラトン / 久保勉

本当に2500年も前に書かれたの？と、古代ギリシャ時代からの本はいつも時間の感覚が分からなくなる。

饗宴、って普段使わない言葉だけれど、酒食の場を設けて客をもてなすこと、とネットで調べたら出てきた。

古代ギリシャでは「共に飲む」、シュンポシオンという言葉らしい。

その通り、本書は、日中に、皆で集まってお酒を飲み、何かを食べながら、愛の神について、それがどんなに尊敬すべきものなのかについて、順番に意見を述べ合うお話。ただ一方的に自論を言うのではなく、前の人が言ったことを踏まえて、補足したり自分なりの表現を持ち出したりして、まさに議論し合っている。最後のトリはソクラテス、と思いきや、すっかり酔っぱらった知人が最後に現れて、でもしっかり論を投じる。…

饗宴

プラトン / 中澤務

文学・哲学の両面において、門外漢でもこの本一冊で充分に楽しめた。ここまでリーダブルな古典作品も珍しい。
有名なアリストファネスのアンドロギュノスの話、ソクラテスとアガトンの対話あたりは特に面白く、解説書ではなく原典で読めてよかったと思える満足度。

プラトン対話篇の中でも特に複雑な枠構造が取られているのも興味深かった。
「ソクラテスが以前にディオティマから聞いた話を饗宴で語り、参加者のアリストデモスから十数年後にその様子を聞いたアポロドロスが、改めて友人(=読者)に向けてその内容を語る」といった具合だが、わざわざこんな回りくどい形式で物語を「創作」する理由がきちんとあるのが凄い。

前半の4人の配役とキャラ付けも見事で、読んでいて飽きないばかりか同時代のありがちな議論をいっぺんに追体験できる。
それと解説を読んでなるほどと思ったのは、最後のアルキビアデスの描き方。
単純にアルキビアデスを悪役として描くのではなく、彼自身がソクラテスの強すぎるカリスマ性にやられて自分自身でもどうしたらいいか分からなくなっている、今で言うクソデカ感情みたいなものを描写することで、それとなくソクラテスが彼を堕落させたという醜聞を否定している。
太宰治の『駆け込み訴え』におけるユダみたいで、人間像として説得力があり、しかも美しい。

総じて創作物として現代の作品に匹敵する面白さがあり、また哲学書としても、解説書に頼らずとも議論を追える明快さがある。
前に岩波文庫版の『ソクラテスの弁明・クリトン』を読んだ時にここまでの分かりやすさは感じなかったので、光文社版の新訳が良いのかもしれない。他のプラトン対話篇も、光文社でもう何冊か読んでみる気になった。

ソクラテスの弁明

プラトン / 納富信留

ソクラテスが「不敬神」の罪で裁判にかけられ、弁明をしていく。非常に読みやすく解説も丁寧なので古典という感覚を感じることなくスラスラ読めた。

「アテナイの皆さん、今まで述べてきたことが真実であり、皆さんにすこしも隠し立てせず、ためらうことなくお話ししています。しかしながら私は、まさにこのこと、つまり、真実を話すということで憎まれているのだということを、よく知っています。そして私が憎まれているのというまさにそのことが、私が真実を語っていることの証拠でもあり、そして、私への中傷とはまはにこういうもので、これが告発の原因であるという証拠でもあるのです。」p24

この一文が私は特に印象深い。
真実を語ることは自らを危険に晒すことにつながる。真実を語る「勇気」と言われるが、なんだそれは。そんな勇気を賞賛する世の中ではなく、当たり前になったらそれはそれでどうなんだろうと考えてしまった。

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

ソクラテスの裁判での主張も面白かったが、クリトンとの対話が特に良かった

脱獄を促すクリトンに対し、ソクラテスが国法を重んじるということや、正しさとは何かを比喩を用いて表現していることが良かった

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

会話形式だし、ちょっと読むのに難しい本だけどためになる本。
また読み返して理解を深めていきたいと思うような内容だった。

ソクラテスの弁明 ほか

プラトン / 田中美知太郎 / 藤澤令夫

ソクラテス＝無知の知　ぐらいの知識で読み始めたけど無知の知が生まれた壮絶な背景に胸を打たれた。
政治家になっていい暮らしがしたい、際限なく欲を満たしたい、と言う動機で弁論術を学ぶ事が流行するが、弁論術ってただのおべっか人気取り術じゃん、偉い人の機嫌を取ることと市民の票を獲得する事だけが目的になってるじゃん。
私たちが一番知識があって国をいい方向に運べますって顔してるだけで、実力や矜持は一切伴ってないじゃん。
というソクラテスの指摘がアテナイ全体に刺さりすぎたせいでソクラテスの存在は権力者達から疎まれるようになっていく。
作中でゴルギアスのアテナイでは知っているという事よりも知っていると周りに思われる事の方が重要だという言説が当時の雰囲気を物語っているし現代でも通ずるなと感じた。
一冊も本を書いていないソクラテスに変わって思想を紡いだプラトンとそれを現代まで伝えた訳者に感謝したい。

饗宴

プラトン / 久保勉

193P

プラトン
（Platon　前427～前347）ソクラテスの弟子で、古代ギリシア哲学の最盛期であった前４世紀のアテネを代表する哲学者。彼が生まれたのはペロポネソス戦争が始まって４年目、ペリクレスの死後２年目にあたり、アテネの民主政が大きな岐路にさしかかり、ポリスの衰退期に向かおうとしていた時期であった。プラトンは名門の出であったがアテネの政治に関わることはなく、前３９９年に師のソクラテスが、民主政にとって有害であるとして民主派政権の手によって裁判にかけられ、有罪となって刑死してからは、フィロソフィア（知を愛する者）としての思索生活に入った。プラトンの著書はその師のソクラテスの対話という形の対話編として、『ソクラテスの弁明』や、『饗宴』、『パイドロス』、『国家論』など多数ある。何度かシラクサにおもむき、理想政治を実現しようとしたが失敗し、アテネで学園アカデメイアを創設して、弟子たちとの議論に明け暮れ、ギリシア北方のマケドニアのフィリッポス２世（前359年即位）が台頭し、その脅威が迫るなか、前３４７年にアカデメイアで亡くなり、構内に葬られたという。なお、プラトンは生涯、独身であった。

饗宴 (光文社古典新訳文庫)
by プラトン、中澤 務
このように、自分を愛してくれる人に身をゆだねるのは恥ずべきことだと定められた地域に、そんな定めがあるのは、それを定めた人々の悪しき性格が原因です。悪しき性格とは、すなわち、支配する人々の貪欲と、支配される人々の臆病のことです。これに対して、そのようなことは美しいことだと端的に定められている地域に、そんな定めがあるのは、そう定めた人々の精神の無能さが原因なのです。

ゼウスは、人間を哀れに思い、別の方法を思いついた。ゼウスは、彼らの生殖器を体の前のほうに移動させた。じつは、それまで人間は、後ろのほうに生殖器を持っていた。そして、性交渉によって子どもを作っていたのではなく、まるで蟬のように、地面に直接、子どもを生みつけていたのだ。そこで、ゼウスは、彼らの生殖器を体の前のほうに移動させた。そして、それを使って、男性と女性の間で行われる性交渉によって、子どもを作るようにしたのだ。なぜなら、そのようにすれば、男性と女性が出会ったときに、体を絡み合わせれば子どもが生まれて、種を存続させることができる。また、男性同士の場合でも、少なくとも性的な満足は得ることができるから、ほかのことを考える余裕ができて、自分の仕事をしたり、仕事以外の生活の心配をすることができるようになるからだ。

男性のうちでも、両性をあわせ持っていた性――すなわち、太古の昔に〈アンドロギュノス〉と呼ばれていた性――の片割れである男性は、女好きだ。そして、浮気性の男の多くは、この種族から生まれる。女性についても同様であり、男好きで浮気性の女が、この種族から生まれる。

女性のうちでも、太古の女性の片割れである女性は、男性に心を惹かれることがあまりなく、女性に心をよせる。女性同性愛者は、この種族から生まれるのだ。

太古の男性の片割れである男性は、男性を追い求める。このような男性は、太古の男性の片割れであるがゆえに、少年のころは成人男性に愛情を感じ、男性と一緒に寝て、その腕に抱かれることを好む。そのような者は、少年や青年の中で最も優れている。なぜなら、生まれつき最も男性的なのだから。

さて、少年を愛する人であれ、それ以外のどんな人であれ、自分の半身に出会うときには、驚くほどの愛情と親密さとエロスを感じ取る。彼らは、いってみれば、いっときたりとも互いのもとから離れようとはしない。彼らは、生涯を共に生きていく人たちだ。しかし、彼らは、自分たちが互いに何を求め合っているのかを言うことはできないだろう。彼らは単にセックスをしたいだけで、そのためにお互いに喜びを感じ、かくも熱心に一緒にいたがるというのか。誰もそんなふうには思うまい。彼らの魂が求めているのは、明らかに、なにかそれとは別のものなのだ。しかし、彼らの魂は、それが何なのかを言葉にすることができない。彼らの魂は、自分の求めるものをぼんやりと感じとり、あいまいに語ることしかできないのだ。

俺たちにはわかる。この言葉を聞いて、その申し出を断る者や、別の望みを申し出る者など一人もいないだろう。むしろ、自分の聞いた言葉こそ、まさに自分が望み続けてきたことだと思うだろう。すなわちそれは、愛する人と一緒になって一つに溶け合い、二つではなく一つの存在になるということだ。なぜなら、これこそが俺たち人間の太古の姿であり、俺たち人間は一つの全体であったのだから。そして、この全体性への欲求と追求をあらわす言葉こそ〈エロス〉なのだ。

　エロスがひときわ美しいわけをお話ししましょう。第一に、パイドロスよ、エロスは神々の中でも、ひときわ若いのです。この主張に大きな証拠を与えてくれるのは、エロスご自身です。なぜなら、エロスは老年から逃げ去る神なのですから。誰の目にも明らかなように、老年というものは足早なものです。事実それは、必要以上に足早に、わたしたちのもとを訪れます。しかし、このような老年を、エロスは生まれつき嫌い、距離をおいて近づきません。そして、エロスはいつも若者と共にあり、エロスご自身も若いのです。古き格言は、うまいことを言うものです――似たものは、いつでも、似たものの近くにあると。

　わたしは、パイドロスの言葉の多くに同意しますが、エロスがクロノスとイアペトス（ 61） よりも古いという点には同意しません。むしろ、わたしはこう主張しましょう。エロスは神々の中でもひときわ若く、そして永遠に若いのです。ヘシオドスとパルメニデスは、神々の間に起こった太古の事件について述べていますが、彼らの言うことが正しいなら、その事件は、エロスではなくアナンケ（ 62） によって生じたのです。神々は互いに去勢し合い、縛り合い、またそれ以外にも、たくさんの暴力的事件が引き起こされました（ 63）。もしそのとき、神々の中にエロスがいたとしたら、神々の間には、いまと同じように友愛と平和があったことでしょう。しかし、それはエロスが神々の王となってからの話なのです。

かくして、ポロスとペニアの息子として、エロスは次のような性格を持つことになった。第一に、エロスはいつも貧乏だ。繊細で美しいなどとは、とてもいえるものではない。（たいていの者は、そう信じているようであるが。）それどころか、エロスは硬くひからび、裸足で家もない。寝床もなく、いつも地べたに横たわり、戸口や道端で空を見上げて寝ているのだ。エロスは、母の性質を受け継いでいる。それゆえ、彼はいつも欠乏と隣りあわせで生きているのだ。

まず、エロスですが、この言葉は、主として異性間あるいは同性間の性的な愛を意味します。さらに、人間以外のものに向けられた欲求を意味することもありますが、その場合も、性的な愛から連想されるような、激しい欲望を意味するのが普通です。本作でも、エロスという言葉は、もっぱら性的な愛を意味しています。それを逸脱する例外的な使いかたをしているのは、エリュクシマコスくらいでしょう。

本作でのエロスを語るうえで欠かせないのが、 パイデラスティア（少年愛） と呼ばれる古代の性風習です。これは、成人した男性と成人前の少年が性的な関係を結ぶものであり、古代ギリシャ・ローマ世界に広く普及していた風習です。この風習は、同性愛に対して否定的な感情が抱かれることの多いヨーロッパ世界では、タブー視されてきたものであり、栄光ある古代ギリシャ文化の汚点と見なす人もいました。

第一に、パイデラスティアは、すでに述べたように、成人男性の間の性的関係を表わすものではなく、成人男性と少年との間に成り立つ関係を表わすものでした。成人男性の相手となる少年は、パイス（あるいはパイディカ） と呼ばれ、通常は一二～一八歳くらいの少年です。身体的特徴でいえば、頰に産毛が生えだすころから、あご髭が生えだすころまでが適齢期とされていました。

第二に、成人男性と少年の間の関係は、現代の同性愛におけるような、対等なものではありませんでした。両者の関係は規則に厳しく縛られ、成人男性のほうが主導的な役割を果たし、少年のほうは徹底して従属的・受動的であることを求められました。この関係は、成人男性のほうがエラステス（愛する者） という能動的な意味を持つ名称で呼ばれ、少年のほうはエロメノス（愛される者） という受動的な意味を持つ名称で呼ばれる点に如実に表われています。（また、少年を表わすパイスという言葉は、奴隷・召使を指す言葉でもありました。）少年は、成人男性に奉仕する役割を果たさなければならず、快楽を求めることは禁じられていました。また、売春的な行為も、恥ずべき行為として厳しく禁じられていました。

現代における性倫理は、一般的には、男性と女性の間の対等な尊重関係にもとづいて成立する愛情を理想としており、そのようなものが自然で正常な愛だと考えられています。そして、同性愛は、このような正常な状態に対する、いわば異常で不自然な状態と見なされる傾向にあるように思われます。

しかし、古代ギリシャ人の愛は、そもそもそのような近代的な価値観の枠組の外にあるといえます。彼らの性的な愛は、そもそも対等な関係を前提してはいません。むしろ、彼らの性的な愛は、不均等な優劣関係の中で成立するものです。それは、少年愛に限りません。男性優位社会であった古代ギリシャ世界では、女性との関係もまたそうなのです。彼らにとっての性は、能動―受動という関係によって把握されます。彼らにとっては、このような関係性こそが重要だったのであり、対象が女性であるか男性であるかは二次的な問題だったといえるように思います。

プラトンは、アリストファネスを徹底的にコミカルに描き出そうとしていますが、われわれは、このような姿をアリストファネスの現実の姿とは考えないほうがよいかもしれません。本作では、アリストファネスは、アガトンのサークルの気心の知れたメンバーとして描かれています。しかし、じっさいには、アリストファネスは保守的な人物であり、その喜劇作品の中で彼らを辛らつに批判しているのです。『雲』という作品の中では、ソクラテスが胡散臭いソフィストとして登場し、若者を道徳的に堕落させる人物として描かれています。また、『女だけの祭』では、アガトンの同性愛の習慣が揶揄され、批判されています。

それでは、エロスとは何者なのかと問うソクラテスに、ディオティマは、エロスとは 精霊 だと答えます。ダイモンとは、神々に関係するさまざまなものや現象を意味しますが、ディオティマがここで言っているのは、神と人間の間にある超自然的な霊的存在のことです。ディオティマによれば、ダイモンとは、神々と人間の間をつなぎ、全宇宙を一体化させるものです。そして、占いや予言をはじめとする宗教的行為も、すべてこのダイモンを媒介として行われるのです。

このような説明に、われわれは違和感をおぼえるかもしれません。なぜなら、男性が宿している子、すなわち精子は、じっさいに生まれる子どもとは別のものだからです。しかし、われわれは、古代ギリシャの医学的な考えかたでは、精子と胎児は、われわれが考える以上に連続的であったことに注意する必要があります。すなわち、当時の一般的な考えかたでは、精子の中には胎児のもとのようなものが内在していて、女性の側から供給される同様の胎児のもとと結合して、胎児が形成されると考えられていたのです。ですから、当時の人たちにとっては、男性も子を宿しているのだという主張は、必ずしも奇妙なものではなかったと考えられるのです。

ご注意いただきたいのは、プラトンが二つの善の役割を区別しているからといって、必ずしも、その間に価値の上下を想定してはいないということです。一見すると、美しいものが、よいものを手に入れるための手段とか道具のように見なされていると感じられるかもしれません。しかし、じっさいの恋愛の場面において、男性が愛する女性のことを、子どもを手に入れるための手段とは捉えないように、美という善もそれ自体が一つの独立した善なのです。「よいもの」と「美しいもの」は、エロスのはたらきの中でその役割を異にする、同等の善なのだと考えることができます。

以上の図式は、心の場合でも、同様に成立します。ディオティマによれば、心の中に宿している子とは、知恵をはじめとするさまざまな徳です。そのような徳を心に宿す者は、しかるべき年齢になると、子を生むことを欲するようになります。身体の場合と同様に、その欲求は、美しいものを求める思いとなり、彼は美しいものを探し求めるようになります。すると彼は、美しい体、そして美しい心の持ち主に心を奪われます。彼は、美しい者にさまざまな話をしてやり、その者を教え導こうとしますが、やがて、子を生み、そして一緒に育てていこうとするのです（ 14）。

愛情は、相手が美しいか否かには関係がないという反論があるかもしれません。しかし、ここで「美しい」「醜い」と言われているのは、世間一般の評価ではなく、愛する者の側からみた主観的な評価であるように思われます。つまり、ある男性が、ある女性に対して魅力を感じて惹かれるとき、そこに成立する肯定的な評価が「美しい」ということであり、逆に、嫌悪を感じたら、その否定的な評価が「醜い」ということになるわけです。この場合、「愛している」と「相手を美しいと思っている」は、ほとんど同じ意味であることになります。

比較のポイントは、外面の姿と内面の姿の違いにあります。ソクラテスの外面の姿は、美少年好きと無知です。彼は、いつも美少年につきまとっていますし、また、自分はなにも知らないと言っています。しかし、それは仮の姿だと彼は言うのです。じっさいには、ソクラテスは、相手の外面的な美しさや裕福さなどは軽蔑していて、気にも留めていません。また、ソクラテスが無知であるということも、アルキビアデスにとっては、事実ではありません。アルキビアデスがそう考えたのは、彼がソクラテスの内面に神々しい価値を見出したからです。それは、肉体的美しさのような世俗的価値を軽蔑する、節度をはじめとする徳でした。そのような神々しい徳の持ち主、そして美しい言葉で自分を魅惑する人物が、なにも知らないはずがないと、アルキビアデスは考えたのでしょう。

そのころ、アルキビアデスは、ソクラテスはじつは美少年の美しさなどは軽蔑しているのだということを知りませんでした。だから、彼の中に神々しい徳と知恵を見出したアルキビアデスは、自分自身を誘惑の材料にして、彼からそれを分けてもらおうとしたのです。そのために、アルキビアデスは、伝統的なパイデラスティアの作法に従おうとしました。すなわち、自分の美しい身体を彼に与え、それと引き換えに、ソクラテスに自分を教育してもらえると期待したわけです。

しかし、プラトンの描き出すアルキビアデスは、これとはまったく異なっています。アルキビアデスは、決して邪悪な人間ではありません。それどころか彼は、純粋で自分の気持ちに正直な人間的な人物であり、そして、そのような人間的な限界ゆえに失敗し、挫折していくのです。 　このようなプラトンの描きかたを見れば、彼が単純にアルキビアデスを非難しようとしているのではないことは明らかです。むしろ、プラトンは、人間アルキビアデスがたどる運命を描くことによって、この現実の世界で、ソクラテスのエロスの道に従い、美の梯子を昇っていくということが、いかに困難で難しいことかを描こうとしているようにみえます。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

「たしかにそのとおりです、ソクラテス」

徳は教えられうるか？　徳とはなにか？ということについて考えてはいないから、良い議論ではないのだが……
徳は生まれ持っての性質というのが結論であったか？

「人は自分の知らないものをどうして探求できるのか」-想起によって。

想起説　「自分で自分の中に知識をふたたび把握し直すということは、想起するということにほかならないのではないだろうか？」
（世界にもともとあった真理を習得しただけで、思い出した、というのはね……）

魂の不死

ソクラテスによる形の定義……つねに色に随伴しているところのもの

色の定義を持ち出したら循環するだけよな。

少年奴隷とソクラテスの対話

実念論においては想起説を認めよう。

「メノン、どうやらアニュトスは怒ってしまったようだ」

実際に道を通ったことがなく、ちゃんとした知識を持っていなくても、正しい道へ行けた場合。p106

徳（アレテー）……卓越性、能力、すぐれていること

「徳は教えられうるか？」
これは、メリトクラシーの中での至上命題となるのは必至であった。

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

「神が己の役割を示したのなら、死を恐れず安息にも逃げず、持ち場を人生の最後まで死守せよ。」
無知の知が本書のテーマではあるが、私は上の弁明が男らしくてとても気に入っている。

しかし、有罪か無罪か投票結果は僅差だったのに、刑量判決の投票では大差で死刑になったのはなぜだろう？後者の判決の投票者は全員ではなく、告発者のみだったのだろうか？

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

自分は頭が良くて、たくさんの知識を知っているという連中が一番の大馬鹿者であるという知恵を古代のソクラテスから教わった

ゴルギアス

プラトン / 中澤務

プラトン著『ゴルギアス』。舞台は古代ギリシャ。哲人ソクラテスと雄弁家たちとの対話。賢人の論理が、弁士たちの誤った説得至上主義を打ち砕く。
ソクラテスによれば、最高の人生とは、純粋さと誠実さを備えた人生だ。雄弁な人間は一見偉そうに見えるが、実際のところその言説は悪人を改心させたりすることはない。説教とは人々の社会に変革をもたらし、民衆の命を救って初めて私たちに大きく資するものだ。
すべての人間は死ぬ運命にある。彼自身自らの人生を以て、理想の人生とは何かを示した。21世紀に生きる私たちは一度きりの人生をどのように生きていくのか。彼は、読者の心にそう問いかけている。

饗宴

プラトン / 久保勉

大学時代に読んで以来30年ぶりくらいに読んで見た。正直なところ、議論の主題が愛と美と言う私からするとかなりどうでもよい物なのでそこは置いておくとしても、ソクラテスの屁理屈満載の弁舌にはなんの魅力も感じない。しかしながら、プラトンの筆による文章はやはり引き付けられるものがある。ニーチェがルサンチマンと言っている「古代は美が最善のものであった」という話はここから来ているのかと改めて納得した。同性愛を最上の愛としているのはちょっと時代にそぐわないような気がするが、人間の本性はむしろそうなのだろうか？

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

「弁明」では、アテナイの青年を腐敗させたとして裁判にかけられたソクラテスが、自分の信念に基づいて告発者たちの訴訟の誤りをロジカルに指摘する姿が対話の形で描かれている。続く「クリトン」では、その裁判のその後が描かれる。
元々はあるタレントが子供の頃にこの本を読んで感銘を受けたと言っていたので、どんな内容なのか気になって読み始めた。もし周りの人と違う考え方を持っていたとしても、このソクラテスの姿を思い出せば、強く勇気づけられることだろう。

メノン

プラトン / 藤沢令夫

ソクラテスの弁明の後に読んだ。藤沢先生の翻訳はかなり読みやすく、現代の本と比べても違和感なく読み進めることができた。
内容は言わずもがなである。

ソクラテスの弁明 クリトン

プラトン / 久保勉

裁判にかけられた師の口から述べられた弁明を弟子が記した「ソクラテスの弁明」、収監された友に対し説得を試みる「クリトン」。著作を残していないソクラテスの哲学を鮮やかに感じられる二作。

何も知らないが、知っているとも思わない。真に賢明なのは神のみ。だから政治はやらず、市井の知恵者として生きる。自らの例で置き換えるなら、仕事でプレゼンやセミナーを担当するとき、あるいは人にものを教えるとき、知識を持ち合わせていないシーンでどう対応するか。ごまかしたり取り繕ったりしていないか。自分自身を省みる。

発言することの責任。そして、修養することの大切さ。

ゴルギアス

プラトン / 中澤務

名著。

古典で哲学書というと，複雑で難解なイメージばかりが先行しがちだが，プラトンの対話篇は物語のように読めるので非常に読みやすいのだなということを知れた。

また本書は新訳ということで，21世紀の現代に生きる私たち読者のために，なるべく平易で分かりやすい文章になるよう努められていることが感じられた。

脚注や解説などで，この書を書くに至った背景や当時の歴史的な事情などに対する理解を補助してくれているので，内容を掴み取るのに苦労することは殆ど無かったと言って良いと思う。

もちろん，一般教養としてある程度の世界史(古代ギリシア史)に対する理解や，哲学に対する予備知識はあった方が，理解が容易くなるのだろうとは思うが。
(※私自身，大学で哲学について学んでいたことと，最近世界史の勉強をやりなおしたりしていたので，この点はある程度楽にクリアできたのだと思う。)


さて，本作『ゴルギアス』は，弁論術(修辞学)に対する批判を主として展開したものと解されることが多いらしいが，訳者の中澤氏が解説で指摘している通りに，実のところ本質的な主題はまた別にあるのではないかと思う。

それは最も紙幅を割いている第三幕「カリクレス」において明らかだが，中澤氏が指摘するところの「政治的な生 対 哲学的な生」，もっと分かりやすく言えば，現実主義 対 理想主義であり，より言葉の正確性を期すならば，現実 対 真理，事実 対 真実という構図なのではないだろうか。

この世界の"現実""事実"として現れていることは，誤解を恐れずに言ってしまえば，いいかげんであり，時代や場所など前提となる条件が形成している価値観によって，いかようにでもその意義(意味や価値)は揺らいだものになってしまう。

しかし真実，真理というものは，時代や場所などの条件によって，意味が変化したり価値が損なわれたりすることがない，絶対的，永遠不変的なものだ。

そして政治とは，現実の諸問題について対処する現象や行為のことであり，一方，哲学は，万物の究極的な根本原理(＝真実，真理)を追求する営みのことだ。

作中でソクラテスはこのこと(現実の相対性と真理の絶対性)を，自分が恋をしているふたりという喩えを用いて，こう述べている。

「クレイニアスの息子(のアルキビアデス)のほうは、その時々で言うことがころころ変わるのだが、哲学のほうは、つねに同じことを言うのだよ。」


さて，本作は解説でも述べられている通りに，単に古代ギリシアの歴史的な背景における，当時の社会的・政治的な問題を取り上げて批判したり，抽象的に事実と真理を対立させているだけにはとどまっていない。

何故ならば，作中でポロスやカリクレスが示すような信念・価値観は，21世紀の現代を生きる我々にとっては，まるで「当然」とでも言わんばかりに，通底してしまっているものだからだ。

たとえばだが，仮に，不正をする側とされる側のどちらか一方にしかなれないとして，どちら側になりたいかと問われたとするならば，現代を生きる我々の大多数は，不正をする側を選ぶのではないだろうか。

さらに言うならば，カリクレスが主張するように，その不正を様々な権力(腕力・賢さ・金銭力など)を用いることによって，罪に問われることがない，あるいは罰を受けることがないと規定されていたとするならば，より一層，天秤の傾きは不正をする側へと傾くのではないだろうか。

だが我々のこのような浅ましい思惑を，ソクラテス(と著者プラトン)は，清々しいほどの一刀両断の内に断ち切ってみせるのである。

それは本書の内容の大部分に該当するため，分量の関係上，ここでは詳しく述べることは不可能なのだが，簡易にまとめてしまえば，「正しい」とか「誤り」という信念や価値観は可変的なもので，揺らぎを含んでいるが，「善」とか「悪」という真理の方は，永遠不変のものであるということに尽きるのではないかと思う。

そしてこのような，カリクレスらも含めた我々が「正しい」と，「"絶対"だと思い込んでいた」物事が，実は「絶対では無かったのだ」ということに気づかされる，ソクラテスの対話・問答を通した論駁こそが，無知の知(不知の自覚)への喚起であるのだと，思い知らされるのである。


現代に通ずる問題は，不正をめぐる件だけにはとどまらない。
作中でカリクレスが露わにする，弱肉強食の自然原理，際限無く肥大化し続ける欲望を叶えることを信奉する快楽主義は，資本主義を掲げて自由経済による競争社会をひた走ってきた，現代の我々の魂を奥深くまで蝕み，巣食ってしまった巨大な病魔と全く同じだからだ。

そしてこのことは，インターネットで繋がる新たな形式の社会においても，なお一層苛烈さを極めて進行していっているように思われる。

たとえば，SNSにおける人々の承認欲求の発露などは，非常に分かりやすくこのことを示しているのではないだろうか。

ソクラテスは果てのない欲望について，作中で穴の空いた大甕に液体を充たそうとするくらいに，困難をともなう(無意味な)行ないだという喩えを用いて批判している。
(心を満たそうとするだけの欲望や喜びが)たくさん流れ込むとするならば，同じだけたくさん流れ出ていく(一旦は満たされたはずのところから失われるので，失うことによる苦しみが押し寄せてくる)はずだと。


以上のようなことからソクラテスは，人がしあわせに生きるためには，永久に満ちることがない欲望を充足させようとし続ける，快楽主義の生き方ではなく，節度をもった生き方，つまり「徳」を習得し，実践していくことを目指した生き方をしなければならないと提言している。

徳をもつことができれば，必然的に正しく善い振る舞いができるし，節度をもって自らの欲望を抑えることで，人に対しても適切な関係を築くことができるので，その間には友愛が生まれると。

反対に，承認欲求などの欲望を満たそうとする快楽主義な生き方は，他者を自分の欲望を充足させるための道具としてしか見ていないので，その間には競争と対立による支配関係しか生まれないのである。


さて，とは言うものの，徳をもつための根拠となる思想については，現代の日本で生きる私としても，なかなか馴染めないというか，100%理解しきれるかというと，難しいところはあるのが実情だ。

何故かというと，その根拠が神による魂の救済と粛清にあるため，宗教から縁遠くなってしまっている身としては，実感を得にくいからであろう。

だが，一方でこう考えることはできると思う。
科学技術がどれだけ発達しても，宇宙について理解できていることは，ほんの僅かにしかすぎないように，究極的に言ってしまえば，我々は何故宇宙や地球が存在し，何故生命としてのヒトが生まれて，今なお現存しているのかを，100%完璧には知ることも理解することもできない。

そうであるならば，逆説的に言って，(言葉としては悪魔の証明になってしまうのだが，笑)当然，「神が存在"しない"」とも言い切れない。

そしてそのことこそが，やはり無知の知(不知の自覚)を促し，真理へとつながっていくのである，と。

だからこそ，「神の存在を信じ切ることはできないが，信じていた方が"よりよい"」なと感じるし，私は徳を目指して，よりよく生きていきたいのだ。


おそらくだが私は，(ただのビビりの勇気無し，根性無しということもあるだろうが，それ以上に人の"善性"を信じたいという意志が強いからこそ)，たとえ仮に「絶対に誰にも見つからないし，もちろん罪に問われることも，罰せられることも起こり得ない」という特殊状況下に置かれたとしても，悪いことをするのは，躊躇ってしまうのではないかなと思う。

そしてそのような人間だからこそ，ありとあらゆる欲望が渦巻き，露悪さが支配権を握っている世界の現実(事実)には，心が傷付き，絶望に伏して倒れそうになることが多いけれども，常に理想(真実，真理)を目指して歩んでいく，ソクラテスやプラトンのような人々の姿に励まされて，何度でも立ち上がって，前を見据えて向かっていくことができる，勇気や希望をもらいながら，生きているのだと思う。