東畑開人のレビュー一覧

聞く技術 聞いてもらう技術

東畑開人

　人の話が聞けない状態なのは自分も聞いてもらえていないから・・・とてもすとんと来る。自分が思いを人に聞いてもらえていて初めて、誰かの話を聞けたり支えたりできるのだ。昔は周囲との距離が今より近くて、お互いの愚痴やため息を聞くことができた。今は人付き合いのわずらわしさが先に来て、自分の弱さを人に見せることができなくなっている。
　いいなあと思ったのは、「聞く」から始めても「聞いてもらう」から始めても、どちらでもいいという点。結局自分の周りが聞いたり聞いてもらったりという人間関係で守られている状態、それができるのが望ましいわけだから、どちらから始めても結局同じですよという考え方。とてもいいと思う。

心はどこへ消えた？

東畑開人

大きな物語に飲み込まれ、小さな物語が見えなくなっている。しかしカウンセリング室には様々な人がやってきて、小さな物語が確かに存在している。クライアントは自分がなぜ不調に陥っているのかをわかっているつもりでいるが、著者という他者に心を預かってもらうことで、行動の背景にある本当の心に気づいていく。直面するのには痛みを伴うが、心理士は一緒に様子を見る。クライアントが次に進めるよう別れの時まで見守り続け、それを繰り返していく。 ユーモラスな文体。クライアントの行動の背景にあるものを垣間見た時ハッとした。面白い。

心はどこへ消えた？

東畑開人

序文とエピソードのギャップでいきなり心を掴まれました。
1つ1つの短いお話の中でも二重人格…？と疑うくらい文章に波があって面白く、なのになぜか1つの話を読み終わった後に毎回種類の違う余韻が来て、(良い意味で)サクサクとは読み進められず、毎日少しずつ読み進めるのが楽しみになっていました。
時代の変化なのか、自分が歳を重ねたことによる変化なのかはわかりませんが、日常生活で相手の心に想いを馳せることが少しずつ減ってきたような気がしていて、それを優しく楽しく思い出させてくれた作品でした。

心はどこへ消えた？

東畑開人

心理士である著者が行うカウンセリング、その1つひとつのエピソードと、そこから著者が感じた「心」についてのエッセイ集。
心理学、心、というと、興味はあるが読み解くにはとても深遠なものであり、その関連書はさくっと読めるようなものではない、というイメージがあった。
だから、この本はそんな「ふつうの」感覚を持った人たちにはぴったりの本だと思う。
エピソードに登場するクライアントの境遇や性格はさまざまだが、共通して言えることは、人間はそんなに立派なものでもなければ、表に出ているものがすべてではない、そんな陳腐なことを思った。
ふだんは他者のそんな「心」が見えない。それが、カウンセリングを通じて、生々しいほどに立ち現れてくる。そして、不思議な力を持っていることを知る。ただの学術書を読み込むことでは知り得ないものに、たくさん触れることができた。

辻村美月さんの解説の中にもあったが、今は心が元気で、おかげさまで何事もなく、前向きに日々を過ごせているけれど、人生のなかで躓くことはこの先いくらでもあると思う。そんな時に備えて、手元に置いておいて、何度でも読み返したい、そう思わせてくれる本だ。

聞く技術 聞いてもらう技術

東畑開人

とっても良かった！小手先の技術も本質の技術も、どちらも当たり前のことを言っているだけだけど、やっぱりお話しする、聞いてもらう、聞くことは心を軽くするために大事。当たり前の感想だけど笑　聞くことを意識する時の話とか、まさに心当たることも多くとても参考になりました。心理学部だったこともあり「聴けていない」を気にすることも多かったけど、ちゃんと「聞く」から始めたいですな。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

「野の医者」とは、とくに沖縄に多いスピリチュアル系の癒やしを提供している人々を指す。ヒーリングやコーチング、さらにはマッサージや占い、アロマテラピーといったいくつかのサービスと組み合わされているのが特徴である。そこに京都大学で心理学の博士号を取得し、臨床心理士として従事してきた著者がアプローチしていく。

野の医者たちはほとんどが中年女性であり、面白いほどに共通点を持っている。若くして結婚・出産・離婚を経験して経済的に恵まれずに、自宅をサロンとしてBlogやSNSなどで集客しているパターンである。そして野の医者たちは施術者であり患者でもある。つまり、自らが癒やされる経験やプロセスを経て、他の人を癒やしたいと考え行動に移した人々なのである。

このような野の医者たちの話を聞き、施術を受けていくにしたがって、学術的には正しい臨床心理学との境界が曖昧になっていく感覚を著者は感じていくのだった。むしろ近代科学の再現性やエビデンスといった論理よりも、野の医者たちの間に存在する共感や連帯こそが心理的に癒やされるためには重要なのではないかと気づく。

そしてそこには沖縄という地域の課題も見え隠れする。高い離婚率とサービス産業に依存する経済、南国の太陽というポジティブなイメージに癒やしを求める人々は吸い寄せられ、また新しい野の医者となっていく。野の医者たちはスクールを開き、イベントを開催して相互に施術し合っている。癒やしのプロセスは軽薄であればあるほどに模倣され広まっていく。

そこには家族や職場といった従来のコミュニティでは相談しづらい悩みや課題を共有し、共通点を持つ者同士が連帯していくことでお互いに癒やされていく場が存在しているのだった。

聞く技術 聞いてもらう技術

東畑開人

とても優しい本で心が温かくなりました。
人の話を聞くためには、自分も人から話を聞いてもらう必要がある。

人を孤立から救うためには、カウンセラーといった専門家のちからより、日常のなかで人々が近しい話を聞き、聞いてもらうという連鎖が生まれる環境の方がよっぽど大切。

「やさしくされることでしか、人は変われないし、回復できません」というのは真理だと思う。

まずは周りの人の話を聞くことから始めようと想いました。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

アカデミックな内容なのにフランクで人間味マシマシな体温溢れる文書で書かれているのが面白い。東畑さんが面白いからツイツイページが進んでしまう。そして、臨床心理とスピリチュアルヒーリング(野の医者)を相対的に観察しながらも、癒すとはどうゆう事なのかを問うとても惹き付けられる内容だった。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

「技法というのは結局空っぽの容れ物なのだ。そこに好きな思想を詰め込んで、それぞれの治療がなされる。」(p.212)が、心理療法は科学的で優れていると盲目的になっていた自分に非常に心に刺さった。

臨床心理学、特に心理療法にはそれぞれの世界観や価値観があり、創始者の思想や信念、価値観が大いに含まれているという点では「野の医者」と同じであるが、定説や常識と呼ばれるものを疑い、確認してみるということを繰り返す「学問」という側面を持っている点に違いがある。「良くなるとはどういう状態なのか」「心理士は何をして人の心を癒していくのか」について自問自答していきたいと思えた。

精神分析的サポーティブセラピー（POST）入門

岩倉拓 / 関真粧美 / 山口貴史 / 山崎孝明 / 東畑開人

精神分析はなんだかよくわからなくて、専門知をもった人たちによって実践されるものだという考えがあり、精神分析の技法をなんとなくの感覚で使ってきた。この本で言及されているPOSTは精神分析の技法等を含みつつも、より現実に即しながら臨床実践を可能にするためのエッセンスが書かれた良書という印象を受けた。大学院での実践の中で臨床に関わり始めた身としては、非常に学びになることが多かった。今後の自分の臨床での活用に役立てられそうだと感じた。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

この数年の私の中でのモヤモヤを吹き飛ばしてくれた。この本に出会えて良かった。　

この感動をしばらく味わい、きちんと言葉にしたい

私はケアを仕事にするならば、やはり自分にも問いつつ、疑いつつバージョンアップしていきたいんだ。学問とは疑うことが出来る事。ミラクルで治癒するのでなく。コツコツと。そうだ！！
それかあ！！本当に有り難うございます。東畑先生。野の医者にはきっと私はなれないけれど、
いや、人生って何があるかは分からないからね（笑）

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

前半はどうしようかと思ったが、途中からは納得できるようになり、最後はそうなったのか、と。大変に面白かった。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

10年ほど前に心理学に興味を持って、心理カウンセラー系資格の通信講座を受けたことがある。
教材を読み進めうちに、”これって心理学っていうかスピリチュアルでは？”と胡散臭い気持ちになって辞めてしまったのだけど、この本を読んで、改めて心理学とスピリチュアルは紙一重な部分があるなと思った。

実際にスピリチュアル系の施術で元気になる人もいるのだから、それはそれでいいと思うし、誰にでも効果があるような完璧な心の治療法なんてないよな。

私自身、人生で一番落ち込んだとき、占いに行って話を聞いてもらい号泣しスッキリしたこともあった。
元々占いを信じてないのでその後通うことはなかったけど、救われたのは事実である。
クリニックのカウンセリングより、占いやヒーリングなんかの方が気軽に行けるから、ハマる人が多いのだと思う。

野の医者たちがどうやって生まれるのか、その中でお金がどうやって循環しているのか、著者のユーモアも相まって大変面白かった。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

著者作「コラージュ」を前書きと目次の次に持ってくるところにセンスを感じる。

得体の知れない匂いのする題名のわりに、この本のテーマは明確だ。「野の医者と、私たち臨床心理士の違いはないにか？」大学では、心理学や現代医学が絶対的な真理であるという考えの中で心理学を学ぶ。しかし、本当にそうなのか。「現代医学はいくつもある文化の一つなのではないか。沖縄に偏在するスピリチュアルな治癒者が、沖縄文化の産物であるのと同じように。」この問いは、著者の沖縄でのフィールドワークの中でだんだんと形作られ、やがて一つの答えが生まれる。「現代医学は野の医者を嘲笑することはできない。形は違えど、どちらも数ある文化の一面だ。」この本で東畑さんが得た結論は、だいたいこういうことだ。

この本の白眉はこの結論を導きだす過程にあるといえる。彼の沖縄でのフィールドワークが本当に面白いのだ。沖縄のヒーラーたちの治療を受け、ヒーラーたちの人生を聞き、ヒーラーたちに生き方を与えてもらう。なんとも稀有なフィールドワークが、東畑さんの実に軽快な文体で生き生きと表現される。
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＜医療人類学＞
現代医学の先端技術と知識をアフリカの奥地の呪術的な治療と同じ目で見る。アフリカの呪術使いはアフリカ文化の賜物であって、同じくあらゆる文化圏の規定によって医学は定められている。医学や治療は科学現象ではなく文化現象だ。
”野の医者を鏡に、現代医学と見つめ合う”

＜オーラソーマ：ヴィッキー・ウォール（英）盲目の医師＞
美容オイルをつくる為の瞑想中にカラフルな光に包まれて「水を分けなさい」と言われ、「モーセじゃないのよ」と言いうも、その後、数時間気絶した後、バランスボトルというカラーボトルが完成していたという。それが物販会で売れに売れ、買った人にでかい腫物や頭痛、腰痛がオイルを塗るだけで消えるという奇跡が起きた。しかも客は彼女が客の中に見出すオーラの色と同じ色のボトルを持っていく。

＜沖宮護国神社＞
海の神をまつる琉球国王公認の神社。もとは那覇港あたりにあり港改革に際して安里八幡宮へ移るも、沖縄戦で焼失。その後、昭和28年にトラック運転手、比嘉真忠がカミダーリ：神がかりをして「御嶽神教ーうるま琉球沖縄神道記」を記す。ここでの神は「天受久女龍宮王御神（てんじゅくめりゅうぐうおおおんかみ）」である。

＜ぶーぶ：血抜き＞
ヒポクラテスも推奨。やらないほうがいい。

＜「説得と治療ー心理療法の共通要因」ジェローム・フランク（米）＞
心理療法が人を助けられるのは説得するからだ。無意識の意識化と不敵学習の再学習こそ治療である。すべての治療の本質は科学的真実でなくレトリック：雄弁術にある。

＜京都大学心理学科＞
ここはもともとユングの牙城であった。後に精神分析という学派が入ってきた。両者はあるクライアントが発達障害かパーソナリティー障害かで議論したが、そもそも見ている世界が違うので収集のしようがなかった。

＜兵頭昌子：歴史家＞
潜在意識と無意識は違う。近代科学によって神は死んだ。精神という脳の作用に過ぎないものが見出す神は消えた。しかしそれでは困る。だから、潜在意識なるもの、つまり神とつながる精神を人間は発明した。潜在意識には神が宿っているのに対し、無意識には神が宿っていない。

＜メスメル＞
New thought:考え方が変われば世界が変わる
これが宗教の基本である

＜ヘンナー＞
「正しい甘えが心を癒す。沖縄文化に見る日本人の源流」

＜レヴィ＝ストロース＞
「ケサリードは病気を治したから大呪術師になったのでなない。大呪術師になったから病気を治したのだ。」

＜クラインマン＞
臨床心理学

＜ダヴィンチの教訓＞
パトロンには自分を大きく見せろ

＜ジェローム・フランク＞
イワシの頭も信心から。

・精神分析もどきのコンアンフレイヴァー溢れるロジェリアン
・デンガロンハット
・説明モデル
・プラセボ効果＝転移性治療
・「笑いは楽しくなるためだけにあるのではない。馬鹿になるためだけにあるのでもない。現実逃避するためだけにあるのでもない。苦しい場所で一瞬自分から離れて、そこに逞しくとどまり続けるためにあるのだ。（本文より）」


・医者と教育が別の物だというのは現代科学が作った常識である。
かつて、ヨーロッパでは、病んだ人はキリスト教に触れキリストの教えを学ぶことで癒された。

・現代医学における医者と野の医者の違いは数学と算数の違いだ。
「汝、自信を知れ」は力ある者（白い巨塔）の道。
「汝、今を生きろ」は這いつくばって生きる者（傷ついた治癒者）の道。
後者は、「心理などどこにもない。あるのは頼りないもっともらしさだけ。」というポストモダンの不安、または神（心理）の不在への不安と結び付けることができる。そこには人の数だけ心理があり、すべてはレトリックに過ぎない。この文脈のもとにアメリカのセールス文化を起源とする自己啓発文化が現れる。ポストモダン以降の「自分探し」「空虚」の時代が1995年まで続き、次に「自己啓発」「新宗教」の時代がやってきた。そして現在は「経済的不安」「グローバリゼーション」「コーチング」の時代である。この時代において人のつながりが薄まるのは当然といえる。このような時代の変化に対応して心の治癒者の需要が高まった。この意味において心の治癒者は時代の子なのである。
また、生き方を与える、押し付ける、という意味において治癒は加害行為、すなわち捕食である。宗教も文化も例外ではない。なぜなら、これらはマインドブロックバスター、つまり潜在意識を書き換える存在だからだ。
なかでも沖縄の治癒文化は異質だ。沖縄のチャンプルー文化のようなブリコラージュの文化が、沖縄の治癒文化を築いた。
在朝の臨床心理学は在野のあらゆる文化と同じく無色透明ではない。化学は文化であり、そこでは激しく原色が氾濫している。どれも無限に広がる世界観の一つでしかない。そして、どの文化も世界の一部であるという意味で、世界の本質のDNAを確実に持っている。すべては真理であり、これだけが唯一の心理であるという思考以外はすべて本質なのだ。
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悲しみとともにどう生きるか

柳田邦男 / 若松英輔 / 星野智幸 / 東畑開人 / 平野啓一郎 / 島薗進 / 入江杏

【目次】

まえがき（入江杏）

第一章　「ゆるやかなつながり」が生き直す力を与える（柳田邦男）

第二章　光は、ときに悲しみを伴う（若松英輔）

第三章　沈黙を強いるメカニズムに抗して（星野智幸）

第四章　限りなく透明に近い居場所（東畑開人）

第五章　悲しみとともにどう生きるか（平野啓一郎）

第六章　悲しみをともに分かち合う（島薗進）

あとがき（入江杏）

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

臨床心理とスピリチュアルの関係性、沖縄にそういう文化があるというのは全然知らなかったがとても面白かった。何が治療になるのか、実はとても深い問いでスピリチュアルなコミュニケーションや心の治療がどうして必要になるのか、というのもわかる気がしてきた。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

漠然と感じていた「心理学と宗教・スピリチュアルって何が違うんだろう」という問いを突き進んだ本だった。癒しの物語を共有しケアする点は共通しているが、臨床心理学は学問のため客観的に問いを立てて少しずつ内容が変わっていく違いがあるのかなと認識した。
またスピリチュアルでご飯を食べゆく人たちは、稼ぐ手段の一つである側面も紹介されており、居るのはつらいよと同様に資本主義・お金の問題を絡めてくるんだなと感じた。
文章の勢いがすごい。

認知行動療法の哲学 ストア派と哲学的治療の系譜

ドナルド・ロバートソン / 東畑開人 / 藤井翔太

【行動認知療法はストア派哲学だった】

認知の仕方、考え方に介入するこで行動の変容を促すような現代の治療法である行動認知療法（CBT）。20世紀ごろから科学的、臨床的に発展してきたこの治療法のようですが、まさにストア派哲学の教えに多くの点で通ずるところがあるということが本書を読んでわかりました。

これまで、マインドフルネスなどは東洋哲学が起源だとの認識が一般的にあったかと思いますが、著者はこの本により、西欧にも同じような考え方の起源があり、またそこから今日の行動認知療法へのインスピレーションを得られるのでは、との動機で本書を書かれたようです。

古代哲学は、医療であったこと。哲学者は、魂の医師とのクリュシッポスの記述もあるそうです。

また、現代の認知行動療法の開発者のアーロン・ベック博士、また、論理情動行動療法（REBT）を創始したアルバート・エリス博士が、ストア派のえピクテイトスの言葉「人々を不安にするのは、事柄ではなく、事柄についての重いである」を引用しているなど、素の親和性はさまざまな学者も論じられているようです。

なので、本書ではあらためてそのつながりを体系的に検証するような形で、
ストア派哲学を認知行動療法の視点で深め、
後半では現在用いられている療法と、古代ギリシャで実践されていた哲学手法やストア派の実践を照らし合わせて紹介しています。

・・・

私は臨床心理学や認知行動療法はまったくの素人であり、
基礎的な知識があったほうが確かに読みやすいですが、
それでも興味深く拝読しました。

エピクテトス は、私たちの「力の及ぶもの」、と「力の及ばないもの」を区別すること、この区別ができるようになることこそ、教育だと。

自分を変えることで世界が変わる、とか、
過去は変えられない、とか、
ポジティブ思考、とか、
自己啓発やアドバイスでもよくいわれることですが、

エビデンスに基づいて医療として実施しているのが行動認知療法。

・・・

モデリングの手法は、古代ギリシャでも、賢者を見習う、ソクラテスをロールモデルとする、周りで最良の人たちを君の友達とせよ、といったピタゴラスからも見ることができる。


ディスタンシング、マインドフルネスも、古代の哲学者が今、何に自分の心を用いているのか、意識とその対象、思考と事実を区別することが説かれています。コントロール可能なことに対しては責任を果たし、不可能なことは無関心でいること。カタルシスの浄化作用も触れられています。

自己分析も実践されています。吟味されていない人生に生きる価値はない、とするソクラテスの哲学。彼の問答法は、自己欺瞞や矛盾、二重基準を解くプロセスでもある、と。

自己陳述、自己教示訓練、アファーメーション、のようなこともなされていたとのこと。定期的に自己暗示、回顧的瞑想などを実践していました。

そして、心的暴露、心的準備、視覚化、認知リハーサル、ロールプレイといった手法。これらも、ストア派哲学の災厄の予期、死の瞑想、現実のものとして事態を想定することなどから見ることができます。


・・・

自然界に価値は存在しない。
苦痛も動揺も、不幸も善悪も、自分を介して初めてある。

冷静に考えることは大事だっていうけれど、
これには継続的な訓練があって身に付けられていくものであること、そのスキルをどうやってどこまで高められるか、よりよく生きることだということ。

自分の内側の動きを自覚し、
苦痛については苦痛の反応を取り除く。
あらためて自分の持つ情動を観察し、どのような考え方があってどのように判断を下したかを分析する。そして情動をコントロールする、物事に与える価値を見直す。


心が乱れたときをチャンスとして、
自分はどんな価値判断をしたのか、
を学んでいこう。

情動に理性を使う。
その姿勢を鍛錬する。

過去の自分も、未来の自分も、今の自分の意識も力も及ばないもの。
同時に過去も未来も自分も他人もあらゆる物事が、全ての一部であるというつながり。

だから、事に当たる際には、いま・ここ、で感じているもの、意識しているものに心を向けて、より良い判断を下していくこと。より良い物事の見方、反応の仕方を習慣づけること。

・・・


認知行動療法は症状を直す、治療的、短期的なアプローチで、
ストア派はレジリエンスを高める、予防的、長期的なアプローチだ、
とも論じられていて、

古代ギリシャの賢人は人間の絶頂期だったのではと思ってしまう。…

本も継続的に読み続けることでもっと習得できそう。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

臨床心理学と野の医者が行うセラピーの違いを東藤さんが面白すぎるフィールドワークで探求する本。

笑いもあるが示唆にも富んでいる。。

健康ってなんだろうと思う本。
あと思い込みは大事。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

面白かった。
アメリカではADHDと診断されてリタリンを処方され治療プログラムを組まれる子が、沖縄ではマブイを落としたと言われマブイグミと呼ばれる魂を込め直す作業をするかもしれないし、アフリカの狩猟民の世界では勇敢な狩人とされるかもしれない。
健康って何だろう。治療って何だろう。そんなことを考えさせられる本だった。

この本の結論としては、
・なにをもって「治癒した」といえるのかは、治療法によって異なる。
・「治癒」とは、ある生き方のことで、特に「心の治療」とは生き方を与えること。
・治療とはある文化の価値観を取り入れて、その人が生き方を再構成すること。
・治癒も生き方もひとつではない。臨床心理学と野の医者は親戚とも言える。
ということなんだと思う。

この著者のドライアイも、就職が決まったらすっかり治ったんだもんな…そんなことを考えると、いくら科学的に正しいとか言われても、点眼薬の処方だって「怪しげな療法」とも見られるのかもしれないよな…。

あと、野の医者と貧困の関連性も、もう少し考えてみたい問題。

ともあれ、私は、マタヨシ博士の「（治療とは）信頼だよ。相手がこっちを信じるか、信頼できるか。どんな治療もそれじゃない？」とか、ちゃあみいさんの「でも誰か、究極に健やかな人っているのかな。みんな病みながら生きていて、それを受け入れるってことがありのままなんじゃないかな」という言葉がとても好きだった。