東畑開人のレビュー一覧

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

前半はどうしようかと思ったが、途中からは納得できるようになり、最後はそうなったのか、と。大変に面白かった。

心はどこへ消えた？

東畑開人

当たり前の日常からコロナ禍になり、みんな心が混雑していた。
心が少しざわついた時、よく分からないと足掻いたりしてもいいじゃかいか！と思わせてくれるバジーさん。
寄り添ってくれる、そう思える本でした。

雨の日の心理学 こころのケアがはじまったら

東畑開人

読みながら、時々くすくす笑っていた。心に余裕ができたからだと思う。まえがきを読んだ時点で心底救われていた。
読み進めながら、丸腰で突っ込んで行ってはびしょ濡れになっていた昔のことや、その時一緒にびしょ濡れになってくれた人のことを思い出していた。その時確かにそこにあった筈なのにずっと言葉にできなかった諸々を、こんなにもシンプルでわかりやすい言葉にして貰えたことが嬉しかった。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

10年ほど前に心理学に興味を持って、心理カウンセラー系資格の通信講座を受けたことがある。
教材を読み進めうちに、”これって心理学っていうかスピリチュアルでは？”と胡散臭い気持ちになって辞めてしまったのだけど、この本を読んで、改めて心理学とスピリチュアルは紙一重な部分があるなと思った。

実際にスピリチュアル系の施術で元気になる人もいるのだから、それはそれでいいと思うし、誰にでも効果があるような完璧な心の治療法なんてないよな。

私自身、人生で一番落ち込んだとき、占いに行って話を聞いてもらい号泣しスッキリしたこともあった。
元々占いを信じてないのでその後通うことはなかったけど、救われたのは事実である。
クリニックのカウンセリングより、占いやヒーリングなんかの方が気軽に行けるから、ハマる人が多いのだと思う。

野の医者たちがどうやって生まれるのか、その中でお金がどうやって循環しているのか、著者のユーモアも相まって大変面白かった。

聞く技術 聞いてもらう技術

東畑開人

コロナウイルスが世界を震撼させたとき、菅首相の言葉は、メルケル首相の言葉のようには自国民に響かなかった。なぜか？

菅首相の言葉は「聞いて」もらえなかった。国民に不自由を強いる緊急事態を詫びたメルケル首相の言葉は「聞いて」もらえた。著者は言う。「話を聞いてもらうためには先に聞かなくてはならない。」聞くことが聞いてもらうためには重要で、聞いてもらうためにも聞くことが重要だ。どちらから始めてもいい。両者はグルグルと巡り続ける。あまりにも自由で孤立しやすい現代社会に蔓延する病魔はコロナウイルスだけではない。「聞けない」「聞いてもらえない」という悪循環が目下、流行中だ。そこから抜け出して「聞く」「聞いてもらう」の循環へ。

本書の目的は、この転換の第一歩の踏み出し方を読者に伝えることだろう。

話を聞くことも、聞いてもらうことも、私たちは呼吸をするが如く日常的に行なっている。ときとして、しかしそれが難しくなる。相手が理解不可能のエイリアンに見えてきて、自分は敵に囲まれた孤立状態に陥ってしまう。エイリアンの話は聞いても理解できないし、敵に話を聞いてもらうなど愚かだ。そんな場合に心理士の専門知は役立つ。しかし、それと同じくらい、あるいはそれ以上に家族や友人、なんでもない身近な人が意味を持つ。彼らは第三者となって停滞した循環に潤滑油を指してくれる。そうして2人を対話のテーブルに向かい合わせる。仕上げは「時間」と言う名の魔法の粉だ。両者は時間をふんだんにかけて、十分な理解(あるいは愛)を手に入れるのだ。

だから急いではいけない。聞く時間、聞いてもらう時間はファミレスでの数時間では不十分だ。帰り際には一言、「また会おう」が必要なのだ。

ーなにかあった？
ーちょっと聞いてよ
ーなになに？
ーマジでさあ・・・

始めは聞く側でもいい、聞いてもらう側でもいい。
循環はそこから始まり、回りだす。

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・病人役割
・worldly wisdom/wisdom of world
・フロイト:「中立性」「転移」
・「幽霊の正体見たり枯れ尾花」

・つながりは受動的なもの。気付いたときには自分の周りを取り巻いている
・専門知が世間知の限界を補い、世間知が専門地の暴走を制御する
・専門知は変数である
・専門知は世間知に溶けやすいものでなければならない
・理解と愛情は≒
・道徳は心と体が元気なときにやればいい。疲弊している人には「頑張れ」ではなく「お大事に」が必要。
・専門知を得ると人はバカになりがち。何でもかんでも専門知で強引に分類し、自分が快感を得ようとする。全部を正しく見ようとしたら頭が破裂しそうなくらい複雑なはずの世界を、専門家は無理やり切り取って簡略化する。専門家になることは、ある意味ではバカになることである、という認識は必要。
・「ふつう」という言葉は嫌われるが、大事なのはその使い方。混乱した状況を整理し、理解をもたらすような使い方においては十分有用。例:それは普通の状態を超えてるよ、と言われて自分がどれだけ苦しかったのかに気づく場合。
・他者と共有していない時間の経過は、事態を悪化させがち。
・エビデンスも論理も無駄に鋭くなれば、対話よりも対立を深め、お互いに信条を傷つけたくないだけのイデオロギー的偏向というこの世で最も忌むべき自己目的化が生まれる。
・新聞やニュース番組などで両論併記できれば、二者の対立に閉じられたイシューが第三者に開かれる。高みでも中間でもない第三者の存在が、問題を健全な俎上に推し進める。
・中立性は、自動的にマジョリティ擁護（保守）と同じになりかねない。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

著者作「コラージュ」を前書きと目次の次に持ってくるところにセンスを感じる。

得体の知れない匂いのする題名のわりに、この本のテーマは明確だ。「野の医者と、私たち臨床心理士の違いはないにか？」大学では、心理学や現代医学が絶対的な真理であるという考えの中で心理学を学ぶ。しかし、本当にそうなのか。「現代医学はいくつもある文化の一つなのではないか。沖縄に偏在するスピリチュアルな治癒者が、沖縄文化の産物であるのと同じように。」この問いは、著者の沖縄でのフィールドワークの中でだんだんと形作られ、やがて一つの答えが生まれる。「現代医学は野の医者を嘲笑することはできない。形は違えど、どちらも数ある文化の一面だ。」この本で東畑さんが得た結論は、だいたいこういうことだ。

この本の白眉はこの結論を導きだす過程にあるといえる。彼の沖縄でのフィールドワークが本当に面白いのだ。沖縄のヒーラーたちの治療を受け、ヒーラーたちの人生を聞き、ヒーラーたちに生き方を与えてもらう。なんとも稀有なフィールドワークが、東畑さんの実に軽快な文体で生き生きと表現される。
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＜医療人類学＞
現代医学の先端技術と知識をアフリカの奥地の呪術的な治療と同じ目で見る。アフリカの呪術使いはアフリカ文化の賜物であって、同じくあらゆる文化圏の規定によって医学は定められている。医学や治療は科学現象ではなく文化現象だ。
”野の医者を鏡に、現代医学と見つめ合う”

＜オーラソーマ：ヴィッキー・ウォール（英）盲目の医師＞
美容オイルをつくる為の瞑想中にカラフルな光に包まれて「水を分けなさい」と言われ、「モーセじゃないのよ」と言いうも、その後、数時間気絶した後、バランスボトルというカラーボトルが完成していたという。それが物販会で売れに売れ、買った人にでかい腫物や頭痛、腰痛がオイルを塗るだけで消えるという奇跡が起きた。しかも客は彼女が客の中に見出すオーラの色と同じ色のボトルを持っていく。

＜沖宮護国神社＞
海の神をまつる琉球国王公認の神社。もとは那覇港あたりにあり港改革に際して安里八幡宮へ移るも、沖縄戦で焼失。その後、昭和28年にトラック運転手、比嘉真忠がカミダーリ：神がかりをして「御嶽神教ーうるま琉球沖縄神道記」を記す。ここでの神は「天受久女龍宮王御神（てんじゅくめりゅうぐうおおおんかみ）」である。

＜ぶーぶ：血抜き＞
ヒポクラテスも推奨。やらないほうがいい。

＜「説得と治療ー心理療法の共通要因」ジェローム・フランク（米）＞
心理療法が人を助けられるのは説得するからだ。無意識の意識化と不敵学習の再学習こそ治療である。すべての治療の本質は科学的真実でなくレトリック：雄弁術にある。

＜京都大学心理学科＞
ここはもともとユングの牙城であった。後に精神分析という学派が入ってきた。両者はあるクライアントが発達障害かパーソナリティー障害かで議論したが、そもそも見ている世界が違うので収集のしようがなかった。

＜兵頭昌子：歴史家＞
潜在意識と無意識は違う。近代科学によって神は死んだ。精神という脳の作用に過ぎないものが見出す神は消えた。しかしそれでは困る。だから、潜在意識なるもの、つまり神とつながる精神を人間は発明した。潜在意識には神が宿っているのに対し、無意識には神が宿っていない。

＜メスメル＞
New thought:考え方が変われば世界が変わる
これが宗教の基本である

＜ヘンナー＞
「正しい甘えが心を癒す。沖縄文化に見る日本人の源流」

＜レヴィ＝ストロース＞
「ケサリードは病気を治したから大呪術師になったのでなない。大呪術師になったから病気を治したのだ。」

＜クラインマン＞
臨床心理学

＜ダヴィンチの教訓＞
パトロンには自分を大きく見せろ

＜ジェローム・フランク＞
イワシの頭も信心から。

・精神分析もどきのコンアンフレイヴァー溢れるロジェリアン
・デンガロンハット
・説明モデル
・プラセボ効果＝転移性治療
・「笑いは楽しくなるためだけにあるのではない。馬鹿になるためだけにあるのでもない。現実逃避するためだけにあるのでもない。苦しい場所で一瞬自分から離れて、そこに逞しくとどまり続けるためにあるのだ。（本文より）」


・医者と教育が別の物だというのは現代科学が作った常識である。
かつて、ヨーロッパでは、病んだ人はキリスト教に触れキリストの教えを学ぶことで癒された。

・現代医学における医者と野の医者の違いは数学と算数の違いだ。
「汝、自信を知れ」は力ある者（白い巨塔）の道。
「汝、今を生きろ」は這いつくばって生きる者（傷ついた治癒者）の道。
後者は、「心理などどこにもない。あるのは頼りないもっともらしさだけ。」というポストモダンの不安、または神（心理）の不在への不安と結び付けることができる。そこには人の数だけ心理があり、すべてはレトリックに過ぎない。この文脈のもとにアメリカのセールス文化を起源とする自己啓発文化が現れる。ポストモダン以降の「自分探し」「空虚」の時代が1995年まで続き、次に「自己啓発」「新宗教」の時代がやってきた。そして現在は「経済的不安」「グローバリゼーション」「コーチング」の時代である。この時代において人のつながりが薄まるのは当然といえる。このような時代の変化に対応して心の治癒者の需要が高まった。この意味において心の治癒者は時代の子なのである。
また、生き方を与える、押し付ける、という意味において治癒は加害行為、すなわち捕食である。宗教も文化も例外ではない。なぜなら、これらはマインドブロックバスター、つまり潜在意識を書き換える存在だからだ。
なかでも沖縄の治癒文化は異質だ。沖縄のチャンプルー文化のようなブリコラージュの文化が、沖縄の治癒文化を築いた。
在朝の臨床心理学は在野のあらゆる文化と同じく無色透明ではない。化学は文化であり、そこでは激しく原色が氾濫している。どれも無限に広がる世界観の一つでしかない。そして、どの文化も世界の一部であるという意味で、世界の本質のDNAを確実に持っている。すべては真理であり、これだけが唯一の心理であるという思考以外はすべて本質なのだ。
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悲しみとともにどう生きるか

柳田邦男 / 若松英輔 / 星野智幸 / 東畑開人 / 平野啓一郎 / 島薗進 / 入江杏

【目次】

まえがき（入江杏）

第一章　「ゆるやかなつながり」が生き直す力を与える（柳田邦男）

第二章　光は、ときに悲しみを伴う（若松英輔）

第三章　沈黙を強いるメカニズムに抗して（星野智幸）

第四章　限りなく透明に近い居場所（東畑開人）

第五章　悲しみとともにどう生きるか（平野啓一郎）

第六章　悲しみをともに分かち合う（島薗進）

あとがき（入江杏）

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

臨床心理とスピリチュアルの関係性、沖縄にそういう文化があるというのは全然知らなかったがとても面白かった。何が治療になるのか、実はとても深い問いでスピリチュアルなコミュニケーションや心の治療がどうして必要になるのか、というのもわかる気がしてきた。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

漠然と感じていた「心理学と宗教・スピリチュアルって何が違うんだろう」という問いを突き進んだ本だった。癒しの物語を共有しケアする点は共通しているが、臨床心理学は学問のため客観的に問いを立てて少しずつ内容が変わっていく違いがあるのかなと認識した。
またスピリチュアルでご飯を食べゆく人たちは、稼ぐ手段の一つである側面も紹介されており、居るのはつらいよと同様に資本主義・お金の問題を絡めてくるんだなと感じた。
文章の勢いがすごい。

認知行動療法の哲学 ストア派と哲学的治療の系譜

ドナルド・ロバートソン / 東畑開人 / 藤井翔太

【行動認知療法はストア派哲学だった】

認知の仕方、考え方に介入するこで行動の変容を促すような現代の治療法である行動認知療法（CBT）。20世紀ごろから科学的、臨床的に発展してきたこの治療法のようですが、まさにストア派哲学の教えに多くの点で通ずるところがあるということが本書を読んでわかりました。

これまで、マインドフルネスなどは東洋哲学が起源だとの認識が一般的にあったかと思いますが、著者はこの本により、西欧にも同じような考え方の起源があり、またそこから今日の行動認知療法へのインスピレーションを得られるのでは、との動機で本書を書かれたようです。

古代哲学は、医療であったこと。哲学者は、魂の医師とのクリュシッポスの記述もあるそうです。

また、現代の認知行動療法の開発者のアーロン・ベック博士、また、論理情動行動療法（REBT）を創始したアルバート・エリス博士が、ストア派のえピクテイトスの言葉「人々を不安にするのは、事柄ではなく、事柄についての重いである」を引用しているなど、素の親和性はさまざまな学者も論じられているようです。

なので、本書ではあらためてそのつながりを体系的に検証するような形で、
ストア派哲学を認知行動療法の視点で深め、
後半では現在用いられている療法と、古代ギリシャで実践されていた哲学手法やストア派の実践を照らし合わせて紹介しています。

・・・

私は臨床心理学や認知行動療法はまったくの素人であり、
基礎的な知識があったほうが確かに読みやすいですが、
それでも興味深く拝読しました。

エピクテトス は、私たちの「力の及ぶもの」、と「力の及ばないもの」を区別すること、この区別ができるようになることこそ、教育だと。

自分を変えることで世界が変わる、とか、
過去は変えられない、とか、
ポジティブ思考、とか、
自己啓発やアドバイスでもよくいわれることですが、

エビデンスに基づいて医療として実施しているのが行動認知療法。

・・・

モデリングの手法は、古代ギリシャでも、賢者を見習う、ソクラテスをロールモデルとする、周りで最良の人たちを君の友達とせよ、といったピタゴラスからも見ることができる。


ディスタンシング、マインドフルネスも、古代の哲学者が今、何に自分の心を用いているのか、意識とその対象、思考と事実を区別することが説かれています。コントロール可能なことに対しては責任を果たし、不可能なことは無関心でいること。カタルシスの浄化作用も触れられています。

自己分析も実践されています。吟味されていない人生に生きる価値はない、とするソクラテスの哲学。彼の問答法は、自己欺瞞や矛盾、二重基準を解くプロセスでもある、と。

自己陳述、自己教示訓練、アファーメーション、のようなこともなされていたとのこと。定期的に自己暗示、回顧的瞑想などを実践していました。

そして、心的暴露、心的準備、視覚化、認知リハーサル、ロールプレイといった手法。これらも、ストア派哲学の災厄の予期、死の瞑想、現実のものとして事態を想定することなどから見ることができます。


・・・

自然界に価値は存在しない。
苦痛も動揺も、不幸も善悪も、自分を介して初めてある。

冷静に考えることは大事だっていうけれど、
これには継続的な訓練があって身に付けられていくものであること、そのスキルをどうやってどこまで高められるか、よりよく生きることだということ。

自分の内側の動きを自覚し、
苦痛については苦痛の反応を取り除く。
あらためて自分の持つ情動を観察し、どのような考え方があってどのように判断を下したかを分析する。そして情動をコントロールする、物事に与える価値を見直す。


心が乱れたときをチャンスとして、
自分はどんな価値判断をしたのか、
を学んでいこう。

情動に理性を使う。
その姿勢を鍛錬する。

過去の自分も、未来の自分も、今の自分の意識も力も及ばないもの。
同時に過去も未来も自分も他人もあらゆる物事が、全ての一部であるというつながり。

だから、事に当たる際には、いま・ここ、で感じているもの、意識しているものに心を向けて、より良い判断を下していくこと。より良い物事の見方、反応の仕方を習慣づけること。

・・・


認知行動療法は症状を直す、治療的、短期的なアプローチで、
ストア派はレジリエンスを高める、予防的、長期的なアプローチだ、
とも論じられていて、

古代ギリシャの賢人は人間の絶頂期だったのではと思ってしまう。…

本も継続的に読み続けることでもっと習得できそう。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

臨床心理学と野の医者が行うセラピーの違いを東藤さんが面白すぎるフィールドワークで探求する本。

笑いもあるが示唆にも富んでいる。。

健康ってなんだろうと思う本。
あと思い込みは大事。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

面白かった。
アメリカではADHDと診断されてリタリンを処方され治療プログラムを組まれる子が、沖縄ではマブイを落としたと言われマブイグミと呼ばれる魂を込め直す作業をするかもしれないし、アフリカの狩猟民の世界では勇敢な狩人とされるかもしれない。
健康って何だろう。治療って何だろう。そんなことを考えさせられる本だった。

この本の結論としては、
・なにをもって「治癒した」といえるのかは、治療法によって異なる。
・「治癒」とは、ある生き方のことで、特に「心の治療」とは生き方を与えること。
・治療とはある文化の価値観を取り入れて、その人が生き方を再構成すること。
・治癒も生き方もひとつではない。臨床心理学と野の医者は親戚とも言える。
ということなんだと思う。

この著者のドライアイも、就職が決まったらすっかり治ったんだもんな…そんなことを考えると、いくら科学的に正しいとか言われても、点眼薬の処方だって「怪しげな療法」とも見られるのかもしれないよな…。

あと、野の医者と貧困の関連性も、もう少し考えてみたい問題。

ともあれ、私は、マタヨシ博士の「（治療とは）信頼だよ。相手がこっちを信じるか、信頼できるか。どんな治療もそれじゃない？」とか、ちゃあみいさんの「でも誰か、究極に健やかな人っているのかな。みんな病みながら生きていて、それを受け入れるってことがありのままなんじゃないかな」という言葉がとても好きだった。

精神分析的サポーティブセラピー（POST）入門

岩倉拓 / 関真粧美 / 山口貴史 / 山崎孝明 / 東畑開人

とても良かった。
1年くらい前にに山崎さんの「精神分析の歩き方」を読んで分からなかった「力動的心理療法と精神分析的心理療法の変遷」についてや、「精神分析的心理療法を行うにしても、自我心理学の知識も大事だよね」と言ってくれている感じが、そうだよねと。いろいろとすっきりした。

本の内容としては、
「ユーザーが現実適応できるように、精神分析理論に基づいて、（心の奥の幽霊の声についてはとくに触れずに、でも治療者が心に留め置いて）ユーザーの自我を支持すべく対話をしてくれる心理療法」の本。

そういう心理療法の実際の流れを2つのケースで書き記してくれて、その時治療者は何を心に留め置き、どう考え、持ちこたえてくれているかを記してくれている、とても誠実な本だった。

東畑さんの最後の文章は相変わらず面白かったし、POSTについての理解も深まった。

読んで想像し理解することと、実際に行う困難さは計り知れないとは思うけれど、「とにかく、絶やさずに支えることが大事」とういう、刊行トークイベントの関さんの言葉も印象に残った。

ふつうの相談

東畑開人

タイトルはシンプルだし、エッセイ的な感じかしら？と軽い気持ちで読みはじめたら予想に反してバリバリ専門家向けの本（論文）。‥とは言え、本書の想定読者には「素人」も含まれているし、なんならわたし自身も家族として対人援助のお世話になったり、末端の介護職員として「ふつうの相談」を受ける経験もあり、読み応えのある一冊でした。本書出版記念のトークイベント‥行きたかったなあ。

ふつうの相談

東畑開人

公認心理師の資格ができ心理カウンセリングへの興味関心が強まっているなか、我が国の心理カウンセリング状況について、現場サイドでの率直な意見を述べている著者の最新刊。著者の最高傑作と私人は思っている「居るツラ」を理論的？に洗練させた書と思われた。「居るツラ」以降、著者の書作は迷走する。この著作で原点に戻ったと思われる。臨床と理念をつなぐ人は皆無だった中で、著者やその盟友の山崎氏は、今後の心理業界では期待が持てる逸材。今後の著作を期待したくなる一冊であった。

ふつうの相談

東畑開人

ケア概念を問い直す、秀逸な一冊。専門知に基づいて行われる専門的なケアだけがケアではない。本書で言う、世間知や現場知に裏打ちされた「ふつうの相談」にこそ、ケアの本質があると私は思う。臨床現場で奮闘する人以外でも、自身のフィールドに当てはめて読むべき一冊。

ふつうの相談

東畑開人

我々プライマリケア医も、ふつうの相談が多く行なっている。どの病気にも専門家がおり、どこか引け目を感じていたが、精錬の度合いの違いと考えると合点がいった。我々の診療は合金ではなく原石なのだ。
居るのはつらいよ　から、一緒に思考を深めさせていただいた感じがする。

ふつうの相談

東畑開人

『居るのはつらいよ』で「ケア」と「セラピー」の違いに目を開かれたのだけど、本書で本格的に「どこかにいる理想のセラピスト（わたしの場合、河合隼雄）」は、一種のファンタジーみたいなものなんだなと断ち切れた気がする。

専門家ではないので、きれいに説明はできないけど、純粋に学派的な臨床心理学を追究している人から見たら、現場に即して形を変えたり、「無意識」や「深層心理」に触れることなく、日常的なやりとりや現実的なアドバイスで困り事を解決に導こうとするやり方は、邪道だと思われがちだ。
でも、そうではない、というのが本書の主張。
真ん中にあるのはあくまでも「ふつうの相談」で、そこには専門家だけでなく、友人同士から地域、家族などすべての関係性のなかから生まれる相談がある。それを精錬していったのが「専門知」を用いた相談だし、それをどのスケールまでやるかも、ケースバイケースで決めればよく、そこに優劣はない。

いくつか印象的だった文を。

◎〈ふつうの相談〉において決定的に重要なのはソーシャルワーク的な想像力である。社会的環境の悪しき点を見出し、変わりうる部分を実際に変えていく介入を行う。個人の心の内側に焦点を当てがちだった従来の臨床心理学では見失われやすかったのが、この〈ふつうの相談〉の機能である。
◎次に取り組まれるべきは、個人の内の変わりやすい部分を変えていくことである。このとき、変わりやすいのが理性や意識であり、情念や無意識は変わりにくい。
◎クライエントは得てして「ふつう」を見失いがちである。苦悩の中にいて、孤立しているときには、共同性や社会性が失われ、実際の現実よりも厳しい「ふつう」を想像してしまう。だから、臨床家が現実的な「ふつう」を補うことは、クライエントが社会と再接続していくのに役立つ。〈ふつうの相談〉では「ふつう」が処方されるのである。

野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

問題点も含めて、新しい視点をくれる本だった。
自分自身、精神的な病を抱える母が、スピリチュアルに傾倒していく姿を間近で見ており、当事者としてではないが、本の内容に身に覚えがあることも多かった。
そして、なおかつ、ここは問題点でもあるかもしれないのだが、そうした当事者の姿を、あえて軽く、明るく書いてくれていたので、最後まで読み進められた。
私の母も、野の医者になりかけたのだが、私も含めた周囲がそれを受け入れることはなく(できず)、結局その後、病がより大きな波となった時期に、数ヶ月の入院生活と、薬物療法によって、病を調整することとなった。
入院直後は、薬物の影響か、病の転調か、抜け殻のように話さなくなってしまった母の姿も見ているので、薬物治療に抵抗のある当事者がいることも少しわかる。
今も母は、薬を飲み続けているが、入院期間の薬の調整がうまくいったようで、かなり穏やかに生活しており、病の兆しも見えなくなった。
ただ、そうした、外部からみて、「病の兆しがない」、ということが、当人にとっての寛解と言えるのかは、わからない。

この本の中に出てくる野の医者が、具体的に何の病を抱えていたのかは、言及されていないため、母と同じ病ではないかもしれないが、彼らが「他者を癒す」という人生の目的を得て、生き生きと過ごす姿には、スピリチュアルにハマっていた時期の、母の姿が重なる。
彼らが野の医者になろうとする背景には、私はおそらく、何かの役に立たなければ、という強い焦燥感のようなものがある気がする。
私にもその気持ちはとてもよくわかる。
普通に日々の生活を送っているだけでは、自分がこの世界に何も貢献していない、役立たずであると感じる。
役立たずであるところの自分は生きている意味が無いとさえ思ってしまい、毎日生活するだけで、無力感に苛まれていく。
そんな時夢見るのは、誰かの役に立てるような仕事を得ること。
自分のように苦しみを抱える誰かを癒し、感謝され、自分はこの世界にいる意味がある、と認めてもらうこと。
野の医者になればこうした欲求を叶えることができる。

母がスピリチュアルにハマった時、私は彼女が科学的にものを考えることができないのだと思った。
そしてそんな母を哀れに思った。
しかし、私の母は、愚かなのではない。
母は、私よりも何倍も努力して、良い大学に入り、理系の学問を学んでいた。
そして、父よりも多く稼ぎ、父よりも長い時間家事をし、家を成り立たせるための仕事全てを担っていた。
母方の祖父の闘病もあった。
祖父の病を治したい一心で、良いと噂されるものをさまざま試していたが、完治することなく、祖父は亡くなった。
そして、限界を迎えたのだ。
祖父が亡くなる、前後から、明らかに母は普段と違う状態になっていった。

科学的な思考で生き続けることは、完璧であり続けることだ。
無駄を許さないことだ。
しかし、人間は生身の生き物であり、完璧であり続けることなんてできない。
洗濯物はたまり、料理だってうまくいかない時はあり、仕事も常に迫ってくるし、祖父の治療はうまくいかない。
しかも、目の前にいる世界では、自分の求める完璧さとはかけ離れた様相が広がっている。
自分がこんなに辛い状況なのにも関わらず、家事を手伝わない夫も、自分とは似ても似つかないぐうたらな娘も、科学的根拠に基づいて生活などしていない。
思うがままにのんべんだらりと生活しているだけだ。
そんななんの理論も通じない理不尽な相手と世界を受容しなければいけない苦難に比べれば、スピリチュアルを信じる困難さなど屁でもないだろう。
そして、理想になれない自分自身を変えたいと強く意志して、癒されたい、癒したいと思った結果、スピリチュアルな治療へと踏み出していく。

母はスピリチュアルな治療と、ついでに新興宗教にハマっていった。
そして、そのコミュニティで楽しそうに過ごしていた、と思う。
旅行に行ったり、誘われてライブを見たり、集会に参加したり、かなり頻繁に大きなイベントを体験していた。
しかし、その頃ちょうど世界で一番無知な中学生だったであろう自分は、とにかくそのことが不気味に思えて仕方なかった。
世間では、新興宗教にしろ、スピリチュアルにしろ、頭のおかしい人がやるものだ、という風に言われていたし、私もそれを鵜呑みにしていた。
そして、私は母の病名について、何も知らされていなかったし、また、いつからそうした治療を始めたのかも知らなかった。
精神的な病に関する知識もほとんど無かった。
ただ母は頭がおかしくなったのだろうと思った。
おそらく内面ではどこにも吐き出せない不安を抱えて苦しんでいたであろう母相手に、しっかり反抗期を迎えて、毎日を不機嫌に過ごした。
私は記憶力がかなり悪く、この後どう言った経緯で、母がそうした活動をやめたのかを覚えていない。
しかし、気づいた時には、そうした活動はやめていた。
そして、その後母は酒にハマり、治療薬を断ち、そのことによって怒涛のごとき病の勃興があり、大学で、心理学入門をとった私は、そこでようやく自分の母の病名がわかるのだが、問題なのは、新興宗教とスピリチュアルにハマっていた時期、母が一見幸せそうだったということである。
スピリチュアル的な治療について、本や、講習で学んだ新しい知識を私に話したり、試したりする母は、とても充実している様子だった。
私はよくその治療を受けさせられたのだが、その時の母は、もちろん当たり前だが、金儲けを望んでなどいない。
とにかく私の肩こりだの、腹痛だの、そうした症状を治してあげたい、という気持ちで臨んでくる。
おそらくそこには、この怪しいような気もしなくもない治療が本当に効果があるか試したいという気持ちもあるだろうが、とにかく私を癒したいと、思う気持ちが持てること自体が、人生に目的が生まれたようで幸せなのかもしれない。

また、野の医者が病者と接することで癒されるのは、そこに当事者同士がオープンダイアローグをするときのような効果があるんじゃないかと思う。
病者は、健常者がいるから病者になるわけで、病を抱える当事者しかいない空間では、病者ではなくなる。
そこでは病はお互い持っているので、そこに劣等感を持つ必要がない。
そうした空間で話すことは、きっと安心感があるだろう。
新興宗教や、スピリチュアルの集会が盛り上がるのも、そうした理由が、少なからずある気がする。
そしてそれは行われる内容ではなく、集まること自体によってだが、確かに癒しが得られるのだと思う。
しかも、野の医者として患者をみるときは、相手は自分より症状が重いことが多い。
そうした人と自分を比べて、相対的に自分は健康だ、と思える効果もあるかもしれない。
そう見ていくと、これらは否定されるべきものとは思えなくなってくる。

しかし、この本でも触れられている通り、スピリチュアル系の治療が目指す健康状態は軽躁状態をさす場合がある。
私の母がスピリチュアルに傾倒していた時、おそらくはその状態にあった。
それまでの生活からは考えられないほどに、驚くほど活動的で、やる気に満ちていた。
感情の起伏が激しく、多弁で、とても調子がよさそうだった。
だが、それは私の知る母ではなかった。
私の知ってる母は、物静かで、自然が好きで、人との交流が苦手なタイプの人だった。
私は別人のように過ごす母が、どこかおかしいのではないかと感じて、受け入れることができなかった。
だが今思えば、あのとき、本人は幸せだったのじゃないかと思う。
今も、躁状態にならないように服薬しながら過ごす母を見て、それが本当に正しいことなのか、と思うことがある。
本人にとって、幸せな状態を抑えることが、果たして良いことなのか、それは私たち家族や、世間による、抑圧なのではないかと悩む。
もちろん躁状態になることは、いいことばかりではない。
エネルギーが暴発しすぎた結果、社会的信用を失うような行動をしてしまうこともあるし、体は気づかないうちに、消耗して、エネルギーを使い果たしたあと、急激な鬱症状に悩まされることもある。
しかし、躁状態を抑えたことで、得られている「穏やかな生活」が、本当に本人にとっての幸せかは、疑問だ。
本の中での当事者の充実している様子を読んで、この疑問がより膨らんだ。

一方で、野の医者による治療が表面的で一時的なものになってしまいがちなのも事実だと思う。
母がスピリチュアルにハマった後で、急激に病を悪化させていったことにもあるように、根本的に病が治るわけではない。
そして、軽躁状態で、服薬をやめた結果、とても大きな病の波がきてしまった。

母が今、穏やかに過ごせているのは、服薬の調整の影響もあると思うが、父と私が、大きな波を経験してようやく、家族の生活に参画し始めたことも大きいと思う。
母の心の病について家族内話をして、共有し、今まで母に任せきりだった家事を分担して担い、母と出かけ、話を聞く。
こうした地道な生活に癒しがあるのだと思う。

母が病であることをはじめは受け入れることがなかなかできなかった。
病を悪化させる酒を飲み続けていることが許せなくてなんども怒りをぶつけてしまったし、病者の母よりも、自分の辛さが先に立ってしまって、なかなか母の苦しさに思い至ることができなかった。
母の病名を知ってから10年近くを経て今ようやく、病を含めた、母の人生そのものを、あるがままに受け入れられるようになってきたと思う。

心の病の1番の苦しみは、他人に理解されないことだと思う。
自分は明らかに他者と違うという気持ちを抱えながらも、表面的には健常者と全く変わらないと言うこと。
健常者と同じ土俵に上がり続け、同じルールの中で戦うことを強いられること。
これは日々の生活で傷を蓄積させていく。
目には見えない傷をたまらないようにするには、ルールを改訂するしかない。
周りの健常者を啓蒙したり、当事者同士で話すことで、ルールの通用しなさを認識しあったりする場をもうけることで、少しずつ、自分と他者のルールの範囲を広げて、生きやすい状況を作り上げていく。
それには時間がかかるが、毎日すり減っていた傷は確実に少なくなる。
その積み重ねが病を癒していく。
劇的な癒しではないが、着実で、静かな営みだ。
私はこの劇的さのない、治療を信じたい。

精神分析的サポーティブセラピー（POST）入門

岩倉拓 / 関真粧美 / 山口貴史 / 山崎孝明 / 東畑開人

良書。
精神分析を専門に勉強してきたわけではないため、臨床的な介入の中で精神分析を行うことはまずないが、それでも事例の見立てに精神分析的な観点を取り入れることがしばしばあり、そのやり方を洗練させるためのヒントが本書にはあったように思う。これまで真似事でやっていた見立てを、どの部分に着目して精緻化していく必要があるのか勉強になった。

たしかに精神分析的アプローチとは異なる部分も多く、実践のしやすさが一つのポイントになっているが、今後、精神分析的アプローチへと切り替える場合のことを考えると、自己開示の扱い方や中立性についての問題をどれくらい意識して実践できるかがその後の展開の鍵となるだろうし、そういった意味での難しさを孕んでいると言える。あくまでベースは精神分析だが、他の心理療法との組み合わせなども自分の中で整理していきたい。