野の医者は笑う 心の治療とは何か？

東畑開人

若き臨床心理学者の冒険譚にして青春物語

われらがカウンセラー、東畑開人の一般書デビュー作、文春文庫版の電子書籍化。

文庫版あとがき「８年後の答え合わせ、あるいは効果研究」を付した完全決定版です。

人生に痛めつけられたからこそ、
人を癒やす力を得た野生の医者たち。
彼女・彼らと共に過ごした
灼熱のフィールドワークの記録！

気鋭の心理学者にしてカウンセラーは、精神科クリニックを辞め、学界を揺るがすこと必至のフィールドワークを開始。沖縄で人々の心を癒やし続ける謎のヒーラー達を取材しながら自ら治療を受け、臨床心理学を相対化しようと試みた。「野の精神医療」と学問の狭間で辿り着いた驚愕の発見とは？ 涙と笑いの学術エンタテインメント。

単行本：2015年8月 誠信書房刊
文庫版：2023年9月 文春文庫刊
この電子書籍は文春文庫版を底本としています。

• カテゴリ: 小説・文芸
• ジャンル: ノンフィクション / ノンフィクション・ドキュメンタリー
• 出版社: 文藝春秋
• 掲載誌・レーベル: 文春文庫
• ページ数: 400ページ
• 電子版発売日: 2023年09月13日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 1MB

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治療とは「生き方を再構築すること」、という一節になるほどと唸らされた。

だから癒やすことで癒やされたり、支えることで支えられることがあるんだなと感じた。

誰かの役に立ちたいという思いは、もしかしたら私が「傷ついた治療者」であり「癒やす病者」であるからなのかもしれない。

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問題点も含めて、新しい視点をくれる本だった。
自分自身、精神的な病を抱える母が、スピリチュアルに傾倒していく姿を間近で見ており、当事者としてではないが、本の内容に身に覚えがあることも多かった。
そして、なおかつ、ここは問題点でもあるかもしれないのだが、そうした当事者の姿を、あえて軽く、明るく書いてくれていたので、最後まで読み進められた。
私の母も、野の医者になりかけたのだが、私も含めた周囲がそれを受け入れることはなく(できず)、結局その後、病がより大きな波となった時期に、数ヶ月の入院生活と、薬物療法によって、病を調整することとなった。
入院直後は、薬物の影響か、病の転調か、抜け殻のように話さなくなってしまった母の姿も見ているので、薬物治療に抵抗のある当事者がいることも少しわかる。
今も母は、薬を飲み続けているが、入院期間の薬の調整がうまくいったようで、かなり穏やかに生活しており、病の兆しも見えなくなった。
ただ、そうした、外部からみて、「病の兆しがない」、ということが、当人にとっての寛解と言えるのかは、わからない。

この本の中に出てくる野の医者が、具体的に何の病を抱えていたのかは、言及されていないため、母と同じ病ではないかもしれないが、彼らが「他者を癒す」という人生の目的を得て、生き生きと過ごす姿には、スピリチュアルにハマっていた時期の、母の姿が重なる。
彼らが野の医者になろうとする背景には、私はおそらく、何かの役に立たなければ、という強い焦燥感のようなものがある気がする。
私にもその気持ちはとてもよくわかる。
普通に日々の生活を送っているだけでは、自分がこの世界に何も貢献していない、役立たずであると感じる。
役立たずであるところの自分は生きている意味が無いとさえ思ってしまい、毎日生活するだけで、無力感に苛まれていく。
そんな時夢見るのは、誰かの役に立てるような仕事を得ること。
自分のように苦しみを抱える誰かを癒し、感謝され、自分はこの世界にいる意味がある、と認めてもらうこと。
野の医者になればこうした欲求を叶えることができる。

母がスピリチュアルにハマった時、私は彼女が科学的にものを考えることができないのだと思った。
そしてそんな母を哀れに思った。
しかし、私の母は、愚かなのではない。
母は、私よりも何倍も努力して、良い大学に入り、理系の学問を学んでいた。
そして、父よりも多く稼ぎ、父よりも長い時間家事をし、家を成り立たせるための仕事全てを担っていた。
母方の祖父の闘病もあった。
祖父の病を治したい一心で、良いと噂されるものをさまざま試していたが、完治することなく、祖父は亡くなった。
そして、限界を迎えたのだ。
祖父が亡くなる、前後から、明らかに母は普段と違う状態になっていった。

科学的な思考で生き続けることは、完璧であり続けることだ。
無駄を許さないことだ。
しかし、人間は生身の生き物であり、完璧であり続けることなんてできない。
洗濯物はたまり、料理だってうまくいかない時はあり、仕事も常に迫ってくるし、祖父の治療はうまくいかない。
しかも、目の前にいる世界では、自分の求める完璧さとはかけ離れた様相が広がっている。
自分がこんなに辛い状況なのにも関わらず、家事を手伝わない夫も、自分とは似ても似つかないぐうたらな娘も、科学的根拠に基づいて生活などしていない。
思うがままにのんべんだらりと生活しているだけだ。
そんななんの理論も通じない理不尽な相手と世界を受容しなければいけない苦難に比べれば、スピリチュアルを信じる困難さなど屁でもないだろう。
そして、理想になれない自分自身を変えたいと強く意志して、癒されたい、癒したいと思った結果、スピリチュアルな治療へと踏み出していく。

母はスピリチュアルな治療と、ついでに新興宗教にハマっていった。
そして、そのコミュニティで楽しそうに過ごしていた、と思う。
旅行に行ったり、誘われてライブを見たり、集会に参加したり、かなり頻繁に大きなイベントを体験していた。
しかし、その頃ちょうど世界で一番無知な中学生だったであろう自分は、とにかくそのことが不気味に思えて仕方なかった。
世間では、新興宗教にしろ、スピリチュアルにしろ、頭のおかしい人がやるものだ、という風に言われていたし、私もそれを鵜呑みにしていた。
そして、私は母の病名について、何も知らされていなかったし、また、いつからそうした治療を始めたのかも知らなかった。
精神的な病に関する知識もほとんど無かった。
ただ母は頭がおかしくなったのだろうと思った。
おそらく内面ではどこにも吐き出せない不安を抱えて苦しんでいたであろう母相手に、しっかり反抗期を迎えて、毎日を不機嫌に過ごした。
私は記憶力がかなり悪く、この後どう言った経緯で、母がそうした活動をやめたのかを覚えていない。
しかし、気づいた時には、そうした活動はやめていた。
そして、その後母は酒にハマり、治療薬を断ち、そのことによって怒涛のごとき病の勃興があり、大学で、心理学入門をとった私は、そこでようやく自分の母の病名がわかるのだが、問題なのは、新興宗教とスピリチュアルにハマっていた時期、母が一見幸せそうだったということである。
スピリチュアル的な治療について、本や、講習で学んだ新しい知識を私に話したり、試したりする母は、とても充実している様子だった。
私はよくその治療を受けさせられたのだが、その時の母は、もちろん当たり前だが、金儲けを望んでなどいない。
とにかく私の肩こりだの、腹痛だの、そうした症状を治してあげたい、という気持ちで臨んでくる。
おそらくそこには、この怪しいような気もしなくもない治療が本当に効果があるか試したいという気持ちもあるだろうが、とにかく私を癒したいと、思う気持ちが持てること自体が、人生に目的が生まれたようで幸せなのかもしれない。

また、野の医者が病者と接することで癒されるのは、そこに当事者同士がオープンダイアローグをするときのような効果があるんじゃないかと思う。
病者は、健常者がいるから病者になるわけで、病を抱える当事者しかいない空間では、病者ではなくなる。
そこでは病はお互い持っているので、そこに劣等感を持つ必要がない。
そうした空間で話すことは、きっと安心感があるだろう。
新興宗教や、スピリチュアルの集会が盛り上がるのも、そうした理由が、少なからずある気がする。
そしてそれは行われる内容ではなく、集まること自体によってだが、確かに癒しが得られるのだと思う。
しかも、野の医者として患者をみるときは、相手は自分より症状が重いことが多い。
そうした人と自分を比べて、相対的に自分は健康だ、と思える効果もあるかもしれない。
そう見ていくと、これらは否定されるべきものとは思えなくなってくる。

しかし、この本でも触れられている通り、スピリチュアル系の治療が目指す健康状態は軽躁状態をさす場合がある。
私の母がスピリチュアルに傾倒していた時、おそらくはその状態にあった。
それまでの生活からは考えられないほどに、驚くほど活動的で、やる気に満ちていた。
感情の起伏が激しく、多弁で、とても調子がよさそうだった。
だが、それは私の知る母ではなかった。
私の知ってる母は、物静かで、自然が好きで、人との交流が苦手なタイプの人だった。
私は別人のように過ごす母が、どこかおかしいのではないかと感じて、受け入れることができなかった。
だが今思えば、あのとき、本人は幸せだったのじゃないかと思う。
今も、躁状態にならないように服薬しながら過ごす母を見て、それが本当に正しいことなのか、と思うことがある。
本人にとって、幸せな状態を抑えることが、果たして良いことなのか、それは私たち家族や、世間による、抑圧なのではないかと悩む。
もちろん躁状態になることは、いいことばかりではない。
エネルギーが暴発しすぎた結果、社会的信用を失うような行動をしてしまうこともあるし、体は気づかないうちに、消耗して、エネルギーを使い果たしたあと、急激な鬱症状に悩まされることもある。
しかし、躁状態を抑えたことで、得られている「穏やかな生活」が、本当に本人にとっての幸せかは、疑問だ。
本の中での当事者の充実している様子を読んで、この疑問がより膨らんだ。

一方で、野の医者による治療が表面的で一時的なものになってしまいがちなのも事実だと思う。
母がスピリチュアルにハマった後で、急激に病を悪化させていったことにもあるように、根本的に病が治るわけではない。
そして、軽躁状態で、服薬をやめた結果、とても大きな病の波がきてしまった。

母が今、穏やかに過ごせているのは、服薬の調整の影響もあると思うが、父と私が、大きな波を経験してようやく、家族の生活に参画し始めたことも大きいと思う。
母の心の病について家族内話をして、共有し、今まで母に任せきりだった家事を分担して担い、母と出かけ、話を聞く。
こうした地道な生活に癒しがあるのだと思う。

母が病であることをはじめは受け入れることがなかなかできなかった。
病を悪化させる酒を飲み続けていることが許せなくてなんども怒りをぶつけてしまったし、病者の母よりも、自分の辛さが先に立ってしまって、なかなか母の苦しさに思い至ることができなかった。
母の病名を知ってから10年近くを経て今ようやく、病を含めた、母の人生そのものを、あるがままに受け入れられるようになってきたと思う。

心の病の1番の苦しみは、他人に理解されないことだと思う。
自分は明らかに他者と違うという気持ちを抱えながらも、表面的には健常者と全く変わらないと言うこと。
健常者と同じ土俵に上がり続け、同じルールの中で戦うことを強いられること。
これは日々の生活で傷を蓄積させていく。
目には見えない傷をたまらないようにするには、ルールを改訂するしかない。
周りの健常者を啓蒙したり、当事者同士で話すことで、ルールの通用しなさを認識しあったりする場をもうけることで、少しずつ、自分と他者のルールの範囲を広げて、生きやすい状況を作り上げていく。
それには時間がかかるが、毎日すり減っていた傷は確実に少なくなる。
その積み重ねが病を癒していく。
劇的な癒しではないが、着実で、静かな営みだ。
私はこの劇的さのない、治療を信じたい。

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僕は占いのみで生計を立てています。
つまり、本書でいうところの “野の医者” です。

これまでいくつかの東畑先生の著書を読んできましたが、本作も最高に笑わせていただきました。

無職時代の東畑先生が、トヨタ財団研究助成プログラムの支援を勝ち取り、沖縄を舞台にスピリチュアル界隈を縦横無尽に駆け巡る、ワクワクするフィールドワーク冒険譚です。

スピリチュアルのエネルギーは良くも悪くも強力です。
臨床心理士として確固たる信念を持っているはずの先生でさえ、大量の謎のスピリチュアルエネルギーに染め上げられ、ミイラ取りがミイラになってしまいます。
しかし、その包帯の隙間から覗く心理士としての眼を光らせ、“人を癒すとは何か” を追究する姿に、ページをめくる手が止まりません。

僕にとって “人が癒される” とは、心がもともと持っていた温かさを取り戻すことです。
それは「心はもともと温かいものだ」という仮定のもと、そこから熱を奪う原因を取り除く営みだと考えています。

そもそも、「癒し」という漢字は、病で寝台にもたれる人の象形と、木をくり抜く工具、そして心で構成されています。
そこには、体や心から悪いものを “くり抜き取り除く” という意味が込められています。

そこで僕は、体や心に悪いもの、つまり悲しみの原因を取り除き、それから、その人に合った方法で温めていく。
これが癒しだと思っていました。

しかし本書を読み、“癒し” は一つではないことに気づかされます。
悲しみに対して人は、取り除くだけでなく、受け入れ、消化し、より強い存在になっていく という選択肢も持っているからです。

東畑先生は言います。
治癒とは、ある “生き方” のことであり、治療者とは信頼のもとにクライエントへ新しい生き方を提示する存在である、と。

生き方も、もちろん一つではありません。

僕は今後も “野の医者”、占い師として、占いを疑い、
「占いとは何か？」を問い続けながら、心理学・社会学・人文知など、ジャンルを問わずたくさんの本を読んでいきます。
そして、そこで得たさまざまなものを、レヴィ=ストロースの言うブリコラージュ ― 身の回りの材料をつぎはぎして新しい意味を作る営み ― のように組み合わせて、無数の生き方を見出していきたい。

その未開の地を切り拓いていく冒険のような人生を思うだけで、僕は今、にんまりしています。

そう。
“野の医者” は笑うのです。

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一気に読んだ。

あとがきがミュージカルの
カーテンコールに感じるくらい
圧巻の物語だった。

私が見てきた世界が
次々言語化され爽快だった。

2025年で一番必要だった本。

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野の医者とは何者か？

“癒しに関わり正規の科学から外れている人で、自身が病み、癒されたい人”

大方、このように臨床心理士の著者は定義しています。

“野の医者”を見ることで、臨床心理学はどういう学問か再考してみるというのが、本書のテーマです。

何だかこのように書くと小難しい感じですが、いやいやどうして著者の語りは、めちゃめちゃ面白い。著者の東畑さんは、ご自分のことを“野の学者”と称しています。東畑節さくれつで、「ちょっと真面目にやってください！」とツッコミを入れたくなるぐらい面白い。

場所は沖縄で、著者自らがヒーリング(怪しい治療？！)を受け、実況中継してくれるので説得力があります。なんと著者の就職活動の様子まで入っている。心理学の理論と、おバカ話？がいい塩梅に混ざり合って、飽きることがありません。

著者と“野の医者”との間に溝があることも、正直に記されています。臨床心理学の考えと“野の医者”の考え、どちらが良いか決めつけることはできず、“人それぞれ”という結論に至るまでの過程が面白く読めます。

“心の治療は時代を映す鏡”という言葉に納得。タイトルにある“笑う”これ、キーワードだなと思いました。この本は面白すぎるところが、一風変わった究極の癒しでした。

著者のあとがきを読んで、東畑さんハートのある人だと感じました。クライアントさんが心を開きやすい方だなぁと。直接言ったら東畑さん、照れちゃうかも知れませんが。

本書は、ouiさんに教えていただきました。仕事柄、認知行動療法、ソーシャルスキルトレーニング、コーチング、エンカウンターなどの本を読んできましたが、新たな視点を得られアップデートできました。ありがとうございました。

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臨床心理学と野の医者はどう同じで、どこがちがうのだろうか、という問いに、対して身をもって解き明かそうとするのだが、笑いあり涙ありで楽しく読めます。多分自分も、野の医者、信じてはいないけど効くタイプ。

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「野の医者」とは、とくに沖縄に多いスピリチュアル系の癒やしを提供している人々を指す。ヒーリングやコーチング、さらにはマッサージや占い、アロマテラピーといったいくつかのサービスと組み合わされているのが特徴である。そこに京都大学で心理学の博士号を取得し、臨床心理士として従事してきた著者がアプローチしていく。

野の医者たちはほとんどが中年女性であり、面白いほどに共通点を持っている。若くして結婚・出産・離婚を経験して経済的に恵まれずに、自宅をサロンとしてBlogやSNSなどで集客しているパターンである。そして野の医者たちは施術者であり患者でもある。つまり、自らが癒やされる経験やプロセスを経て、他の人を癒やしたいと考え行動に移した人々なのである。

このような野の医者たちの話を聞き、施術を受けていくにしたがって、学術的には正しい臨床心理学との境界が曖昧になっていく感覚を著者は感じていくのだった。むしろ近代科学の再現性やエビデンスといった論理よりも、野の医者たちの間に存在する共感や連帯こそが心理的に癒やされるためには重要なのではないかと気づく。

そしてそこには沖縄という地域の課題も見え隠れする。高い離婚率とサービス産業に依存する経済、南国の太陽というポジティブなイメージに癒やしを求める人々は吸い寄せられ、また新しい野の医者となっていく。野の医者たちはスクールを開き、イベントを開催して相互に施術し合っている。癒やしのプロセスは軽薄であればあるほどに模倣され広まっていく。

そこには家族や職場といった従来のコミュニティでは相談しづらい悩みや課題を共有し、共通点を持つ者同士が連帯していくことでお互いに癒やされていく場が存在しているのだった。

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アカデミックな内容なのにフランクで人間味マシマシな体温溢れる文書で書かれているのが面白い。東畑さんが面白いからツイツイページが進んでしまう。そして、臨床心理とスピリチュアルヒーリング(野の医者)を相対的に観察しながらも、癒すとはどうゆう事なのかを問うとても惹き付けられる内容だった。

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この数年の私の中でのモヤモヤを吹き飛ばしてくれた。この本に出会えて良かった。　

この感動をしばらく味わい、きちんと言葉にしたい

私はケアを仕事にするならば、やはり自分にも問いつつ、疑いつつバージョンアップしていきたいんだ。学問とは疑うことが出来る事。ミラクルで治癒するのでなく。コツコツと。そうだ！！
それかあ！！本当に有り難うございます。東畑先生。野の医者にはきっと私はなれないけれど、
いや、人生って何があるかは分からないからね（笑）

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前半はどうしようかと思ったが、途中からは納得できるようになり、最後はそうなったのか、と。大変に面白かった。