苫野一徳のレビュー一覧

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

麹町中学校に民主主義を実践しながら改革をしてきた工藤氏と、教育哲学者の苫野氏による対談本です。テスト廃止・制服変更など、学校改革の実践例を交えつつ、現代教育が抱える問題点と、民主主義教育の本質を説いています。
生徒はもちろんですが、保護者や教員も巻き込んで現場を改革していった工藤氏。苦労も滲み出るその言葉には実践者ならではの説得力があります。

工藤氏は、民主主義の象徴ともいえる多数決について再考を促しています。多数決は少数派を切り捨てる「多数者の専制」に陥りやすく、これだと「誰一人置き去りにしない社会」は実現できないと述べています。多数決は「どちらでもいい」場合のみ使い、対立の場面では第３のアイデアを模索する「超ディベート」をすべきだという提言が印象的でした。

また、安易に相手の気持ちを考え、思いやりを持つよう教育することにも警鐘を鳴らしています。氏は子供たちに「この案を採用したら誰が得をして、誰が損をするのか。損をさせない方法は何か」という構造を考える癖をつけさせているそうです。この習慣は、社会に出てからも有効だと思いました。

本来、民主主義とは「すべての人が対等で自由であることを、互いに認め合うことをルールにした社会」を指します。対立が生じた際、感情的な衝突や妥協に終始するのではなく、「そもそも何のためにやっているのか」という最上位目標（全員の利益になる合意）に立ち返る重要性を、本書は改めて教えてくれます。

トラブルが起きた際、大人が裁くのではなく、「どうした？」「どうしたい？」「何か手伝えることはある？」の３つの声かけをすることで自立を促しているのも印象的でした。大人はあくまで伴走者という姿勢を徹底することで、子供に当事者意識を持たせています。このアプローチは、教育現場のみならず、組織作りやマネジメントにおいても使える知見です。

日本にこのような教育が広まることで、民主主義を実践的に学んだ子供たちが社会をより良くしてくれる期待が湧いてきました。本書で語られていることは、教育現場に留まらない学びがあると思います。ビジネスパーソンにもぜひ読んでほしい1冊だと思いました。

伝授！ 哲学の極意 本質から考えるとはどういうことか

竹田青嗣 / 苫野一徳

苫野一徳の考え方に出会い、私が教育を通して目指してきたことが言語化されたというか、すっきり整理されたというか。対談であることで、読みやすい。

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

個人的まとめ

〇日本人が民主主義を理解しづらい理由
日本人が「民主主義」に持っているイメージ
多数決、人権擁護、弱者保護、自治、自由など
このように意見が分かれること自体民主主義が根付いてない証拠
〇多数決の危険
「多数決= 民主主義ではない（ルソー）」。
しかし、どちらを選んでも誰の利益も損ねることがない時は多数決で決めても良い
〇ヘーゲルは「なぜ人間だけが戦争を無くせないのか？」その根本的な理由を人間だけが「生きたいように生きたい」という欲望があるから。と言っている
〇憲法解釈の誤解
憲法は国家権力から国民への命令ではなく、その反対の「国民から国家権力への命令」
〇民主主義では何を考えても自由だが、唯一してはいけないことは「民主主義の否定」
〇「みんな違ってみんないい」？？
素敵な言葉だが、これは過激思想なども肯定する危険性をはらんでいる。
「他者の自由を侵害しない限りみんな違ってみんないい」と言うべき
〇学校は何のためにある？
１平和のためにある
自分だけのためだったら勉強は家でもできる。学校がなかったら絶対に世界に平和はやってこない。
２持続可能な社会を作るためにある
〇質問のやり方のマジック
A と B どちらかが正しいか？、という二者択一的な問いを突きつけられると、人はどちらかが正しくてどちらかが間違っている、という思考のマジックに引っかかる
〇戦争と民主主義
専制国家や独裁国家は特定の人物の意思でいとも簡単に戦争を起こすことができる。民主主義国家はある程度のシビリアンコントロールが効くのでその中でしか 軍隊を動かせない
大多数の国民は戦争をしたくないから戦争を抑止できる可能性が高い。
〇日本は校長経験者が新人教員に対して同質性、従順さ、規律をひたすら求める。
教員も子供たちに同質性、従順さ、規律、を求める
〇体罰は学校教育法という法律でそもそも禁止されている
〇飛び抜けて人気のある教員がいる学年は学級崩壊が起きやすい
〇子供は基本的に自分が信頼している人からしか価値観を学ばない
〇「べき」論と「ありたい」論
教育をめぐる議論はすぐに「何々すべきだ」とべき論が交わされている。しかしべき論 はどこにも行き着かない。「○○したい、○○でありたい」という風に考えると相互理解が生まれやすい。
〇勉強とは？
分からないものを分かるようにすることが目的
〇スピーチコンテストは英語ではなく、まず日本語でやろう
〇誰かのこだわり
日本の学校が子供たちにとって非常に窮屈な空間になっている原因のほとんどが「誰かの変なこだわり」　例：理不尽な校則
〇高校野球の甲子園大会
日本の学校に民主主義が浸透したかを示す 1つのバロメーターは、「高校野球の甲子園大会がなくなる時」。どう考えても夏の炎天下にフラフラになったエースが連投するっていうのは人権的に大問題である。それに一度負けたら試合ができなくなるトーナメント方式も大問題である

以上

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

教育の当たり前を徹底的に問い直し、「それは何のため」の目的と、最上位目標を常に追うことの大切さを学んだ。まだまだ私は既存の教師はこうある「べき思考」にとらわれているのだな～と反省。
工藤さんも苫野さんもやっぱり先駆者！おもろんちゅすぎる

教育の力

苫野一徳

面白かった。本当に面白かった。
教育や子供に関わる仕事をしている人、したい人、幅広い方々に読んで欲しい1冊。特に教育に関わっている人は必須です。なぜ勉強するのか？ から始まり、公教育のあり方について書いてある。とても良い本だった。また読みます。

教育の力

苫野一徳

教育改革と言いながら、なかなか現状維持からの脱却ができない現実がある。この本を読んで、学校の制度や、学級のあり方、教育に対する考え方に思っていた以上に不都合が生まれてきていることを感じた。けれども、変えていくには時間と労力が必要で、それを進める意志の力もいる。多忙な現場では負のスパイラルに陥っていることを感じることも多い。けれども、本著では、教師を信頼し、その成長を長期的に支援することの必要性が書かれており、相互承認を基盤としたあり方だなぁと、感じた。最後の長期的なヴィジョン、実現していくといいなぁ。子どもが自分の力を実感しながら、満たされて伸びていける、自由感のある学校になるといいなぁ。

10分からはじめる「本質を考える」レッスン～親子で哲学対話

苫野一徳

『ルポ 誰が国語力を殺すのか』の中で哲学対話が紹介されていたので関連書籍を読んでみようと思い立ち、購入。
内容はとても興味深く、小学校教師を目指す者として哲学対話を学校で取り入れたいと感じた。

一方で今の子どもたちに答えのない議論をさせるのは難しいのではないかという不安もある。
著者の娘さんたちは自分の軸を持っていて、考えを言語化できている。すごい。
なんならそこらの大人よりしっかりしてる。
しかし学級ではそうはいかない。
発言はおろか、考える行為自体困難な子どもだっている。中途半端に導入すれば、たちまち授業が成り立たなくなるだろう。
だからこそ指導者の腕が試される。
哲学対話について色々調べてみようと思う。

ただ、家庭のようなマンツーマンの場であれば導入するハードルはグッと下がるだろう。

難しいと感じる保護者もいるだろうが、完璧な進行や子どもを納得させる必要はない。
子どもにとっては大人と「対等に」コミュニケーションをとるという行為そのものが大切。
先述した本にもある国語力に関わってくる。
その機会を作るのに哲学対話(本質観取)は有効である。

何より子どもと「愛」とか「希望」について語り合えるってとても素敵なことだと思いませんか？
私にもその日が来れば哲学対話、やってみたい。

伝授！ 哲学の極意 本質から考えるとはどういうことか

竹田青嗣 / 苫野一徳

竹田青嗣先生と苫野一徳さんの初の対談本、
一気に読んでしまいました。

普遍暴力をいかに逓減するか、という問いかけ。

ずっと頭にこびりつきながら問いかけていたことは、
「ではどうやったら具体的に、日常においてそれが可能か」
ということ。

仕事や、家庭、あるいはそれぞれの共同体の中で、
「場」を創設していくには？
あるいは確かによくできた原理かもしれないが、
覇権主義の現在の世界システムで、「相互承認」の感度を世界的に育んでいくことはできるのか？
人間には理性とは別のエゴイズムの原理があって、道徳はおろか法をも掻い潜ってそれが制御不能なものになるのが人間の常ではないか。
(いじめや学級崩壊やパワハラの現場や無秩序な街を前にして、
私たちは「原理」を確認し「対話」をできるか)

現代社会の強固なシステムと欲望、
あるいは、「そもそも」を振り返り考える思考回路が形成されていない人が多数ななか、
「対話のテーブル」をつくることはどこまで可能なのか。
一部の天才たちがギリギリまで考え抜いて宝石のように残った「原理」は果たして本当に暴力と経済の原理で動く現場や社会を動かす力になりえるのかどうか、ということです。

さて、
哲学というのは、
物事の「そもそも」の本質を、誰もが納得できる言葉で見つけ出していく営みです。

世界の説明には、
物語の方法か、原理の方法か二通りしかありません。
それぞれに長所と短所があります。
前者の代表が「宗教」「神」(スピリチュアル含む)ですが、
決して普遍的なものにはなり難いのです。
他方、後者の営みは誰にも疑えない出発点から思考をスタートさせていきます。

哲学は「真理探究の学問」とよく言われますが、そうではなく「言葉はそもそも真理を言い当てることはできない」ということが、常識です。
「正しい絵」ではなくて「万人がなるほどと納得できる絵」が描けるかどうか、なのです。
哲学の方法は、科学の方法も生み出し、物質の最小単位、構造、動因、全体像という現代物理学に至るまでの枠組みを作り上げているのです。

私自身は、キリスト者であり、世界の根源には「大いなる意志」が働いていると直感し、確信し、それに賭ける立場でありますし、
「認識」以前に「存在」が先立つ、と「思う」、わけですが、
これは客観的には証明不可能です。
だからと言って「ない」「別の何かだ」とは「わからない」。
哲学は、「欲望相関性」の相で還元していく。
これはつい「真理」を巡って議論しがちで何千年決着が永遠につかない宗教の世界でも「これは確かにいいやり方だ」と思える知恵です。
現象学では、
「リンゴがあるから、わたしはそれが見える」
ではなく、
「わたしは、リンゴが見えている、と確信している」
という立場から議論をはじめていくわけです。

現代の世界をどうしていくか、という問題に対して。
世界とはこういうものだと言い切る体系化された説明が挫折した後、
なんでもかんでも相対化し、「人それぞれ」「ただしさなんて人それぞれ」「要するにみんな見えない権力」というポストモダン思想も座礁した中、
すでに葬り去られたと思われていたヘーゲルやフッサールの中に現代にも通用する普遍的な思考法があると言います。

対談の中で、興味深かったのが、
「権力をなくしてしまえ」「資本主義を解体してしまえ」「国家を揚棄せよ」
というのではなく、
「どういう権力であれば正当であると言えるのか」
「国家同士の自由の相互承認」の可能性を現実的に追求している点です。


「哲学対話」「本質観取」
また身近なところで定期的にやってみたいと思います。

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

工藤勇一さんの対談内容がとても刺激的で、私が理想とする学校教育を提示されていて一気読みしてしまいました。「誰1人置き去りにしない」が心の軸に、いえ、生き方の軸になっていて、民主主義とか自由の相互承認とか難しい言葉を使われてますが。本質は「対話」。このスキルを私も学んでこなかった。自分と違う考え方を否定したり論破するのが強さであり正しさだと思っていたし、何かを生み出せるスキルではない事にも気づいていた。
日本の教育は、ドラマ「御上先生」のように上手くいかないだろうけど、保育者である私自身がこ」なら、言葉を獲得する時期の幼児期の子どもたちとが変わっていく中で、対話の力が芽吹くような保育を展開したいと感じた。
教員だけでなく、保護者にも保育者にも読んでほしい一冊。

10分からはじめる「本質を考える」レッスン～親子で哲学対話

苫野一徳

# 物事の本質についての考察

- 絶対的な本質は存在せず、「人それぞれ」という面がある
- しかし「人それぞれ」で終わると議論が進まない
- 個々の経験（例：良い教育の経験）を共有し対話することが重要
- 多くの人が納得できる共通点を探すプロセスこそが「本質」を見出す道
- この対話は他者との違いの発見と自己理解にもつながる


# 対話の進め方

- まず「本質」を探りたいテーマを設定する（友情、自由、幸せ、良い社会など）
- できれば自分の最近の体験や選んだ理由に基づくテーマが良い
- 参加者がテーマに関する具体的な経験や考えを持ち寄る（例：最近感じた幸せな瞬間）
- 共有された経験から共通する本質的な要素を見つける
- 次に対照的な概念（例：不幸せとは何か）も検討する
- 様々な角度から「もしこういう場合はどうか」と考える
- 最終的に「〜とは〜である」という定義にまとめる

※この流れは辞書作りのプロセスに似ているかもしれない

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

教育観、組織観の転換は、もはや必至。本書の刊行の何年も前から、本書で語られているようなことは広がっています。しかし･･･おそらく現場の先生方のうち、少なくない人数の方は、そもそも読書をしていない。目の前のことに追われ、ようやく解放された後で生まれる時間内での、読書への優先順位が低いからかもしれませんが。なので、世の中の流れから取り残され、『自分や周囲の経験重視』『かつての価値観の継続』となってしまうのかも。／工藤先生や苫野先生は、目立つ発信者。その他の様々な考え方に先生方が触れれるよう、支えになりたい。

別冊ＮＨＫ１００分ｄｅ名著 読書の学校 苫野一徳 特別授業『社会契約論』

苫野一徳

社会契約論のエッセンスを平易に解説した良書。
社会や政治に興味を持つ高校生あたりが読んでおくと良いのではないでしょうか。
現代は民主主義の危機とか色々言われていますが、こういう時代にこそ、このような古典の名著の考え方に触れておくのは意義のあることだと思います。

『エミール』を読む

苫野一徳

エミールを読むときの必携かもしれない。でも３冊本を読むよりも100分で名著の著者のパンフを読む方がわかりやすいかもしれない。
　その後のエミールとソフィーの話が初めて聞いたような気がする。エミールは奴隷に売られたが海賊の首領となり、ソフィーは姦通してエミールのもとを離れ、最後に島でエミールと一緒になる。このことはルソーの今までの女性観の訂正であると書いてある。

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

最上位目標の設定や、裁量を与えてみんなを当事者にすることが肝かと思った。当事者意識を持ってもらえないこともあるけれど、みんなが裁量を持ち、みんなの意見が必要だと言い、忖度なくみんなの意見をもとに合意することを繰り返していけば、当事者意識が高まっていくのかもしれない。また、上手くいかなければno dealもありかなと思った。

また、第三の案作りを楽しめるようになる、という記載があって驚いた。何度も挑戦し成果を出していければ、楽しさを感じられるのかもしれない。戦略を持ち、勝ちながら変えていく。

愛

苫野一徳

愛とは。「存在意味の合一」と「絶対分離的尊重」の弁証法。これこそ、真の愛と。そして、真の愛には、「自己犠牲的献身」がある。ここから、愛を考えていく。そして、愛するには理由がいる、愛したなら、その理由や条件を置き去りにできる。日常で、この本を元に、これは愛かと考えさせてくれきっかけにしたい。

教育の力

苫野一徳

957

世の教育に携わる人は必読だと思った。これからの公教育の目指すものは学びの個別化と、自ら学ぶ力だと言ってる。

苫野一徳
1980年生まれ。熊本大学准教授。博士(教育学)。関西学院高等部、早稲田大学教育学部卒業。同大学院教育学研究科博士課程単位取得満期退学。早稲田大学教育・総合科学学術院助手、日本学術振興会特別研究員などを経て現職。専攻は、哲学・教育学。

自身の著書『子どもの頃から哲学者』において、17歳から8年続いた躁鬱病（双極性障害）を哲学によって克服したことを告白している。

教育の力 (講談社現代新書)
by 苫野一徳
教育の世界に身を置いていていつも心苦しく思うのは、みんな善意や熱意から教育を論じ合うのだけれど、ある種独りよがりなそれぞれの〝思い入れ〟や〝思い込み〟がどうしても先走ってしまい、そのために、不毛な対立がいたるところで起こってしまっていることです。 　それは時に、〝われわれ〟と〝あいつら〟という、単純な二項対立の様相を呈します。「ゆとり教育、是か非か」「道徳教育の強化、是か非か」「いじめに対する厳罰処置、是か非か」など、教育をめぐるあらゆる問題は、単純な二項対立図式で論じられてしまいやすいものなのです。

序章で述べたように、それは最も根本的には、一人ひとりの子どもたちが〈自由〉になる、つまりできるだけ「生きたいように生きられる」ようになるための〝力〟のことです。 　ではこの〝力〟、具体的には何を表すのでしょうか。 　さしあたり、大きく次の二つに焦点化することができるだろうと思います。 　一つは、いわゆる「学力」、もう一つは、序章でも述べた「相互承認の感度」です。 　いうまでもなく、学校は「学力」を育むための場として存在しています。しかしそれだけでなく、前章で論じた通り、学校は「相互承認の感度」をすべての子どもたちに育むためにも存在しているのです。

ところで、この「学力」という日本語独自の言葉ですが、教育学においても膨大な研究や議論の蓄積があるものの、いまだに使う人によって込める意味がバラバラで、いつも議論を混乱させる要因になっているのが現状です（石井二〇一〇参照）。

たとえば、一九九八年改訂の学習指導要領で「教育内容の三割削減」が打ち出され、その後いわゆる「ゆとり教育」批判が過熱することになりましたが、学力を「知識量」と捉える立場からすれば、当然それは「学力低下」を生むと危ぶまれることになります。しかし、学力を「問題解決能力」と捉えるもう一方の立場からすれば、知識量それ自体の減少は、それほど大した問題ではないということになります。どうせすぐに忘れてしまうような細かな知識をため込むより、必要なのは自ら思考する力なのだ、というわけです。

産業主義の時代、企業の従業員の多くに求められていたのは、少し奇妙ないい方ではありますが、企業によってある意味「訓練されやすい」力だったといえます。一部の経営者層の指示の通りに、大多数の労働者層の人びとが、商品を大量に生産し流通させる。それが産業主義社会における基本的な労働のあり方でした。それゆえ、経済社会の人びとの多くに求められていたのは、ある意味では、与えられた仕事をいわれた通りにこなす力だったといえるのです。 　とすれば、決められた学習内容を決められた通りにこなし、その成果を受験で競うという教育のあり方にも、ある種の合理性があったといえるかもしれません。極端にいえば、企業は学校で「何を学んだか」よりも、むしろ忍耐強く勉強する姿勢の方を求めていたのです。

しかしポスト産業社会の今日、事情は大きく変わりました。すでにさまざまな商品が社会に行き渡っているポスト産業社会においては、企業はただ商品を大量生産するのではなく、さまざまなサービスや付加価値を見出し続けなければなりません。経済のグローバル化に伴って、さまざまな局面での国際競争も激化しています。さらには、株主、顧客、従業員、地域社会の人びとなど、多様な声を聞き入れるとともに、環境問題や慈善事業への貢献など、社会的役割も求められるようになっています。

それはつまり、 今日、企業に勤める多くの人たちは、いわれたことをいわれた通りに忠実に遂行するだけでなく、その場その場において、自ら考え、そして絶えず「学び続ける」ことを求められているということです。 　しかしその一方で、今日、多くの企業は、長期にわたる人員削減におよんでおり、また比較的安定した正規雇用の割合を減少させ、パートタイム雇用者や期間雇用者の割合を増やし続けています。この問題はきわめて深刻で、特に若者の失業率の高さや不安定な雇用は、これからの社会基盤を揺るがす大きな問題です。解決に向けた、真剣な努力が必要です。

誤解のないよういっておかなければなりませんが、公教育は、企業が求める人材を育成するためにあるわけではありません。前章で述べたように、その本質は、子どもたちが〈 自由の相互承認〉 の感度を育むことを土台に、〈自由〉になるための〈教養＝力能〉を育むことにあるのであって、単に優秀な企業人を輩出するためにあるわけではありません。

つまり現代社会においては、プロフェッショナルの専門知さえも、いやむしろ専門知こそが、時々刻々と変わっていかざるを得ないものになっているのです。それはつまり、プロフェッショナルさえも、いややはりプロフェッショナルこそが、自らがそれまでに得た知識や技能を絶対視し安住することなく、絶えず学び続けなければならなくなっているということです。 　ちなみに今の小学生は、社会に出る頃、その六、七割が今はまだない職業に就くだろうといわれています。その意味でも、これからの子どもたちは、もはや決められたコースをただいわれるがままに進んでいけばいいというわけではなく、まさに「自ら学び続ける」力が求められるようになっているのです。

このように、今日ではだれもが多かれ少なかれ「自ら学び続ける」ことを求められているわけですが、とすれば、今、教育にその育成が求められている「学力」も、この観点からその本質を取り出す必要があるでしょう。「目的・状況相関的方法選択」の考えにのっとって、公教育の「目的」──〈自由〉および〈自由の相互承認〉の実質化──をできるだけ達成するために、現代という時代「状況」──知識基盤社会──においては、どのような「学力」が必要か、そう考える必要があるのです。

現代の公教育がその育成を保障すべき「学力」の本質、それはとどのつまり、「 学ぶ ─ 力」のことである、と。教育は、子どもたちに「学ぶ力」を育むことで、その後の長い人生において「自ら学び続ける」ことを可能にする、その土台を築く必要があるのです。先述したように、それは必要な時に必要な知識・情報を的確に〝学び取る〟…

このような「学力」観の転換は、知識基盤社会の進展に加えて、テクノロジーの進歩を背景に、もうずいぶん前からいい尽くされてきたことです。たとえば、今やわたしたちは、細かな知識を自分の中にため込んでいなくとも、インターネットで検索すれば瞬時にその知識・情報を得ることが可能です。とすれば、わたしたちに必要なのは、繰り返しますが、信頼できる知識・情報を、必要に応じて自ら見つけ出し学び取っていく〝力〟だということができるでしょう。知識の〝…

そもそも、どれだけたくさんの知識を子どもたちに外部から──つまり必要や興味・関心とは無関係に──つめ込んだところで、子どもたちの多くは、そのかなりの部分を結局は忘れてしまう傾向があります。このことについてはさまざまな研究で明らかにされていますが、だからこそ、学校では細かな知識を覚え込ませるよりも、むしろ「学ぶ力」を核にした学びを展開するべきだという考えが強まっているのです（ただしその一方で、実生活で必要な知識の大半もまた、実はわたしたちは学校で学んでいるのだということも…

その意味で、いわゆる「ゆとり教育」は、それが知識の単なる「ため込み」だけでなく、むしろ「学ぶ力」を育むことを重視しようとした教育方針だったのだとするならば、その限りにおいて、ある程度、…

「ゆとり教育」は、広義には、「ゆとり」という文言が学習指導要領にはじめて登場した一九八〇年前後からの、またごく狭義には、二〇〇二年に完全実施された、学校週五日制や教育内容の三割削減等を 謳った教育方針を指します。

たとえば、いわゆる左派の人たちの多くは、「ゆとり」を子どもの主体性を尊重した教育として、また学校週五日制なども、労働者としての教師という観点から、当初これを歓迎しました。他方、左派とはかなり対立的な、いわゆる新自由主義の立場の人たちもまた、これを教育の民営化の契機として歓迎しました。学校の役割を縮小した分、民間の役割が大きくなり教育市場が拡大するというわけです。

そうした中、一方の左派の中から、学校の役割を縮小すれば格差が広がるという観点から「ゆとり」批判が寄せられるようになり、また立場を問わず、「学力低下」を招くとの批判も寄せられることになりました。教育内容の三割削減が、教科の系統性に配慮しない機械的な削減になってしまったために、子どもたちの学びをかえって妨げてしまっているという批判もなされました。

　しかし今やわたしたちは、ゆとり是か非かといった 時代遅れ の議論を続けるのではなく、教育はどのような「学力」を責任を持って育むべきなのか、そしてそれはどうすれば可能なのかと問うべき時期にあります。そしてこれまで述べてきたように、今日求められる「学力」は、いい悪いは別として、やはり「自ら学び続ける力」にあるのです。

ところが「自ら学ぶ力」は、なかなか簡単に測定できないし、どう伸ばせばいいのかもまた難しい（もっともこの点については、後述するように、わたしは一概にそうとはいえないと考えています）。そんな現代にあっては、学校の教育力よりも、各家庭における教育力の方が、その影響力をどんどん強めているのだと苅谷氏は指摘しています。

同じく教育社会学者の 本田 由 紀 氏は、こうした現代社会を「ハイパー・メリトクラシー」の社会と呼び、その問題点を指摘しています（本田二〇〇五）。それはまさに、ハイパー（超） なメリトクラシー（能力主義） の時代。そこにおいては、従来のようにある意味〝分かりやすい〟学力等の指標は通じず、意欲、創造性、柔軟な対人関係能力など、あらゆる〝能力〟が全面的に求められることになります。こうした〝能力〟を、本田氏は「ポスト近代型能力」と呼んでいます。

それはつまり、個々人がそのあらゆる側面を丸裸にされて、全面的な評価にさらされるということです。かつてのように「とりあえず勉強はよくできる」というだけではダメで、「個々人の一挙手一投足、微細な表情や気持ちの揺らぎまでが、不断に注目の対象となる。ちょっとした気遣いや、当意即妙のアドリブ的な言動が、個々人の『ポスト近代型能力』の指標とされる。その中で生き続けるためにはきわめて大きな精神的エネルギーを必要とする。ハイパー・メリトクラシーのもとでは、個々人の全存在が洗いざらい評価の対象とされる」（前掲書、二四八頁） というわけです。

ここでいう家庭環境には、経済的な豊かさや親の社会的地位だけでなく、親がどれだけ子どもの教育を意識しているかとか、その会話内容はどうかとかいった、家族間における日々の何気ない交流の仕方も含まれています。そして実際、こうした家庭間・階層間格差は、今日はっきりと、子どもたちの学力格差として表れているのです。

これは教育学者の間では周知のことですが、「学力低下」問題が吹き荒れた中、多くの人が見落としていたのは、実をいうと、日本の子ども 全体 の学力が低下したのではなく、むしろ学力 格差 が広がったということでした。学力下位グループが増えたから、全体として（つまり平均として） 学力が下がったように見えたのが実態なのです。

これはいわれてみれば当然の、しかしこれまで十分には自覚されてこなかったかもしれない重要な指摘です。たとえば、どれだけ学ぶことが好きで、また「学力」の高い子どもがいたとしても、親が学校や勉強に全く関心がないとか、付き合う仲間が勉強させてくれないとか、そうした環境に長い間置かれたら、せっかくの学びの動機や機会を失うことになってしまうかもしれないのです。

以上のように、ただでさえ、家庭の教育力が子どもたちの「学力」にかつてよりも大きな影響を及ぼすようになっている現代にあって、その影響力がかなり強いとされる「自ら学ぶ力」を現代における学力の核とすることには、たしかに大きな危惧を抱かざるを得ません。

さらにまた、好むと好まざるとにかかわらず、だれもが一生学び続けなければならない、苅谷氏のいう「学習資本主義」もまた、大きな問題を抱えているといえるでしょう。現代社会はわたしたちに「学び続ける」ことを 強要する 社会であり、そこから「降りる」ことを許容しない、ある意味ではきわめて息苦しい社会なのです。

こうした現代社会・教育批判を、わたしたちは真剣に受け止めるべきでしょう。しかしまた同時に、だからといって、学校は「自ら学ぶ力」ではなく、かつてのような「知識つめ込み」にこそ力を注ぐべきだ、などというのもまた、非現実的な話だと思います。現代社会が、ポスト産業社会、知識基盤社会に移行しているのは事実です。そうである以上、わたしたちは、そうした社会において子どもたちが〈自由〉に生きられる、つまりできるだけ「生きたいように生きられる」力を育む必要があるはずなのです。

それは、「学び続ける」ことを自らが楽しむことのできる力、などという、かなりハイレベルなものだけでなく、その強要をうまくかわしたりちょっと休んだりすることもできるような、ある種の余裕を持てるようにすることかもしれません。そしてその余裕は、学校だけでなく、社会全体の何らかの制度によって下支えされる必要があるでしょう。ひたすら学び続けスキルアップし続けることだけを強要されるのではなく、ちょっと休憩して余暇の時間を楽しめたり、今までとは別のことに目を向けたりできる、そうした余裕を下支えできるような社会制度が求められるでしょう。

前章で明らかにしたように、公教育の本質は、すべての子どもが〈自由〉に生きられるようになるための〈教養＝力能〉を育むことです。そしてその〈教養＝力能〉の本質は、繰り返しますが、現代社会においては自ら「学ぶ力」にあるのです。

でもだからといって、そうした学校制度の硬直性を、批判してばかりいるのも非生産的だとわたしは思います。制度というのは多かれ少なかれそういうものだし、また先述したように、頑健な制度であるからこそ保たれている教育の質というのも、見逃してはならない重要な点であるからです。 　ということは、わたしたちは教育の構想を考える時、学校制度それ自体を大きく変革することを、過度には目指しすぎない方がいいということです。大きな制度変革は、学校が「相互依存的アーキテクチャ」であるがゆえに、全体の混乱もまた招いてしまうことになるからです。そしてその混乱の割を食うのは、変革のただ中にいる子どもたちです。

だから、学校を「学ぶ力」としての学力育成の場にするために、何か制度上の大変革をやるべきだ、というわけにはいきません。むしろ、ゆるやかな継続的変革こそが求められているのです。 　わたし自身は、学校を「学ぶ力」育成の場にゆるやかに変革していくことは、十分可能なことだと考えています。というのも、実は教育学や先進的な教育は、これまで一〇〇年以上もの長きにわたって、まさにそのような〈教養＝力能〉を育むための方法論や学校のあり方を、熱心に研究・実践し続けてきたからです。そしてそれらは、これまで着実に成果を上げてきました。そのすぐれた成果を活用すれば、わたしたちは、「学ぶ力」としての学力を、できるだけすべての子どもたちに保障することができる。わたしはそう信じていますし、そのような教育をこそ、これからしっかりつくっていく必要があると考えています。

しかしその一方で、いつ何を学ぶかがかなり決められてしまっている学びのあり方は、考えてみればひどく非効率なことです。子どもたちの興味・関心はそれぞれ異なっているし、学ぶスピードも、また自分に合った学び方も、本当は人それぞれ違っているはずだからです。にもかかわらず、いつ何をどのように学ぶのかが一律的に決められてしまうのは、少なくとも子どもたち一人ひとりの学びの観点からすれば、やはり非効率的なことといわなければなりません。一律に〝やらされる〟勉強は、子どもたちの学習意欲を 削いでしまう大きな要因にもなっているでしょう。

心理学者ハワード・ガードナーは、人間の「知能」は単一のものではなく、大きく八つくらいに分けて考えることができるといっています。詳しい説明は割愛しますが、 ① 言語的知能、 ② 論理・数学的知能、 ③ 空間的知能、 ④ 身体運動的知能、 ⑤ 音楽的知能、 ⑥ 対人的知能、 ⑦ 内省的知能、 ⑧ 博物的知能、の八つです（ガードナー二〇〇一）。 　ガードナーによれば、ほとんどの人がこれら八つの能力をすべて持っていますが、そのうち優れているのは、たいてい二つか三つだということです。そして、それぞれの能力の特性に応じて、学び方にもまた向き不向きがあるといいます。

これは常識的に考えても明らかでしょう。黙々と本に向かって学ぶことが向いている人もいれば、人とコミュニケーションしながら学ぶのが向いている人もいる。数学的な論理の世界に 惹かれる人もいれば、とにかくたくさん知識をため込むのが好きな人もいる。理詰めで知識を獲得するのが得意な人もいれば、視覚や嗅覚など、体感覚を使って物を記憶するのが得意な人もいる。 　またこうした向き不向きは、個人の成長や学ぶ対象に応じても変わってくるものです。博物的知能に秀でていた人が、いつしか論理・数学的知能の方に能力を発揮し始める、ということもあるし、一人で学ぶのが好きだった人が、やがてコミュニケーションを通して学ぶこともまた得意になる、というようなこともあるのです。 　要するに、効果的な学びの方法は、人によっても、またその成長段階においても…

　避けられない、というのは、今や多くの人が画一的な一斉授業に疑問を抱いているから、というのに加えて、オンライン学習の衝撃が、学校現場に少しずつ影響を与え始めているからです。学校とはまた少し別のところから、いつの間にか学びのイノベーションが起こっていたのです。

質の高いオンライン学習のコンテンツは、近年爆発的に増え続けています。たとえば、「質の高い教育を、無料で、世界中のすべての人に提供する」ことをミッションとした、アメリカのＮＰＯ「カーンアカデミー」には、初等・中等・高等教育のさまざまなレッスンビデオ、それもかなり質の高いビデオ教材が、何千本も無料で公開されています。日本にも、学習指導要領に沿ったＮＨＫのテレビ番組など、オンラインで無料視聴することのできる良質のコンテンツはたくさんあります。

また、テクノロジーによって「こんなことができる」となると、本当にそれが「よい」のかどうか十分吟味されることなく、すぐ教育に導入すべきだという意見もしばしば聞かれます。たとえば、極端な話ではありますが、もはや教育はすべてインターネット上で可能になったのだから、学校なんてなくして構わない、といった意見も時折聞かれます。 　しかしこういった時こそ、わたしたちは、序章で述べた教育の「原理」を思い起こす必要があります。いかなる教育のあり方も、わたしたちは、それがすべての子どもたちの〈自由〉を実質化し、そのことで社会における〈自由の相互承認〉を実質化しうるものとなっているかという観点から吟味する必要があるのです。そして、教育のＩＣＴ（Information and Communication Technology） 化にせよ何にせよ、教育政策は、それが〈一般福祉〉に適う、あるいはこれを促進するものたりうるかという観点から、吟味・実行される必要があるのです。

ともあれ、わたしたちは今、子どもたちを皆同じ場所に集め、決められた進度にしたがって一斉に授業を行うという、その動機も意義も失い始めています。一人ひとりのより質の高い学びを保障するためには、その「個別化」の道がまずは不可欠なのです。

実は、「学びの個別化」は近年になってにわかに注目を浴びるようになったものではありません。コンピュータなどなかった頃から、教育学や先進的な教育実践において、すでに一〇〇年以上の歴史と蓄積があるものなのです。 　代表的なものとしては、二〇世紀アメリカを代表する教育哲学者、ジョン・デューイの影響を受けて開発された、パーカーストの「ドルトン・プラン」やウォッシュバーンの「ウィネトカ・プラン」などが挙げられます。それぞれに思想上、方法上の違いは若干ありますが、いずれも、生徒たちが教師のサポートのもとに自ら学習計画を立て、それぞれのペースで学び、教師はその支援やコーディネートをするというものです。二〇世紀における、いわゆる「新教育」と呼ばれる教育実践の数々です（ただし「新教育」は、学びの「個別化」だけでなく、むしろより重要なものとして、次章以降で述べる学びの「協同化」「プロジェクト化」をその特徴としています）。

その代表的な教育学者・実践家だった 木下 竹 次 は、奈良女子高等師範学校附属小学校において、デューイやパーカーストらと同じく、教師が「教える」ことを中心とする教育から、彼の言葉でいう「自律的学習」を中心にした教育への転換を訴え実践しました。 　この実践において、木下は学び方の「自由」を奨励しました。一九二三年に刊行され、当時の「学習」ブームに火をつけたといわれる『学習原論』において、彼は次のようにいっています。

教権主義の人は外部の規範に服従させるのが目的の自由人格に到達させる唯一の方法だと考えるようだが、私どもの経験にするとそれは修学修養のいずれにおいてももっとも有効な方法だと考えることはできない。方法の自由を認める方がはるかに学習者の創作性自律性を発揮し優秀な効果を挙げることができる（木下一九七二、六四頁）。 　だからといって、教師は子どもたちを放任し、何もかも好き放題にさせるわけではありません。木下はいいます。 自由に学習させるのは規範を無視することではない。学習の目的を遂げるために適切な規範を自ら発見し自ら追及し自己の規範をもって自己を規正するようにしようというのである。かくして始めて熱心に学習の目的を追求し独創的に方法を探究し実行する（前掲書、六五頁）。

子どもたちが自発的に学び、また努力それ自体に意義を見出しながら学んでいける環境をつくることができれば、子どもたちはその学びをより充実させようと、むしろ自分を律することを学んでいく。そう木下はいうのです。 　先述したように、勉強を〝やらされ〟、規律規範を〝押しつけられ〟た時、子どもたちは多くの場合、何とかその強制や規範から逃れたいと思うものです。だからこそ木下は、子…

もっとも、勉強を「やらされる」ことが向いているという人もいれば、そのような〝時期〟がしばしばあることも事実です。ですから、わたしは強制的な勉強一般を否定するつもりはありません。しかし、むしろだからこそ、子どもたち一人ひとりに応じた「学びの個別化」は、やはり重要な教育のあり方だといえるのです。「やらされる」ことを求める、あるいはそれが必要と思われる生徒に対しても、…

アメリカのマサチューセッツ州にある、四歳から一九歳までの子どもたちが通う、サドベリー・バレー・スクールという学校です。すべての子どもが教員と同じ一票の権利を持ち、学校をどのように運営していくかを話し合いによって決めていくという、徹底して民主的な学校として知られています。

この学校では、決められた内容を決められた通りに教えるということを、一切しないのです。たとえば読み書きでさえ、教師の方から強制的に教えることはありません。その結果、九歳になるまで読み書きができない子どもも時にいます。しかしそれでも、この学校では強制的に勉強させることはありません。なぜならどんな子も、時が来れば必ず「読みたい」と思うようになるからです。そしてそう思いさえすれば、子どもたちは自ら学び始め、そしてあっという間にほかの子どもたちに追いつくというのです。

そのようなわけで、この学校の教師たちは、たとえば学校の敷地内にある小川で一日中釣りをしている子どもがいても、そんなことやめて勉強しなさいなどとはいいません。さすがに心配になってグリーンバーグ氏に相談してきたその子の親に、彼はいいます。「ダンはわたしの知るかぎり、ほかのだれよりも魚に詳しい。すくなくとも同年齢の子どもには絶対負けないだけの知識を持っています。それに、物事を投げ出さずに探究するにはどうすればいいかということや、その時自由に思考を働かせることを知っています」と（ちなみにこのダン、その後コンピュータに夢中になり、やがて在学中に起業したそうです）。

たとえば、「子どもたちに自分の好きな活動を自由に選ばせると、必ず一番楽な道を選びたがる」といわれます。しかしグリーンバーグ氏はいいます。子どもは、むしろ自らの探求に打ち込む時にこそ、「最も困難な道をすすんで選ぼうとする」のだと。楽をしようとするのは、実は勉強を強制されているからなのだ、と。

あるいはこんな批判もなされます。「子どもたちには、調和のとれた発達のために、興味・関心に関係なくさまざまなことをバランスよく学ばせるべきだ」と。それに対してグリーンバーグ氏はいいます。そもそも「調和のとれた発達」とは何なのか、「さまざまなこと」をまんべんなく〝知っている〟ことが、本当に「調和のとれた発達」といえるのだろうか、と。そこでいわれる程度の知識・情報なら、先述したようにインターネットですぐ手に入ります。そんな時代に、「さまざまなこと」を〝知っている〟ことにこそ価値を置くのは、はたして妥当なことといえるのだろうか、そうグリーンバーグ氏はいうのです。

こうした、どこか既存の学校を否定する響きもなくはない姿勢には、あまり好意を持たない人もいるかもしれません。しかしわたしは、サドベリー・バレーの教育はかなり 合理的 なものだと考えています。これまで述べてきたように、ポスト産業社会においては、いろいろと問題はあったとしても、「学力」の本質はやはり自ら「学ぶ力」です。そしてそれは、「やらされている」感の強い環境よりは、「やりたいからやっている」環境における方が、一般的にはより力強く育まれるものでしょう。

ちなみに、このサドベリー・バレー・スクールは、私立学校ではありますが、決して裕福な家庭の子どもたちの学校であるわけではありません。授業料は一般的な公立学校と同じかそれ以下です。ごくごく一般的な子どもたちを受け入れる学校で、公立学校から〝厄介払い〟された〝問題児〟たちさえも受け入れているとのことです。

「自ら学ぶ力」をいかに育むか、という研究と、教育が格差・不平等を再生産していることを明らかにする研究とは、ある意味において教育学研究の二大伝統です。しかし両者は、長らくあまり交流することがなく、あったとしても、どうも馬が合わなかった印象があります。そしてこの一〇年あまり、両者はますます、その対立やすれ違いを深刻化させてきたようにわたしには思われます。

「自ら学ぶ力」の育成に、今日家庭間格差が一定見られるのだとするならば、むしろだからこそ、その格差をできるだけ縮小しうるよう、学校や社会がもっとこの「自ら学ぶ力」を支えていく必要がある、わたしはそう思います。別に「自ら学ぶ力」の育成それ自体を敵視する必要はないのです。むしろ、学力を「自ら学ぶ力」ではなくいわゆる旧来型の知識ため込み力と定め続けるとすると、そちらの方が、格差の問題をより深刻化させることになるのではないかと考えています。

は、個別化と協同化をセットにすることで、より十全に達成されていくものなのです。 「学び合い」を通した学力保障

経験的には男女混合の四人を基本とするのが好ましいといわれます。男女混合だと協同の思考が活性化されやすく、三人以下だと多様な意見の交流が見られず、五人以上だとだれかが「お客さん」になりがちだからです。

　そのために、『学び合い』は以下の三つの考え方を基本とし、子どもたちと共有するよう努めます。 　第一は、「学校は、多様な人とおりあいをつけて自らの課題を達成する経験を通して、その有効性を実感し、より多くの人が自分の同僚であることを学ぶ場」であるという学校観。第二は、「子どもたちは有能である」という子ども観。そして第三は、「教師の仕事は、目標の設定、評価、環境の整備で、教授（子どもから見れば学習） は子どもに任せるべきだ」という授業観です（前掲書、四二頁）。

一八九六年、当時シカゴ大学の教授を務めていたデューイは、シカゴ大学附属小学校を設立しました。その後シカゴ実験（室） 学校と命名され、しばしばデューイ・スクールと呼ばれるようになったこの学校では、その名の通り、伝統的な一斉授業や教え込みのカリキュラムではない、実験的な教育実践が行われました。

『学校と社会』という本の中で、デューイはこういっています。子どもたちには、本来四つの本能的欲求のようなものがある、と。一つは、物を発見したいという欲求、二つめは物をつくりたいという欲求、三つめは自らを表現したいという欲求、最後にコミュニケーションへの欲求です（デューイ一九九八、一〇七～一一一頁）。

「先生の授業を聴く」ための机と椅子！　これこそまさに、伝統的な学校教育を象徴するものだ。デューイはそういいます。 　彼が求めたのは、何人もの子どもたちが一緒に木工細工をしたり料理をしたりすることのできる、作業台のような机でした。しかし当時の学校用品店には、教科書を開きペンを何本か置けるだけの机しか売られていなかったのです。 　子どもたちに必要なのは、受け身で授業を聴き、与えられたドリルを坦々とこなすような、そのような学びではないはずだ。デューイはそういいます。重要なのは、子どもたちが自分たち自身で学びを進めていけるように、たくさんの本を同時に開いたり、何十本ものペン、何十枚もの画用紙を散乱させたり、仲間と議論したりテーブルを取り囲んだりすることのできる、そのような学びのあり方であり空間なのだ、と。

　しかしまだまだ十分ではありません。何度も述べてきたように、現代における「学力」とは、とどのつまり「学ぶ力」です。とするならば、自ら課題を設定し挑む「プロジェクト型の学び」を、今後もっと学びの中心に置いていくべきでしょう。

キルパトリックは、「目的ある活動」こそが、学びを導く根本原理であると主張しました（キルパトリック一九六七）。教師からただいわれるがままに勉強するのではない。自らの目的を持って学びを続ける過程でこそ、子どもたちはまさに「自ら学ぶ力」を育んでいくのだと。

その一つの背景には、オランダにおけるいわゆる「落ちこぼれ」問題の深刻化がありました。そしてオランダの教育界は、その主な理由を、画一的な一斉教育にあると分析したのです。 　いわゆる「落ちこぼれ」は、〝システムによってつくられている〟部分がきわめて多いのです。これまで述べてきたように、子どもたちは、一人ひとり興味・関心も違えば向いている学びのあり方も違っています。にもかかわらず、すべての子どもに同じ内容を、同じ方法、そして同じ進度で勉強させれば、その方法や進め方に向いた子どもは〝成功〟しても、そうでない子どもは〝成功〟しにくくなってしまうのは当然のことです。要するに画一的な教育システムは、システムそれ自体が、それに合う子どもと合わない子どもを自動的につくり出してしまうものなのです。

日本でいうところの総合的な学習の時間に当たりますが、学校によっては時に「おまけ」のような扱いをされることもある日本の「総合」とは違って、イエナプランでは、この「ワールドオリエンテーション」が学習活動全体の中核として位置づけられています。 　リヒテルズ氏は、実際に観察した事例として、年長グループ（九歳から一二歳まで） による「北極探検」をテーマにした総合学習を紹介しています。探検に当たって、準備をどうするか、北極ではどのように過ごすか、帰ってきて何を報告するかといったテーマが、二週間ほどかけて探究されたとのことです（前掲書、一〇九～一一二頁）。

ほとんどの学校では、四～五週間に一つずつ、毎年八つくらいのこうしたテーマを、学校全体のテーマとして決めているとのことです。つまり子どもたちは、八年間の小学校生活の間に、通算六四個ほどのテーマに取り組むことになるわけです。

　たとえば近年、「パフォーマンス評価」と呼ばれるものが注目されています。これは、「学力」を単純にペーパーテストの数値で評価するのではなく、子どもたちの「パフォーマンス」（ふるまい） を観察し、それをさまざまな観点（ルーブリック） を通してできるだけ総合的に解釈しながら評価していく方法です。測りにくいいわゆる「見えない学力」を、できるだけ可視化するための方法とされています（松下二〇〇七参照）。 　もちろん、こうした評価方法をどれだけ駆使しても、「能力」の測定・評価からあいまいさと恣意性を完全に取り除くことはできません。しかし先述したように、「子どもたちの学びと教師の授業の改善」という目的のためであれば、その手がかりとして一定の有効性を持ったものといえるでしょうし、そのための方法は、今後もより改善・開発されていくだろうと思います。

もちろん、世界標準を求められているのはいわゆる上位大学だけです。しかしそうした大学の入試制度が変われば、大学全体の入試のあり方も、今後大きく変わっていくでしょう。これまで主流だった知識ため込みゲームが、少しずつ崩れていくだろうからです。

となると、これからますます起こると考えられるのが、大学の多様化です。戦後、大学がマス化・ユニバーサル化（大衆化） していく過程において、日本の高等教育政策は、「種別化」「個性化」「機能別分化」といったキーワードによって、その多様化を提言・実施してきました。ただしそこには、「これまで『格差』として意識されてきた多様性を、客観的・具体的な数字で表面化させることを意味して」（天野二〇一三、九二頁） いるという批判、つまり、多様化という名の序列化がもたらされてきたという批判も寄せられています。

ここでいう「質」は、「学力」と同様、何をもって「質」というかかなり難しい問題です。しかし今はその中身は問わないにしても、大学がユニバーサル化すれば、何らかの「質」の低下が起こるのは避けられないことといっていいでしょう。

いうまでもないことですが、学校は時代と共に変わっていく（べき） ものです。しかしその際つねに忘れてはならないこと、それは何度もいうように、学校は、社会における〈自由の相互承認〉の原理の土台であり、また同時に、すべての子どもの〈自由〉を実質化するための機関だということです。学びのあり方を考える時も、学校のあり方を考える時も、わたしたちはつねにここに立ち戻りながら、教育を構想していく必要があるのです。

自分を承認することができなければ、人のこともなかなか認められないものです。また、他者からの一定の承認を得られなければ、やはり自分も他者を承認しようとはなかなか思えないものです。「相互承認の感度」は、自己承認、他者承認、そして他者からの承認という、三つの条件がそろってようやく十全に育まれるものなのです。

　したがって、このような「群生秩序」においては、同質性を侵すこと、ノリの秩序を侵すことが最大の「悪」なのです。 「みんなから浮いて」いる者は「悪い」。「みんな」と同じ感情連鎖にまじわって表情や身振りを生きない者は、「悪い」。「みんなから浮いて」いるにもかかわらず自信を持っている者は、とても「悪い」。弱者（身分が下の者） が身の程知らずにも人並みの自尊感情を持つのは、ものすごく「悪い」（前掲書、四〇頁）。

廊下と教室の間の壁をなくしたいわゆる「オープンスクール」は、今では日本でも珍しいものではなくなりました。それはまさに、子どもたちを教室内に〝囲い込む〟のではなく、一人で学びたい時は静かなスペースで、「協同的な学び」や何らかのプロジェクトに取り組む時は作業台のある広いスペースで、といった具合に、学びの「個別化・協同化・プロジェクト化」を、より充実したものにしていくためにつくられた学校です。

それゆえわたしたちは、すべての教師に完璧を求めるのではなく、むしろ、多様な教師が互いに足りないところを補い合い、また得意なところを活かし合える、そのような学校を目指していく必要があります。第三章でも述べたように、みんながみんな、絶大な尊敬に値する先生であったり、学び合いの天才的なファシリテーターであったりする必要はありません。重要なのは、多様な教師の力の「協同」なのです。

ではこうした「省察的実践家」であるために、教師は何を心がけておくべきでしょうか？ 　子どもたちの学びを支え導く教師自身が、つねに「学び続ける」こと。これが「省察的実践家」としての教師に求められていることです。担当教科についてはもとより、他の教師のすぐれた実践から、また、自身の授業を公開し同僚教師たちの評価やアドバイスなどから学ぶこと。こうした「学び続ける」姿勢こそ、「省察的実践家」としての教師に求められているものといえるでしょう。

自分を信じられない、認められない子どもは、他者を信じ認めることもまた困難になってしまいやすいものです。心理学者の 山 竹 伸 二 氏が指摘しているように、原初的な信頼や承認がきわめて不十分にしか得られていない子どもたちは、残念ながら多くの場合、「自らの存在価値に自信が持てないまま大人になり、絶えず他者の視線に怯え、他者の評価に過剰反応するようになる」（山竹二〇一一、一二〇～一二一頁） 傾向があるのです。 　こうした原初的な信頼を、子どもは基本的にはまず親から与えられます。心理学者のジョン・ボウルビィが明らかにしたように、子どもには「心の安全基地」が必要です（ボウルビィ一九九三）。絶大な信頼関係・承認関係が、子どもたちの自己肯定感を支え、見知らぬ世界へ飛び出る勇気を与え、そしてまた、他者を信頼し承認する文字通りベース（基地） となるのです。

　しかしその一方で、親や教師の子どもたちに対する信頼は、きわめて多くの場合、裏切られるものです。やっぱり宿題をやってこない、また噓をつく、なかなか勉強が進まない……。どれだけ信頼しても、教師は子どもたちから裏切られるものです。 　しかしそれは、正確にいうと子どもたちに裏切られたわけではありません。子どもたちに対する 自分の期待 が、裏切られたにすぎないのです。それはいわば、こちらが勝手に子どもたちに押しつけた〝期待〟です。

「はじめに」でも述べたように、社会的な問題を、人はしばしば教育のせいにして語ります。そして、教育をよくすれば社会もよくなるのだと考えます。 　若者のモラルが低下したのは教育のせいだ、経済の停滞は覇気のない若者を生んでいる教育のせいだ、若者の凶悪犯罪が後を絶たないのは教育のせいだ、というわけです（いずれも根拠のない印象批判にすぎませんが）。

そもそもわたしは、この世は競争社会であると、過度に一般化することはできないのではないかと考えています。もちろんそのような部分も少なからずあるでしょう。しかし、わたしたちの社会のゲームはすでに十分多様です。ある競争に敗れても、また別のゲームにチャレンジすることは可能だし、そしてそれは、必ずしも〝競争〟ゲームばかりというわけでもありません。

競争や出世にはあまり関係のない、たとえばだれかを支えたり育んだりする仕事に喜びを感じる人もいるでしょう。仕事はそこそこに、趣味に生きることを楽しむ人もいるでしょう。たとえ、受験や就職、あるいは出世などの過酷な競争ゲームのただ中にあったとしても、そしてそれにある時、敗れてしまったとしても、わたしたちの人生の選択肢はそれだけではないし、〝それで終わり〟というわけでもありません。視点を変えれば、現代社会にはさまざまな生き方の世界が広がっているのです。より正確にいえば、わたしたちはそのような社会をこそ、これからさらに構想していく必要があるのです。

まず十分理解しておくべきは、わたしたちのどのような思想・考えにも、絶対に正しいものなどはないということです。たとえば繰り返し述べてきたように、絶対に正しい教育や社会のあり方などはありません。 　しかしだからといって、わたしたちは、「正しいものなんて何もない」と過度の相対主義に陥る必要もありません。「絶対に正しい考えなんてない」などというのは、きわめて簡単かつ安易なことです。そんなことは、哲学的にはいわばすでに 織り込み済み のことです。 〝絶対〟なんてないということを前提にした上で、なおいかに「共通了解」を見出し合っていけるかと考えること、これが力強い思考のあり方です。絶対に正しいことではなく、 共通了解可能性 を見出そうと考えるのです。

たとえば、「いじめをした生徒は厳罰処分にすべきだ」という考えは、いうまでもなく絶対に正しいものではありません。しかしその底には、（自覚できるかどうかは別として） たとえばかつていじめにあったことがあり、それゆえいじめをしている生徒たちに復讐したいという「欲望・関心」があるのかもしれません。この「欲望・関心」から、「いじめ厳罰処分」という考えが形成されたのかもしれません。

教育観を磨く 子どもが輝く学校をめぐる旅

井藤元 / 苫野一徳 / 小木曽由佳

これもとてつもなく素敵な本。
こういう学びがあることを知ることがまず大切。世の中に見える形にしてもらえて感謝です。

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

民主主義を学ぶとは自律的な解決方法を身につけてもらうものであり、法教育の最上位目標とほぼ同義ではないか。

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

何度も読み直したいと思う本に出会えた。

民主主義と誰1人取り残さない。

色々な考えを受け入れて、自分の思いを一方的にぶつけない、そんな教師でありたいと思った。

以下本文抜粋

3つの問いかけ
1.どうしたの？
2.どうしたいの？
3.何か手伝える事はある？

日本型教育の問題点の解決のポイント
1.心の教育
思いやりだけで問題は解決しない
2.いじめ問題
ちょっとしたトラブルもいじめ扱いし、大人が過度に介入することが、子供の自立や問題解決力を奪ってしまう
3.教員養成
教師の仮面を被る練習をさせない。教師も失敗することのある1人の対等な人間
4.理不尽な校則
理不尽な校則が民主主義社会におけるルールの本質の理解を妨げている
5.学級運営
団結.心を1つになどの言葉や学級王国がクラスの同質性を助長する
6.教師の力
1人の教師に、クラスのすべての責任を負わせる、固定担任制モデルは、サービス提供型教育の競争を加速させ、子供たちの依存を生んでしまう

学校を民主主義を学ぶ場に変えるヒント
1.子供たちに学校を作る体験を
2.合意を目指す技術を学ぼう
3.対立構造を作らない。
4.ボトムアップで変えていこう。
5.常に何のために？に立ち戻ろう

子どもたちに民主主義を教えよう

工藤勇一 / 苫野一徳

面白かった。一気読み。工藤さんの考えはすごくしっくり来る。

学び　いろいろあるが
心の教育ではなく、行動の教育に　どんな場面でどんな行動をとればいいか
最上位目標は設定しても良い、そこから対話は始まる
意識改革のために　矛盾に気づく→優先事項の自問自答→矛盾しない自分に変わっていくプロセスを考える

ことあるごとに読んどきたい