島田裕巳のレビュー一覧

なぜ日本人は神社にもお寺にも行くのか

p4
神社は神道の施設でお寺は仏教の施設である
神社には鳥居があるけれどお寺にはない
ミシュラングリーンガイドジャポンに山では富士山と高尾山だけが三ツ星となっている。
高尾山には薬王院と言うお寺があり真言宗に属している仏教寺院がある。ところがそこには本社あるいは権現堂と呼ばれる神社があってその前には鳥居が立っている
…
鳥居の立つお寺は各地にある。
鳥居のない神社もある。

第1章　神のための場と人のための場
　釈迦よりも宗祖を尊ぶ日本仏教
　神社特有の分霊と勧請(かんじょう)
　神社は神のための場所だから人が住めない
　仏の場としてのお寺と修行のためのお寺

第2章　神社の歴史
　神社において重要なのは建物ではなく祭事だった
　　磐座（いわくら)に神を招く
　　高天原（たかまがはら、たかあまはら)に帰る

第3章　お寺の歴史
　仏教における建築の重要性
　お寺の歴史は仏舎利(遺骨)から始まる
　　キリスト教の聖遺物崇拝(骨)
　奈良時代のお寺は大学のような存在
　庶民(修行専念ムリ)の仏教のきっかけは浄土信仰、念仏
　禅寺は仏像より人間の空間が重視された
　江戸時代は共同墓地で土葬が多く墓は建てなかった
　　仏壇の位牌が供養の対象になった
　寺請制で仏教の信仰が江戸幕府によって強制
　　「江戸名所図会」神社や寺はエンタメ空間

第4章　神仏習合　隠された神社とお寺の歴史
　文明を取り入れるために仏教を受け入れた日本
　神が仏教に帰依する？　神宮寺
　仏教優位の理論　本地垂迹（ほんじすいじゃく）
　仏は形に描かれやすいが、神は描かれにくい

p171
現代では、神社の前では拍手、お寺では合掌する。
しかし神仏集合の時代には神社で拍手を打つ習慣は無かった。それは明治になってから定められたもので以前はどちらも合掌だった。神と仏を区別しなかった。
神仏分離以降はどちらの信者か区別することになり、どちらを選んでいいか多くの人が迷うようになった。

第5章　現代の神社とお寺
　国家に貢献した人物が神社に祀られた
　金比羅宮にこんぴらさんが祀られていない
　　明治に権現(ごんげん)が否定され改称を迫られた
　変わるお寺の存在意義　
　　代々の第一次産業は先祖の供養が必要
　　寺の坊主は人間関係のしがらみがない相談役
　　上京した次男以下は現世利益の新宗教、葬儀不要
　宗教の信仰は女性40代男性50代から
　　男は49歳まで2割弱、50代で41%、60歳で56%
　　女は29歳まで2割、10歳ごとに10%ずつ増える
　文化財の博物館としてのお寺
　清浄な神域の神社

地域で結束する必要がなくなる時代、神社やお寺も経営を求められるようになってきた。
若い頃は刺激的な事に心を奪われていた人でも、歳を重ねるにつれ心を癒してくれるものに惹かれていく。

教養として学んでおきたい仏教

教養としての仏教なので幅広い割にある程度少ない文量でまとめてあって入門としてはよい。
各宗派の話をもう少ししりたい！とはなる。

日本の10大新宗教

日本の代表的な新宗教の歴史と概要について、客観的な視点でまとめられています。
有名なところでも、この手の話はあまり知らなかったので、ためになりました。
いろいろと問題のある場合もありますが、人それぞれの価値観や信仰があるので、ざっくりとでも知っておいて、損はないと思います。
偏見を助長するような内容ではありません。

「オウム」は再び現れる

宗教学者である著者によりオウム事件について、宗教学術的視点で解説されています。他書にある裏社会との関係には否定的見地を取っておられます。教団内部の教義による問題として責任を取らない体質があり、それらが犯罪に繋がったと分析されています。またそれが故の断らない風土による結果であり、もし同様の思想を持つものが現れれば、現代において再発する可能性を示唆されています。また自分自身がそこに居たとしたら、断ることができたのかを、問われていて熟考させられるところでした。

浄土真宗はなぜ日本でいちばん多いのか 仏教宗派の謎

p9
南都六宗>法相、倶舎、華厳、律、三論、成実。
天台宗>
法華系……日蓮宗→日蓮正宗
禅系…曹洞宗、臨済宗→黄檗宗（おうばくしゅう）
浄土系…融通念仏宗、浄土宗→浄土真宗、時宗

p20
奈良時代、僧侶が官僚の時代で宗派は学派に近かった。
国の試験で正式な僧侶に。持統天皇時は10名。
奈良の東大寺は南都六宗＋天台真言の「八宗兼学」の寺。

p23
鎌倉時代。
法然が浄土宗を起こす。念仏以外の教えや実践を聖道門と呼び、念仏で極楽浄土を目指す浄土門を目指した。
法然を批判した日蓮が法華経への信仰以外を否定。
禅宗の曹洞宗や臨済宗は不立文字(ふりゆうもんじ)と言うように教えを文字にして表現することを戒めたが、他の宗派を批判することはなかった。
p24
江戸時代、寺請制度で檀家制。
昭和15年の宗教団体法で28宗に。宗教法人は認可ではなく認証。

p30
聖徳太子の法華信仰。
仏教とヒンドゥー教の習合した密教は護摩を焚いたり祈祷したりする儀礼等が用いられる。
浄土真教はインド仏教(輪廻苦)には無い極楽転生。
禅は瞑想の一種。現世利益や浄土往生などの実利効果ではなく、精神安定や生活規範として機能し、武家に好まれた。茶道や花道、武士道に影響。

p71
天台本覚論の中の草木成仏…植物が芽生え花や実をつけ枯れるまでの過程が仏道修行の過程と重ね合わされ、さらに草木はそのままで成仏していると解く。中国にも存在したが、日本ではあらゆるものがそのままで仏になっているとする徹底した現実肯定の思想に発展した。この思想の背景には古代的なアミニズムの考え方がある。そのままで成仏しているなら改めて修行する必要は無いことになる。本来仏教は釈迦が家庭を出家したように、現実の価値を否定する現世拒否の必要を特徴としている。が、日本では草木成仏の考え方が広く受け入れられた。能楽には草や花が主人公となっている作品があり、一神教の人間と動植物を激しく区別する考え方とは相容れないものである。宗教そのものの存在意義を否定しかねない。日本人の無宗教の根底はここにある。

p199
創価学会と日蓮宗の関係

p218
現在の仏教式の葬儀の基本は曹洞宗が作り上げたものである。修行の途中でなくなった雲水を弔うための亡僧葬儀法が一般の在家信者の葬儀にも応用された。死者に対して剃髪の真似をしその上で戒律を授け戒名を与える。それが葬儀の中で最も重要な部分になっている。
この葬儀の形式を取らない宗派は浄土真宗と日蓮宗である。死者を出家させると言うやり方を取らない在家中心。僧侶と在家との間に根本的な区別はないため。
戒名に関しても浄土真宗はそれを法名と呼び、必ず「釋しゃく(尼)」の字を含む。日蓮宗は「日(女性なら妙も)」の字を必ず含む。

p225
浄土真宗の寺院の総数は2万カ所を超える。寺院総数がおよそ77,000カ所なのでおよそ26%。なぜこれほど浄土真宗は日本の社会に浸透しているのだろうか？簡単に言えばそれは庶民の信仰だからである。
p227
浄土真宗では親鸞が非僧非俗の立場をとることを鮮明にし自ら妻帯し子供ももうけた。浄土真宗では血縁を通して信仰が継承される。日蓮宗の場合は僧侶と俗信徒との間は明確に区別されている。

近代、浄土真宗の歎異抄についての再発見。

教養として学んでおきたい神社

明日神社を直しにいく。
ちょっとその前のinputとして読んでみた。

神道は、「ない」宗教 (創唱者、教え、経典がない)
日本の民族宗教というのは確かに言われてみれば新鮮だった。

また、仏教と一時期は融合して、明治に神仏分離が起こったことも書いてあった。(確かに歴史の授業でやった気がする)
他の国の自然宗教、民族宗教が世界宗教に飲み込まれていていったものが多いなか、日本に神道が残ったのは大変興味深い。

別件だが、クリスマスはヨーロッパの土着宗教がキリスト教に与えた影響だというのは知らなかった。

(神宮と名がつくのは、伊勢神宮を始め皇室関係の寺院を指すことも知らなかった。)

「神社の境内の中には、人の住む場所はない」(cf. 寺院)
というのも新しい発見だった。

本居宣長いわく、良いものも悪いものも、それが他に比べて秀でているものを「神」と呼ぶらしい。

サクッとわかる ビジネス教養 宗教と世界

思った以上にカラフルでしたが、世界を知るには宗教を知らないといけないと思い読んでみてとても良かったです。
宗教から見えてくる世界は面白い！

サクッとわかる ビジネス教養 宗教と世界

絵があってわかりやすかったです！
簡単に宗教の振り返りができました
特に現代政治と宗教の解説が面白かったです。

スマホが神になる 宗教を圧倒する「情報革命」の力

宗教学者によるスマホ社会の考察。スマホはイスラム教との相性が良いらしい。メッカの方向や祈りの時間など必要な情報が簡単に手に入る。意外な感じもするが、イスラム教で大切なのは型を実践することであり、他の宗教のような忠誠心が必要ないというのは知らなかった。 著者は、ポケモン GO を事例として考察しているけれど、ポケモンをやらない人や知らない人には、あまり良く分からない考察かもしれない。 ポケモンの話だけで1/3くらいのページを使っている。もっと鋭い洞察を期待したが、大体ニュースなどで知っていることが多かった。 本の厚さ同様、中身も薄い。

教養として学んでおきたい仏教

文章が簡単なようで頭に入ってきづらかった。

仏教の変遷と時代背景がよく分かる。

今後、仏教に求めらるのはブッダの教えをもとにした、社会にあった新たな死生観。

たしかに死生観については学んでみたい。

疫病退散 日本の護符ベスト10

表紙の角大師がかわいい…。
他に取り上げられているアマビエも
件も、なんかユーモラスなんだよね。
威厳とか怖さを押し出しているのは
牛頭天王や天刑星、鍾馗さん。

あとは蘇民将来に虎狼狸、魔多羅神
源為朝…は人間が護符になってるんだ！
為朝が守っている土地だから
疫病が来ないという信仰なわけか。

いつまでも親がいる～超長寿時代の新・親子論～

「いつまでも親がいる」よくぞこの題名で本を出版してくれた、この本の最高点はこの題名だ。

何か解決法、というか心の持ちようが示唆されているのかと思い購入。もはや自分にとってこれは喫緊の命題なのだ。例えば戦争をしていたり戦争直後、1960年ころはまだいつ死ぬかわからない社会、これを「生死観Ａ」、現在はあるていど病気の治療などが進み皆が長生きする人生100年時代、といわれる社会で「生死観Ｂ」とする。

「生死観Ｂ」の社会は大人になった親と子が共に長期間暮らす社会。今は「生死観」を変えて生活するようですね、と言っている。

そして厄介なことに「生死観」を変えるのは子供の方だ、ということだ、と思う。年取った親は社会が変わっている現状を認識できない。

島田氏は「映画は父を殺すためにある」などの著書で、子供は親殺し、親を精神的に乗り越えるという「通過儀礼」を経て一人前の大人になるのだ、ということを言っている人。この本では狂言の野村万作氏（1931生）が親の万蔵が47歳の時死んで、やっと自分なりの狂言を表現できるようになった、との言葉を紹介。その万作の子供は萬斎（1966生）だが、この万作氏、ある番組で子の萬斎（その芸を）をけっこうきつく批判して、「これじゃあ子供は自由になれないな」と島田氏は思ったという。

「長寿社会になったことで、親はいつまでも生きている。それはめでたく有難いことだが、一方で重石が無くならないことを意味する。親があまりに長生きすれば、子供の方が先に亡くなってしまうこともある。そうなれば、生涯にわたって親から解放されないということにもなってくる」とも。・・そうなのだ。

親は子がストレスを感じている～自分が重石になって子を束縛していることは全く気ずいていない。だいたい今の90代の人の親はまだまだ人生50年時代の世界で、自分ではおおむね60歳までには親から解放されている。むしろ末っ子だったりすると20代で親は亡くなり、「親が重石」だということをまったく理解できないと思う。そこらへんが問題なのだ。

宗教学者なので生死観についてキリスト教やイスラム教、仏教、道教、儒教などの考え方も紹介しているが、やはり冒頭の「生死観Ｂ」という長生社会への考え方シフト、これだと思う。・・あきらめろってことですかね。


2021.2.28初版第1刷　購入

０葬 ――あっさり死ぬ

0葬ーーあっさり死ぬーー　島田裕巳

第1章　人を葬ることは相当に面倒である
第2章　なぜ葬儀や墓はこんなにも厄介になったのか
第3章　生老病死につけこむ資本の論理
第4章　死者が増えるから
　　　　葬儀で儲けようとする人々が次々と現れる
第5章　世間体を気にするがゆえに
　　　　資本の論理につけこまれる
第6章　仏教式の葬儀は本当に必要なのか
第7章　マイ自然葬、そして究極の0葬へ
第8章　人は死ねばゴミになる



宗教学者、島田裕巳氏による著書です。

現代における社会の動き、人の流れを
厚生労働省が示した社会のデータを証拠としてあげ、
それらが葬儀や墓へどのような変化をもたらしたかを示しています。

後半では、さまざまな葬法が紹介され、
島田氏は「0葬」を究極の葬法と示します。



葬儀を簡略化したとて、墓を建てれば金がかかる。

ロッカー型の納骨堂などが
注目されているが、骨を残すこと自体に疑問を投げかけています。

その解決法として、島田裕巳氏は
遺骨を手元に残さない、それは、火葬場で残された骨を「受け取らない」ことだと結論づけています。

疫病vs神

仏教は、疫病のために、発展してきた。この言われてみれば当たり前の事実を、このご時世にこうも正々堂々と言われると、「ああなるほど。」という納得感にご馳走様する。疫病をどのように理解して、どのように対面して、日本史を歩んできたのか、これを振り返ることが、このご時世の苦悩を読み解くキッカケになっている。政治経済に文句言ってる飲み屋のオヤジよりも、このほうがよっぽど改善できる気がしてくる。

疫病vs神

タイトル、神よりも「日本の宗教」としたほうが適切じゃないのかなぁ。
コロナフレーバーの一冊。歴史を追って章が進むので、日本の疫病史をざっくりと覚えられる。他の章がダメなわけじゃないけど、やっぱり日本の神様が絡む2,5,6章が興味深い。
それとは別に、1章で述べられている『医療宗教学』ってのはとても面白そうでそそられる。こちらで是非一冊書いてほしい。

疫病退散 日本の護符ベスト10

借りたもの。
COVID-19の疫病退散に因み認知度が上がったアマビエ然り。それに端を発して、疫病退散の護符について何が描かれているかまとめたもの。
内容的にはさわりだけ。
護符に描かれた神仏について、何が描かれているかその逸話を掲載。それらには都市伝説？的な民間信仰？妖怪？が描かれたものについても言及している。
悪いものを家の中に入れない比叡山の角大師、異神・牛頭天王と来訪神の系譜だろうか？蘇民将来、真言の九字切り、鍾馗様、予言に纏わるアマビエ(アマビコ)と件など……さらには神格化された源為朝まで。
印象としては、国津神よりも渡来神、大陸からの信仰の対象が多い。

著者は疫病など天災を予言するものが動物のような形をとること、ヨーロッパでは予言の“生き物”がいないことに疑問？興味？を持っていたが、それについて解明はされていない。
取り上げられているものだけ見ても、件や牛頭天王は「牛」をイメージするものが多いけれど……

あとがきには、2020年のコロナ禍とアマビエの話について言及…せざるを得ない。
ウィルスに起因するもの然り、その存在を知らない昔の人、知っていても未知のウィルスであるため右往左往する現代人……大差ない。
その不安を解消しようと、また、ご利益にあやかりたいと願う人々の行動を映し出す鏡のような護符の存在は興味深い。

疫病vs神

海外との交流で疫病が日本に入ってきた。それと同時に仏教を受け入れたことが、その後の展開の分かれ目になった。

スマホが神になる 宗教を圧倒する「情報革命」の力

確かに、スマホ（そしてAI・IoTも、もはや同義）が、あらゆるビジネスを破壊している。
紙の書籍はもちろん、音楽CD業界も、DVD&TVなど映像も含めたコンテンツビジネス業界。
もちろんゲームも、パッケージゲーム（家庭用ゲーム機）は、完全にスマホに置き換わった。
自動車産業も、電気自動車になってしまえば、既存の内燃エンジンノウハウは必要ない。
さらに自動運転になってしまえば、物流が大きく変わってしまう。
「医療」も「教育」も、遠隔での操作が出来るならば、地域による格差は無くなっていく。
そんな中、「宗教」こそスマホに駆逐されてしまうのではないか？というのが本書。
今まで「ビジネス」にしか注目していなかったが、言われてみれば確かに！
そもそも宗教の意味って、「神を信じる」にある。
浮世が不幸だから、極楽に救いを求める。
「たとえ貧乏でも正直に生きていれば、神様が天国に連れて行ってくれる」
これが基本の考え方。
宗教の宗派によって多少違いはあれど、基本は「神を信じる」ことにある。
スマホが万能で、スマホこそが神だから「宗教を駆逐する」という訳ではない。
単純に、スマホ依存になって、時間が限られるのだ。
アメリカでは、キリスト教の日曜礼拝の参加者が激減しているそうだ。
それも納得できる。
わざわざ救いを求めに教会に行くか？
スマホであらゆるものが手に入る（ような気がする）。
ゲームやったり、動画見たりで十分に忙しいのだ。
逆にイスラム教は、祖国からヨーロッパに亡命していることで、ヨーロッパでのイスラム教信者が増えているらしい。
イスラム教は「神」を崇める宗教ではないために、スマホのよう便利なIT機器と相性がよかったらしい。
それらも今後はどうなるか分からない。
確実に、想像すら出来ない未来が近づいて来ているのを感じる。
既存の考えに固執していては、間違いなく取り残されてしまうだろう。
「宗教」すら変わっていく未来で、我々は果たしてどうやって生き残るのか？
（2016/11/28）

神社で拍手を打つな！ 日本の「しきたり」のウソ・ホント

しきたりは変わるし、意外と新しい。サンタクロースはキリスト教とは無関係。恵方巻きは企業戦略。二礼二拍手一礼は決して正式な作法ではない。
学者さんらしく小説や俳句などから用例を検証して考察してある。

反知性主義と新宗教

反知性主義は、己の視野の狭さゆえ理解できぬ知性を敵視するもので、ポピュリズムの温床である。そう片付けてしまうのは簡単だが、それは、書物でなく現実に軸足を置く立場として(著者の言葉を借りれば、知性よりも知能を重んじる立場として)、人々の生活に根ざしたものでもある。著者はそのことを、アメリカの宗教的な原理主義や日本の宗教史などをたどりながら確認していく。その中でいろいろな事象を反知性主義と結びつけていくわけだが、若干無理を感じるところもある。著者があとがきで主張していることには同感。