島田裕巳のレビュー一覧

疫病退散 日本の護符ベスト10

島田裕巳

表紙の角大師がかわいい…。
他に取り上げられているアマビエも
件も、なんかユーモラスなんだよね。
威厳とか怖さを押し出しているのは
牛頭天王や天刑星、鍾馗さん。

あとは蘇民将来に虎狼狸、魔多羅神
源為朝…は人間が護符になってるんだ！
為朝が守っている土地だから
疫病が来ないという信仰なわけか。

いつまでも親がいる～超長寿時代の新・親子論～

島田裕巳

「いつまでも親がいる」よくぞこの題名で本を出版してくれた、この本の最高点はこの題名だ。

何か解決法、というか心の持ちようが示唆されているのかと思い購入。もはや自分にとってこれは喫緊の命題なのだ。例えば戦争をしていたり戦争直後、1960年ころはまだいつ死ぬかわからない社会、これを「生死観Ａ」、現在はあるていど病気の治療などが進み皆が長生きする人生100年時代、といわれる社会で「生死観Ｂ」とする。

「生死観Ｂ」の社会は大人になった親と子が共に長期間暮らす社会。今は「生死観」を変えて生活するようですね、と言っている。

そして厄介なことに「生死観」を変えるのは子供の方だ、ということだ、と思う。年取った親は社会が変わっている現状を認識できない。

島田氏は「映画は父を殺すためにある」などの著書で、子供は親殺し、親を精神的に乗り越えるという「通過儀礼」を経て一人前の大人になるのだ、ということを言っている人。この本では狂言の野村万作氏（1931生）が親の万蔵が47歳の時死んで、やっと自分なりの狂言を表現できるようになった、との言葉を紹介。その万作の子供は萬斎（1966生）だが、この万作氏、ある番組で子の萬斎（その芸を）をけっこうきつく批判して、「これじゃあ子供は自由になれないな」と島田氏は思ったという。

「長寿社会になったことで、親はいつまでも生きている。それはめでたく有難いことだが、一方で重石が無くならないことを意味する。親があまりに長生きすれば、子供の方が先に亡くなってしまうこともある。そうなれば、生涯にわたって親から解放されないということにもなってくる」とも。・・そうなのだ。

親は子がストレスを感じている～自分が重石になって子を束縛していることは全く気ずいていない。だいたい今の90代の人の親はまだまだ人生50年時代の世界で、自分ではおおむね60歳までには親から解放されている。むしろ末っ子だったりすると20代で親は亡くなり、「親が重石」だということをまったく理解できないと思う。そこらへんが問題なのだ。

宗教学者なので生死観についてキリスト教やイスラム教、仏教、道教、儒教などの考え方も紹介しているが、やはり冒頭の「生死観Ｂ」という長生社会への考え方シフト、これだと思う。・・あきらめろってことですかね。


2021.2.28初版第1刷　購入

０葬 ――あっさり死ぬ

島田裕巳

０葬（ゼロそう）
～あっさり死ぬ

著者　島田裕巳
集英社
2014年1月29日発行


日本特有の「告別式」を最初にしたのは誰の葬儀だったでしょう？
正解は、「葬式は、要らない」と近代に入って最初に公然と主張した、自由民権運動に携わった中江兆民の葬儀でした。

仏教式の葬儀方法を編み出したのは、何宗でしょう？
禅宗の曹洞宗が正解。経済基盤を支えるための苦肉の策から生まれた。

東日本と西日本では、火葬場から持って帰る骨の量が違うのをご存じでしたか？東日本はすべて、西日本は３分の１～４分の１。

東北では、通夜の後で火葬にするので、葬儀・告別式の時には遺体がないのをご存じでしたか？

のど仏は、実はのど仏ではない！

＊　　＊　　　＊

１年前に名古屋の母が他界した際、親戚の誰にも知らせず、一番小さな規模で葬儀を行った。戒名は、本人の希望もあり、２番目に高いのにした（本当は一番高いのにしたかったが反対された）。
自分自身の葬式は、しないで欲しいと思っている。法律に従い、死亡後24時間たったら火葬場で燃やす。故郷に墓はあるが骨を入れないでほしい。骨の処分は、どうしよう？散骨もいいけど、できれば火葬場で処分してほしい。ごみとして捨ててくれてもいいが、法律で禁止されている。

骨って、どう処分したらいいのか？
ずっと疑問に思っていた。
火葬場で拾わずに処分してもらえないのだろうか？
（この本を読んで分かったが、そういう火葬場もあるらしい）

骨を引き取らないのを「０葬（ゼロそう）」というらしい。
宗教的な儀式をせず、死体を火葬場に運び、火葬するだけ、というのを、「直葬」といい、それを引き受ける業者も増えているようだ。
その上、「０葬」にすれば、お金はかからないし、私の存在が跡形もなく消せる。家族には、自由になってもらって、僅かばかり残ったお金（これから借金するかもしれないが）でせいぜい楽しんでもらいたい、と願っている。

この本によると、普通なら、葬儀の費用を100万円に押さえるとしても、墓がないと新たに管理料を含めて数百万円で墓を作らねばならず、大変な出費だとのこと。

そういうことに意義を見いだせない私には、頼りになる本だった。
著者は、宗教学者としてお馴染みで、特定非営利法人「葬送の自由をすすめる会（ＳＪＳ＝Soso Japan Society）の会長でもある島田裕巳氏。オウム事件の時、日本女子大の教授になった途端、オウムに好意的な発言をしたとして辞職に追い込まれた人。

（メモ）

基本的に糸魚川静岡構造線を境に、東日本では、遺骨をすべて持ち帰る。「全骨収骨（拾骨）」で、その分骨壷はかなり大きい。それに対して西日本では、「部分収骨」で、全体の３分の１、あるいは４分の１程度しか持ち帰らない。残りは火葬場で処分される。骨壷も東日本に比べるとかなり小さい。その理由は不明で、違いに気づく人が少ない。
私は、東日本、西日本、両方で骨を拾ったことがあるので、違いを知っていた。全骨収集する東京の火葬場で不思議な思いをしたことを覚えている。

日本特有の「告別式」を最初にしたのは、「葬式は、要らない」と近代に入って最初に公然と主張した、自由民権運動に携わった中江兆民の葬儀だった。
生前に親交のあった板垣退助や大石正巳といった自由民権家が、兆民を偲ぶために青山会葬場（現在の青山葬儀所）で、宗教上の儀式にとらわれない「告別式」なるものを開いている。これが、今日一般化した告別式のはじまりとされている。歴史の皮肉。

のど仏は、実はのど仏ではない！
西日本では、喉仏や頭蓋骨、あるいは体のそれぞれの部分を代表する骨だけを拾う。実際の喉仏は軟骨なので燃えてしまい、拾骨の際に喉仏とされて拾っているのは第二頸椎なのである。喉仏でもないものを喉仏と説明するのは、騙しているようなものだ。

東京を中心とした関東では、墓の下にあるカロート（納骨室）は石やコンクリートでできていて、遺骨は骨壷に入れたまま墓に納める。それに対して、東北や関西ではカロートの下は土になっていて、遺骨はそこに直接置かれるか、さらしの袋などに入れられて置かれる。
東京周辺のやり方では、骨壷のまま納骨する。墓自体が高価なので、カロートもそれほどスペースが取れるわけではない。骨壷の数が増えていけば、入りきらない。それに、骨壺のままなので、遺骨が土に還ることもない。

仏教式の葬儀方法を編み出したのは、禅宗の曹洞宗だった。経済基盤を支えるための苦肉の策から生まれた。
根本道場・永平寺に入った雲水たちは、早朝から夜まで一日中厳しい修行を続けているのに、曹洞宗から仏教式の葬儀が生まれるはずはない。しかし、雲水が修行に専念するためには、経済基盤が必要。修行に明け暮れていれば、他に収入を得ることはできない。曹洞宗では道元とともに二大宗祖とされる瑩山紹瑾（けいざんじょうきん）は、中国の禅宗に伝わる『禅苑清規（ぜんえんしんぎ）』という書物をもとに、修行途中で亡くなった雲水の葬儀の方法を俗人の葬儀に応用する道を開いた。これによって、日本に独自な仏教式の葬儀が確立された。これは、しだいに同じ禅宗の臨済宗だけではなく、天台宗、真言宗、さらには浄土宗にも広がった。この方法を受け入れていないのは、日蓮宗と浄土真宗。

これまで人類のなかでもっとも長生きしたのは、ジャンヌ＝ ルイーズ・カルマンというフランス人の女性。1875年2月21日生まれ、1997年8月4日没。122才と164日生きた。日本の暦なら、明治８年生まれ、平成９年死亡。還暦が２度めぐってくる「大還暦」を経験したことがはっきりしているのは、このフランス人女性だけ。

世界の葬儀費用を比較した資料はほとんどない。少し古いものだが、葬祭業者のサン・ライフが１９９０年代前半に行なった調査では、アメリカが４４万４０００円、イギリスが１２万３０００円、ドイツが１９万８０００円で、韓国が３７万３０００円。「日本の葬儀費用、231万円」というのは、２００７年に財回法人日本消費者協会が行なった調査のもので、「断トツの世界一」。

1996年度の調査では、日本の火葬率は98.7パーセント。世界でもこれだけ高い国はない。国際火葬連合（ＩＣＦ）調べ。


最近では厚生労働省認定の「葬祭デイレクター」という資格が定められ、１級葬祭デイレクターや２級葬祭デイレクターを名乗る人たちが増えている。

直葬について、専門の葬儀社もできた。「火葬のダビアス」（川崎市川崎区）だ。2009年2月～。生活困窮者のためだったという。
料金は全体で１７万７８２５円で、内訳は、棺桶、骨壼、箱、覆い、書類代行、火葬場案内といった基本料金が９万６０７５円、寝台車と霊柩車による搬送費用、祭壇、人件費、遺体保管料、ドライアイス、告別室使用料、火葬料といった変動費が８万１７５０円である。

大阪には一心寺という浄土宗の寺があり、そこは「骨仏」で名高い。骨仏とは、納められた遺骨で阿弥陀仏を造るものである。一心寺ではこれまで１３体の骨仏が造られたが、６体は戦災で焼け、今は７体が祀られている。こちらも、全骨を納めても納骨料は最高３万円である。

1991年10月、相模湾で初めての自然葬を実施、メディアで大きな話題に。役所が自然葬を認める見解を発表した。
●厚生省（現在の厚生労働省） の見解。
墓埋法について、「土葬と火葬が半々だった敗戦直後の混乱期１９４８年（昭和２３年）にできた法律で、でたらめに土葬して伝染病が広がるようなことがあったら大変、という心配から生まれた。もともと土葬を問題にして遺灰を海や山に撒くといった自然葬は想定しておらず対象外である。だからこそ、この法律は自然葬を禁じる規定ではない」と発表。
●法務省の見解。
自然葬が遺骨の損傷や遺棄を禁じた刑法１９０条に違犯するのではという点について、「この規定は、社会習俗としての宗教的感情を保護する目的だから、葬送のための祭祀で節度をもって行なわれる限り問題はない」と発表

自然葬は、国内では女優の澤村貞子氏や劇作家の木下順二氏が、ＳＪ Ｓ の会員として自然葬で自然に還っている。海外では、周恩来、アインシュタイン、ライシャワー、マリア・カラスなどの例がある。

遺骨の処理は火葬場に任せ、それを引き取らないのが０葬。火葬場によっては、申し出があれば遺骨を引き取らなくても構わないところがある。実際、そうした申し出をする人たちがいて、火葬場に処分を任せている。その数は、どうやら近年増えているようだ。

ヨーロッパでは、遺体と遺族が火葬場に行った段階で、遺族が帰ってしまうようなところも珍しくない。火葬した骨は火葬場で預かり、一定の期間をすぎても引き取りにこないと、火葬場の方で処分するというところもある。
フランスでは最近、火葬が広まってきたものの、遺骨を墓に納める文化が確立されておらず、地下鉄の車内に置きっぱなしにしてしまう例が続出し、問題になっていると聞く。

たとえばもし火葬の技術的なやり方が変わり、すべてが燃え尽きてしまい、遺骨が残らないようになれば、すぐにそれに慣れてしまうのではないだろうか。

０葬 ――あっさり死ぬ

島田裕巳

0葬ーーあっさり死ぬーー　島田裕巳

第1章　人を葬ることは相当に面倒である
第2章　なぜ葬儀や墓はこんなにも厄介になったのか
第3章　生老病死につけこむ資本の論理
第4章　死者が増えるから
　　　　葬儀で儲けようとする人々が次々と現れる
第5章　世間体を気にするがゆえに
　　　　資本の論理につけこまれる
第6章　仏教式の葬儀は本当に必要なのか
第7章　マイ自然葬、そして究極の0葬へ
第8章　人は死ねばゴミになる



宗教学者、島田裕巳氏による著書です。

現代における社会の動き、人の流れを
厚生労働省が示した社会のデータを証拠としてあげ、
それらが葬儀や墓へどのような変化をもたらしたかを示しています。

後半では、さまざまな葬法が紹介され、
島田氏は「0葬」を究極の葬法と示します。



葬儀を簡略化したとて、墓を建てれば金がかかる。

ロッカー型の納骨堂などが
注目されているが、骨を残すこと自体に疑問を投げかけています。

その解決法として、島田裕巳氏は
遺骨を手元に残さない、それは、火葬場で残された骨を「受け取らない」ことだと結論づけています。

疫病vs神

島田裕巳

仏教は、疫病のために、発展してきた。この言われてみれば当たり前の事実を、このご時世にこうも正々堂々と言われると、「ああなるほど。」という納得感にご馳走様する。疫病をどのように理解して、どのように対面して、日本史を歩んできたのか、これを振り返ることが、このご時世の苦悩を読み解くキッカケになっている。政治経済に文句言ってる飲み屋のオヤジよりも、このほうがよっぽど改善できる気がしてくる。

疫病vs神

島田裕巳

タイトル、神よりも「日本の宗教」としたほうが適切じゃないのかなぁ。
コロナフレーバーの一冊。歴史を追って章が進むので、日本の疫病史をざっくりと覚えられる。他の章がダメなわけじゃないけど、やっぱり日本の神様が絡む2,5,6章が興味深い。
それとは別に、1章で述べられている『医療宗教学』ってのはとても面白そうでそそられる。こちらで是非一冊書いてほしい。

疫病退散 日本の護符ベスト10

島田裕巳

借りたもの。
COVID-19の疫病退散に因み認知度が上がったアマビエ然り。それに端を発して、疫病退散の護符について何が描かれているかまとめたもの。
内容的にはさわりだけ。
護符に描かれた神仏について、何が描かれているかその逸話を掲載。それらには都市伝説？的な民間信仰？妖怪？が描かれたものについても言及している。
悪いものを家の中に入れない比叡山の角大師、異神・牛頭天王と来訪神の系譜だろうか？蘇民将来、真言の九字切り、鍾馗様、予言に纏わるアマビエ(アマビコ)と件など……さらには神格化された源為朝まで。
印象としては、国津神よりも渡来神、大陸からの信仰の対象が多い。

著者は疫病など天災を予言するものが動物のような形をとること、ヨーロッパでは予言の“生き物”がいないことに疑問？興味？を持っていたが、それについて解明はされていない。
取り上げられているものだけ見ても、件や牛頭天王は「牛」をイメージするものが多いけれど……

あとがきには、2020年のコロナ禍とアマビエの話について言及…せざるを得ない。
ウィルスに起因するもの然り、その存在を知らない昔の人、知っていても未知のウィルスであるため右往左往する現代人……大差ない。
その不安を解消しようと、また、ご利益にあやかりたいと願う人々の行動を映し出す鏡のような護符の存在は興味深い。

疫病vs神

島田裕巳

海外との交流で疫病が日本に入ってきた。それと同時に仏教を受け入れたことが、その後の展開の分かれ目になった。

スマホが神になる 宗教を圧倒する「情報革命」の力

島田裕巳

確かに、スマホ（そしてAI・IoTも、もはや同義）が、あらゆるビジネスを破壊している。
紙の書籍はもちろん、音楽CD業界も、DVD&TVなど映像も含めたコンテンツビジネス業界。
もちろんゲームも、パッケージゲーム（家庭用ゲーム機）は、完全にスマホに置き換わった。
自動車産業も、電気自動車になってしまえば、既存の内燃エンジンノウハウは必要ない。
さらに自動運転になってしまえば、物流が大きく変わってしまう。
「医療」も「教育」も、遠隔での操作が出来るならば、地域による格差は無くなっていく。
そんな中、「宗教」こそスマホに駆逐されてしまうのではないか？というのが本書。
今まで「ビジネス」にしか注目していなかったが、言われてみれば確かに！
そもそも宗教の意味って、「神を信じる」にある。
浮世が不幸だから、極楽に救いを求める。
「たとえ貧乏でも正直に生きていれば、神様が天国に連れて行ってくれる」
これが基本の考え方。
宗教の宗派によって多少違いはあれど、基本は「神を信じる」ことにある。
スマホが万能で、スマホこそが神だから「宗教を駆逐する」という訳ではない。
単純に、スマホ依存になって、時間が限られるのだ。
アメリカでは、キリスト教の日曜礼拝の参加者が激減しているそうだ。
それも納得できる。
わざわざ救いを求めに教会に行くか？
スマホであらゆるものが手に入る（ような気がする）。
ゲームやったり、動画見たりで十分に忙しいのだ。
逆にイスラム教は、祖国からヨーロッパに亡命していることで、ヨーロッパでのイスラム教信者が増えているらしい。
イスラム教は「神」を崇める宗教ではないために、スマホのよう便利なIT機器と相性がよかったらしい。
それらも今後はどうなるか分からない。
確実に、想像すら出来ない未来が近づいて来ているのを感じる。
既存の考えに固執していては、間違いなく取り残されてしまうだろう。
「宗教」すら変わっていく未来で、我々は果たしてどうやって生き残るのか？
（2016/11/28）

神社で拍手を打つな！ 日本の「しきたり」のウソ・ホント

島田裕巳

しきたりは変わるし、意外と新しい。サンタクロースはキリスト教とは無関係。恵方巻きは企業戦略。二礼二拍手一礼は決して正式な作法ではない。
学者さんらしく小説や俳句などから用例を検証して考察してある。

反知性主義と新宗教

島田裕巳

反知性主義は、己の視野の狭さゆえ理解できぬ知性を敵視するもので、ポピュリズムの温床である。そう片付けてしまうのは簡単だが、それは、書物でなく現実に軸足を置く立場として(著者の言葉を借りれば、知性よりも知能を重んじる立場として)、人々の生活に根ざしたものでもある。著者はそのことを、アメリカの宗教的な原理主義や日本の宗教史などをたどりながら確認していく。その中でいろいろな事象を反知性主義と結びつけていくわけだが、若干無理を感じるところもある。著者があとがきで主張していることには同感。

日本人の信仰

島田裕巳

自分が宗教を信じているのかと問われると首肯しがたく、かといって信仰心がないのかと言われると素直にうなずけない、そんな気持ちからこの本を手に取った。このあたりの主題について知りたいと思っていたので、そのとっかかりにいい本だったと思う。
いわゆる一神教が信じられている国々と日本では何が違うのかということや、日本人は無宗教だと自称する傾向にあるが本当にそうなのか、またその傾向はどこから来ているのかということを検討するあたりは読んでいて興味深かった。
もっと深く掘り下げたりデータを示してほしいと思ったところもいくつかあるが、新書である以上致し方ないし、より詳細に論じているものを読みたいと思える内容だったという点でよしとするべきだという印象を持った。

イスラム、ヒンズー、ユダヤ教…… 宗教別 おもてなしマニュアル

島田裕巳

イスラム教を中心に、ビンズー教やユダヤ教といった、仏教、キリスト教以外の宗教を信仰する人たちの世界を描く。

教科書や字面からは理解しづらい、感覚の部分に踏み込んでいるところが、本書を“使える”一冊にしている。

まったく勘違いしていたのが、イスラム教における「断食」の意味。仏教における断食は、修行、苦行のイメージだが、それとは印象が異なる。むしろ心待ちにするイベントなのだ。日が暮れると食べられる、くらいの知識はあったが、その背景はよく理解できていなかった。本書を読めば、むしろ普段より、豪華な料理が食べられるなど、「イベント」としての断食の意味がよくわかる。

　食習慣に非常に多くのページが割かれており、外国人を迎える飲食店の人にとっても有用だ。

仏像鑑賞入門

島田裕巳

いつもながら、島田氏の本は、適度な専門性がありつつ、大胆な単純化がされているので分かりやすい。仏像は、飛鳥奈良が至高というのは、賛否両論ありそうだけど、それも一つの見方だとは思うし、そこを基準に各時代の仏像をみていけばよいと思う。個人的には快慶が一番好き。

神社で拍手を打つな！ 日本の「しきたり」のウソ・ホント

島田裕巳

意外に何故そのしきたりが存在しているのか、何故続いているのか分からないしきたりも存在する。

商業主義から生まれたしきたりも、そこそこあるようだ。

親が創価学会

島田裕巳

池田大作氏の存在感の低下、二世、三世学会員の割合増加に伴い、今後、影響力が減少していくであろうことがわかった。

つまり、公明党の影響力はいつまでも続かないのではないか、ということだ。
政策的には国民に寄り添っている部分もあるのだろうけれど、特権階級に優しい自民党にも寄り添っている政党だからね。

創価学会では、自分の姿勢を変えるのではなく、折伏をして相手を変えようとする、というのがわかりやすかった。

払ってもいい金額：600円

葬式は、要らない

島田裕巳

葬儀は、誰のためのもの？葬儀は、残された者が故人への感謝と気持ちを切り替えるためのもの。

 父は90歳と高齢であったため、。告別式だけの1日葬（参列者11人の小さな家族葬）でした。葬儀は故人のためというよりも、残された者が故人への感謝と気持ちを切り替えるために必要な儀式なのだと思いました。

◆葬儀屋さんは、事前に決めておこう…
 父の葬儀に際しては、スマフォで検索した！にわか仕込みの知識しかなくて、ほとんどの事を葬儀社の担当者に助けられながら決めたのですが、簡素にするにしても仏式で葬儀を行うのであれば、少なくともこの本に書かれていることぐらいは、知っておきたかったと思いました。
　生前に何も聞いいなかったとは言え、先祖が世話になっていた菩提寺の宗派も知らないようでは、葬儀の読経を住職にお願いする時点で躓いてしまいます。『浄土真宗はなぜ日本でいちばん多いのか』も並行して読んでいるので、仏教の歴史についても概要を掴んでおきたいと思います。

◆葬儀には、いくらかかる？
 財）日本消費者協会によるアンケート調査2007年によると、葬儀費用の全国平均は231万円で、諸外国と比較しても飛び抜けて高いそうです。
　この本を乱暴に要約すると、明治に時代が変り、2度にわたる「上知令」で寺領が召し上げられ、神道と仏教の分離が推し進められたことによって、危機に瀕した仏教寺院が、生き残るために葬式仏教に傾いていったことと、高度経済成長における戒名のインフレ化などが要因だとしています。著者は、そのような背景から、葬式をしてほしいとは思わないと書いています。

◆葬儀の意味…
 故人を知る人たちが集まり故人を忍ぶという機会になれば、とても大きな意味があると思います。家内の実家がお世話になっているお寺のご住職も、そのようなことを仰ってました。法要も本来は、そのような意味があるのではないかと思います。

◆何方に導師を依頼するか…
　父の家系の菩提寺は、奈良県の天理にあり、千葉からお参りに行くのは厳しいため、供養していただき、父の代から近所の霊園にお墓を設けるつもりでおりましたが、著者はお墓も贅沢だと言います。
　確かにすべての家系が個別に求めたら、日本中が墓地になってしまいますし、我が家のように子供が女の子だけだと、後継者が途絶え無縁仏になってしまう恐れもあります。我が家は、永代供養付きの墓地を選びましたが、難しい問題です。

◆お墓が無い人はどうするの？
 私が契約した霊園では、長男が受け継がなければならない、という規則もなく、両親と私たち夫婦だけでなく、長女夫妻や、次女が結婚すれば次女夫妻も入れるようです。合理的ですね^^;

ブッダは実在しない

島田裕巳

・日本で定着しているのは、ブッダの没後に生まれた大乗仏教で、伝承に関った宗派の宗祖たちは、ブッダの存在すら知らなかった？という説は、葬式仏教しか知らない私のような人にとって、驚きでしょう。

　この本の目的は、仏教という宗教の特徴を明らかにすることにある、とのことです。

　島田裕巳さんは、様々な資料を読み解き「ブッダは実在しない」と考えた方が自然だ、と説いた後で「仏教は、つねに発展を続けていく宗教であり、開かれた宗教なのである。」と締めくくっている。仏教は、破滅に向かう暴走列車のような世界を止めることができるだろうか？

　ブッダ（ゴータマ・シッダールタ）が、悟り、教えを説いたのは、２５００年も前のことで、日本に仏教として伝わるのは、中国を経由してのことでした。そして、驚くべき事実が発覚？したのは、西欧で仏教の歴史が紐解かれてからのようです。

　私も、勉強を始めたばかりで、読んでいる本も学術書ではないので、確かなことは言えませんが、一般の人は、仏教の教えを、自分の人生を照らす灯として使えば良いのでは？と思います。信仰の目的は、人生をより良いものにすることなのですから。

　私は、信仰の薄い？家庭に育ち、クリスマスを祝い、初詣には行くものの、神さまを信じない不届き者？なので、当然のことながら、ブッダのことも、日本に伝わった仏教が、大乗仏教であったことも、知りませんでした。事実はどうであれ、伝承したプロセスを概観して、イメージをつくりたいと思いました。

なぜ八幡神社が日本でいちばん多いのか 【最強11神社】八幡／天神／稲荷／伊勢／出雲／春日／熊野／祗園／諏訪／白山／住吉の信仰系統

島田裕巳

社数の多い神社11系統のそれぞれについて歴史と特徴を解説した一冊。情報の羅列が目立ち、そのため説明の重複が多く、各神社の違いが分かりづらい面があります。必要な部分を拾い読みするだけでいいかもです。

二十二社 朝廷が定めた格式ある神社22

島田裕巳

2020年9冊目

22社とは、天変地異が起きたときに国が神前に供物を捧げた22の第一級神社のこと。
京都や畿内を中心とした22の神社を解説。伊勢神宮という天照を奉る天皇家に縁のある神社。藤原家に縁のある春日大社を中心とした奈良の神社など。時の権力者たちの庇護を受けた神社たちも多いけど、北野天満宮のように藤原道真を沈める神社もあり、改めて日本の神社の神話や歴史に面白さを感じます。