仲正昌樹のレビュー一覧
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ドイツフランクフルト学派のアドルノの「判りにくさ」の擁護とその根拠の展開。ハンナ・アーレントの「全体主義」と「人間性」の読み取りが、適度な深度で述べられている。その展開は、極度な人間性の尊重などという人権左翼好みのものではない。人間性の総体は、それが全体の縛りとなれば「全体主義」が成立するということであろう。アウシュビッツの元親衛隊員であったアイヒマンは、大悪党なイメージで語られるものとは違って、どこにでもいる平凡な役人であり、悪人の顔つきではないとするアーレントの言辞を取り上げて、悪は、ごく平凡な役人こそが、役人的根性で行うことで、成立するものであるとしている。尚、アイヒマンは、モーシェ・タヴォールという元ユダヤ囚によって逮捕された。タヴォールは、イスラエルの情報機関の職員である。■なんでも自己決定で、決めていことが出来る社会が、かえって、不自由を齎す社会になるという論理の紹介している。共同体的規制が無いところでの自己同一性を論じたりする、欺瞞の論理も暴いている。■自己決定の前提には、情報の自由が前提とされ、選択を実行するということが出来る周囲の状況が無ければならない。■自己決定するということが、決定しなければならないという強迫観念に縛られるとき、そこには「不自由」感が付きまとうことになり、自由を前提とする自己決定論が、不自由を増幅させることに繋がることにもなる。■こうした論理の展開が想定できることそのものに、仲正に「デリダ」の脱構築の実践を見ることが出来るし、またそれが仲正の秀逸さを物語るものでもあるだろう。■しかしながら、自己決定社会が理想だという議論が、その理想社会が出来たとしたら、理想の社会に違和感、なじめない社会であることも確かではあるだろうが、他律の自己決定なき社会も、共同の規範が占めつくす身分差社会もなじみにくい社会ではあるだろうと思う。他律と自律が、共存する社会が、ほぼ「理想」なのであって、それが実現しているのは、いまの日本で社会であるようないささか極論めくがそうした気がしないでもないのだが、だが何かしら、違う方向に動いているような印象もなくはない。■仲正は、また右派のいわゆる「自由主義史観」が左翼的に押し付けられた不「自然」な歴史観から「自由」であるという自由史観だという右派の主張は、かなり不自由であると批判している。自由史観の主張する国民的な自由というのは、ルソー的な「自由な自然人」のある変種である、としている。純粋な”自発的”な判断などありえないのであって、自分の文脈に引き入れて、自分の理想とするモデルを押し付けて的に提示し選択を迫らなければ、自由な主体的選択など出来ないのである。
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自分で考えることができる人間に教育する?主体性が自発的に生じてくる?限定的な状況がないと主体は存在しえない 社会というフィクション 人類のための排除 野蛮なる自然を文明かするための野蛮な暴力 アーレント人間性論、利害関係抜きの対話=「活動」により人間性を培ってきた 本音が過ぎると仮面=ペルソナ=人格を破壊する コミュニケーション形態は普遍的でなく限定的 フマニタス=人間性(古典から崇高な精神を学ぶ) 一般意思=法(ルソー)自由を自分達自信に譲渡する 書き留める個人が逸脱していないと確認する術なし、そもそも存在が怪しい 音声中心主義批判 常に他人の言葉に晒されているのに自然人になどなれない 無知のヴェール下でのルール設定
昔の人の本とか考えはわかりやすかった 後半はなんかちょくちょくキレてた 言葉の意味は理解できるが「わかった」かと言われるとどうだろう -
Posted by ブクログ
2003年、もう20年以上前に出版された本だけど、古さはなく、現在にも通用するテーマ。
タイトルに近いテーマは後半に出てくる。
興味深かったのは、「自己決定」を特徴とする近代的主体性は、実は西洋人の「気の短さ」の表れだ、という指摘について紹介しているところ。
つまり、外から与えられた刺激に対する反応時間が短ければ主体的に決断しているように見え、長ければ主体性がなくてぐずぐずしているように見えるというのだ。
たしかにそうかも。
西洋では、間違っていても、とにかく俺はこう思うとキッパリ言えることが自立の証というか、そんな文化を感じる。
しかも、決断が早い場合、それは本当に自分で考えた決断ではなく、周囲の共同体の意見を参照し、いやむしろ同化しているのではないかと思う。本当に自分で考えた場合、逡巡やためらいがあって当然だからだ。
言い換えれば、自己決定というとき、決定の内容よりも、決定を行う「自己」の方に疑問を持つべきなのだ。自己は、どの共同体に、どのような文脈で存在する場合の自己なのか、それによって自己の在り方は規定され、「自由」の範囲が変わる。
ひとつ言えることは、自己決定せよ、と強要することは、自己矛盾である。
ゆっくりいかせてもらいやす。
【おまけ:前半部分の要約】
ある「人間性humanity」=人間のあるべき姿を規定すると、それに反する人間を究極抹殺することになる。
そもそも人間性とは、古代ギリシャのポリスpolisという極めて限定的な環境で生じたもので、広場(アゴラ)で行われる公的活動=政治politicsを人間性のモデルとなった。ポリス的なものを共有していない現代、ましてや全く異なる歴史を持つ土地の人には一般価値として馴染まない。
人間性とは、単一的なの価値感による「人道的であること」ではなく、人間を人間であらしめる多元性である。多様な人がいて、他者相互の対話が進行し、色々な物語が絡み合い、日々更新されるものである。
対話能力=コミュニケーション能力は生得的なものではなく、人為的に構築された仮面personaである。西洋ではポリスで行われていた演劇的な活動を背景にもち、ここで弁論術(レトリック)が発展した。
そのようにして西洋では、弁論術・修辞学を含めた伝統的な「語り」の技法を人間性の本質的な部分と考える傾向がある。humanityの語源となったラテン語のフマニタスhumanitasは古代・中世のヨーロッパ人にとって、ギリシャ語やラテン語で書かれた美しい古典を読解し、その著者の崇高な精神から学ぶことを意味していた。大学で学ぶ伝統的な文科系の諸科目、哲学、文学、歴史学を総称して「人文科学humanity」と呼ぶのも、このためである。 -
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アホなので中盤くらいからよく分かってないがとりあえず最後までは読んだ。色々とガタが来ていたアメリカ的なリベラルを立て直すためにロールズの正義論があって、そこにリバタリアニズムやコミュニタリアニズムから反論があって…みたいな流れやった気がするけど、コミュニタリアニズムくらいから色んな人が色んなことを言いだしてもう分からない。思想をまとめるというのは大変なことです。
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まあでもリベラルとかネオコンとか、言葉しか知らんものがなんとなく分かったのは良かった。貧乏な白人が何にキレてるのかも分かった気がするし、フェミニズムとかそういう運動にリベラルな人たちとラディカルな人たちがいるのも勉強になった。色々雑につかみすぎやろうけど、知らないよりはざっくりでも認識できるのはありがたい。知った気にならないための自制心があるなら。個人的なことは政治的なことって御上先生のキーフレーズやった気がするけど、その出自を知れたのも良かった。 -
Posted by ブクログ
ウェーバー読んだ事ないし、哲学とかほとんど読んだ事ないし大丈夫かなと思いながら、でも入門書だし、と思って手に取った。はっきり言って難しかった。調べながら1日4、50ページとかの超スローペースで読んでなんとか理解できた。
ウェーバーの論考を読んで感じたのは、彼の思想が単に過去を分析するものではなく、現代社会の本質を鋭く捉えているということ
合理化や価値の多元化といったウェーバーの概念が、今の私たちが直面している問題と深くつながっていると思った
本に含まれるのはウェーバーの考えの一部分だけど、とても鋭くて柔らかい考えだと思った。めちゃくちゃ頭いいし、著者も言ってたけどバランス感覚が抜群というのも理解できる。単なる理論ではなく、現代を生きる私たちに通じる問いを投げかけてくれ、自分がどのように生きるかを考えるための視座を与えてくれるものだった
入門書なのに難しかったな、ということで星3 -
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2019年に著者がおこなった講義をまとめた内容の本です。ニーチェの著作のなかから、『悲劇の誕生』『ツァラトゥストラはこう言った』『道徳の系譜』の三作品をとりあげ、引用をおこないつつ、その意味をていねいに解説しています。
「仲正昌樹の講義シリーズ」の他の本と同様、テクストをていねいに読み解いていくというスタイルが紙上で実践されており、人文学を学ぶことのたのしさが実感できる内容でした。タイトルの「入門講義」ということばは、ニーチェの思想を手っとり早く紹介している本という意味ではなく、これからニーチェの思想という「門」をくぐりその内奥をめざしていこうとする読者に向けての本という意味なのでしょう。
著者は、『ツァラトゥストラ』についての質疑応答のなかで、「普通に読もうとすれば、どうしても小説か哲学書のどちらかからの読み方になると思います。ニーチェ自身と同じようなジャンル横断的に思考を展開できるような習慣を身に付けるか、私がやったように、解説者のつもりになって読むかしないと、分かった気にはなれないと思います」と語っています。
ニーチェの思想に心酔したり反発したりといった向きあいかたで臨むのではなく、あくまでその思索の道筋をたどっていくことをめざす読者にとって、本書で著者がおこなっているスタイルそのものを学ぶことが有益なのではないかと感じます。 -
Posted by ブクログ
人間が世界の在り方について語るには、常に何らかの形而上学的前提に頼らざるを得ない。その点では、マルクス主義もキリスト教もポストモダンも共通しているという。仲正昌樹は、この「〈宗教〉化する現代思想」の中で、先人の形而上学的な思考枠組みを克服するつもりが自らもその形而上学的な思考枠組みに陥ってしまう過程を延々と描いている。
この循環を脱する方法は著者曰く存在しない。このような状況の中で私たちはどのようにしたらよいのだろうか。著者は哲学・思想において重要なのは結論ではなく、その思考過程にあるとする。無意識レベルの形而上学的な前提を「適度に」疑いつづける「相対主義者」であることを著者は勧めているように思える。