仲正昌樹のレビュー一覧

日本とドイツ 二つの全体主義～「戦前思想」を書く～

仲正昌樹

［　内容　］
国民性か？
歴史の必然か？
近代化の陥った罠を思想史から俯瞰する。

［　目次　］
第１章　近代化とナショナリズム（「国民」という思想　「国民」の“人為”と“自然”　ほか）
第２章　二つの社会主義（「労働者」の誕生と社会主義　国民国家と社会主義　ほか）
第３章　市民的自由と文化的共同性（二つの戦間期　ワイマール共和国の大衆民主主義　ほか）
第４章　全体主義と西欧近代の超克（脱西欧化と新保守主義革命　脱西欧化とアジア主義　「生存圏」の思想　「近代の超克」論　ロマン主義と「近代の超克」）

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

「不自由」論 ――「何でも自己決定」の限界

仲正昌樹

［　内容　］
グローバル化の進展につれて、何かにつけて「自己決定」が求められるようになってきた。
その背景には、人間は「自由な主体」であるという考え方がある。
しかし人間は、すべてを「主体的」に決められるわけではない。
実際、「自由な主体」同士の合意によって社会がつくられるという西欧近代の考えは、ほころび始めてきた。
こうした「ポスト・モダン」状況にあって我々は、どう振る舞えばいいのか？
そもそも「自由な主体」という人間観は、どう形成されたのか？
こうした問いを深く追究した本書は、近代社会の前提を根底から問い直す、新しい思想の試みだ。

［　目次　］
第１章　「人間は自由だ」という虚構（現代思想における「人間」　よき人間と悪しき人間　ほか）
第２章　こうして人間は作られた（人間的コミュニケーションの習得　コミュニケーションの「普遍性」と「特殊性」　ほか）
第３章　教育の「自由」の不自由（「人間性」教育としての「生きる力」論　「ゆとり」から「主体性」は生まれるか？　ほか）
第４章　「気短な人間」はやめよう（主流派としての「リベラリズム」　挟撃される普遍主義　ほか）

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

「不自由」論 ――「何でも自己決定」の限界

仲正昌樹

再読した。多岐にわたる話題。

特に興味を感じたのは、イマジナリーな領域の権利の話題
自由とは、自己決定できることだとして
この自己を自己決定する権利の話題。
まさに自分の問題意識。

デュルシラ・コーネルが参照されている。

あと、アーレントとハバーマスのコミュニケーション。
違いは経済活動の捉え方。
アーレントは、自己の利害などが入ったコミュニケーションは否定するが、ハバーマスは肯定。
アーランは、ポリス、西欧的な出自を持つコミュニケーションの限界を意識している？

正義なりを確信したときの排他性。
悪の本質とは、自分で考えることをやめたこと

〈宗教化〉する現代思想

仲正昌樹

　普遍的真理を探究し、誰にでも分かるように証明する「哲学・思想」には、もともと疑似宗教的な共同体を作り上げる傾向が付随する。ある一定の真理を得られたとしてもそれをもまた吟味して問い続ける営みが哲学なのだが、哲学が疑似宗教にはまってしまう危険性を、いかにして思想家（とくに現代思想家）たちが問題化としてきたのかを本書では思想史を概観しながら取り上げている（とはいえ、ハイデガー、ハンナ＝アーレント、デリダがメインだが）。
　西洋哲学・思想史の流れとして、万物を遍く普遍的真理を探究し、その真理の名の下に世界や人間のあるべき姿や政治、科学などを説く、ソクラテスやプラトンに代表されるギリシア思想の流れと、唯一の超越的な神による無差別無償の愛を受けることができる、かけがえのない存在としての人間観を説くキリスト教（ユダヤ教）の流れがある。両者ともに＜理想とすべきモデル／不完全な現実＞との二項対立を描き、いかにして理想に近づくために物事を行うべきかを主張する形而上学が展開された。中には民を扇動しようとするものが表れるが、その実践家の考えにそぐわないものは即座に異端の扱いを受けてきた。特に時代が進むにつれてそれが顕著になったのがマルクス主義思想やナチス思想で、自らの理想のユートピア（Utopia）の建設のために（＝言わば「神の思し召しに従って」）異端と見なしたものを次々と処刑・粛清していった。マルクス主義のような思想も実はキリスト教的世界観の考え方に満ち溢れていて、形而上学が抱える二項対立から逃れることはなかった。
　このように、著者は哲学が抱える形而上学という疑似宗教性の危険性を踏まえなければいけないことを説く。ここから著者の悪口めいた毒舌（特にサヨクに対して）が出る。著者曰く、こうした西洋哲学・思想の伝統や背景を知らずに思想家の論を展開する日本の論壇（「ウヨク・サヨク」）も、自分たちには関係ないと思っている疑似宗教化に見事にはまっていて、他の人たちを自分たちの考えにそぐわないと判断したら即座に強烈に敵対し完膚なきまでに叩き潰そうとする。ここら辺の毒舌がちょっと本書に占める割合が高く、むしろ書かないほうが本書のクオリティが高かったと思う。とは言え、毒舌は本書の重要な部分ではないのでスルーして全く問題ない。この部分を抜けば面白い本である。

「みんな」のバカ！～無責任になる構造～

仲正昌樹

「みんな」でやったことなのに、何故「私」が責任をとらなくてはならないのか、という、西洋的な個人主義の裏返し。「みんな」の範囲の不明確さ。自分が含まれている場合、いない場合、「みんな」以外の”みんな”とは。「みんな」を表象する記号としての誰か。法とは「みんな」の意思という前提。全体主義の本質は「自発的同調」。「みんな」を見失って「みんなはどこに」と自問し始めたら、それはもう「みんな」ではなく再現前化されたイメージとなる。

〈宗教化〉する現代思想

仲正昌樹

信じようとする「宗教」と疑おうとする「哲学」。しかし、形而上なものは排除しきれないが、それを「信じ」ようとしてしまうゆえの宗教化。/無条件に受け入れられている「理性」/告白、告悔による司牧権力

〈宗教化〉する現代思想

仲正昌樹

プラトン以降の西欧哲学・思想史において、"すぐれた哲学・思想"と思われているものが、いかに擬似宗教(形而上学)化の危険性と隣り合わせにあり、そのことが哲学者・思想家によってどのように問題化され、論じられてきたのか。
本書では、現代思想に特に強い影響を与えたハイデガー、アーレント、デリダなどの論考をてがかりに、思想史の概観を試みる。

「不自由」論 ――「何でも自己決定」の限界

仲正昌樹

なんだかんだ言って面白いですよ。アレント、ハーバーマスなどのフランクフルト学派を引用しながら、近代的な主体の作為性を懇切丁寧に説く。左右両陣営の主張って、互いに対する脊髄反射の結果なのかもしれません。ネグリ＝ハートの話は必要無いと思った。

「不自由」論 ――「何でも自己決定」の限界

仲正昌樹

　ドイツフランクフルト学派のアドルノの「判りにくさ」の擁護とその根拠の展開。ハンナ・アーレントの「全体主義」と「人間性」の読み取りが、適度な深度で述べられている。その展開は、極度な人間性の尊重などという人権左翼好みのものではない。人間性の総体は、それが全体の縛りとなれば「全体主義」が成立するということであろう。アウシュビッツの元親衛隊員であったアイヒマンは、大悪党なイメージで語られるものとは違って、どこにでもいる平凡な役人であり、悪人の顔つきではないとするアーレントの言辞を取り上げて、悪は、ごく平凡な役人こそが、役人的根性で行うことで、成立するものであるとしている。尚、アイヒマンは、モーシェ・タヴォールという元ユダヤ囚によって逮捕された。タヴォールは、イスラエルの情報機関の職員である。■なんでも自己決定で、決めていことが出来る社会が、かえって、不自由を齎す社会になるという論理の紹介している。共同体的規制が無いところでの自己同一性を論じたりする、欺瞞の論理も暴いている。■自己決定の前提には、情報の自由が前提とされ、選択を実行するということが出来る周囲の状況が無ければならない。■自己決定するということが、決定しなければならないという強迫観念に縛られるとき、そこには「不自由」感が付きまとうことになり、自由を前提とする自己決定論が、不自由を増幅させることに繋がることにもなる。■こうした論理の展開が想定できることそのものに、仲正に「デリダ」の脱構築の実践を見ることが出来るし、またそれが仲正の秀逸さを物語るものでもあるだろう。■しかしながら、自己決定社会が理想だという議論が、その理想社会が出来たとしたら、理想の社会に違和感、なじめない社会であることも確かではあるだろうが、他律の自己決定なき社会も、共同の規範が占めつくす身分差社会もなじみにくい社会ではあるだろうと思う。他律と自律が、共存する社会が、ほぼ「理想」なのであって、それが実現しているのは、いまの日本で社会であるようないささか極論めくがそうした気がしないでもないのだが、だが何かしら、違う方向に動いているような印象もなくはない。■仲正は、また右派のいわゆる「自由主義史観」が左翼的に押し付けられた不「自然」な歴史観から「自由」であるという自由史観だという右派の主張は、かなり不自由であると批判している。自由史観の主張する国民的な自由というのは、ルソー的な「自由な自然人」のある変種である、としている。純粋な”自発的”な判断などありえないのであって、自分の文脈に引き入れて、自分の理想とするモデルを押し付けて的に提示し選択を迫らなければ、自由な主体的選択など出来ないのである。

「不自由」論 ――「何でも自己決定」の限界

仲正昌樹

2003年、もう20年以上前に出版された本だけど、古さはなく、現在にも通用するテーマ。

タイトルに近いテーマは後半に出てくる。
興味深かったのは、「自己決定」を特徴とする近代的主体性は、実は西洋人の「気の短さ」の表れだ、という指摘について紹介しているところ。
つまり、外から与えられた刺激に対する反応時間が短ければ主体的に決断しているように見え、長ければ主体性がなくてぐずぐずしているように見えるというのだ。

たしかにそうかも。
西洋では、間違っていても、とにかく俺はこう思うとキッパリ言えることが自立の証というか、そんな文化を感じる。
しかも、決断が早い場合、それは本当に自分で考えた決断ではなく、周囲の共同体の意見を参照し、いやむしろ同化しているのではないかと思う。本当に自分で考えた場合、逡巡やためらいがあって当然だからだ。

言い換えれば、自己決定というとき、決定の内容よりも、決定を行う「自己」の方に疑問を持つべきなのだ。自己は、どの共同体に、どのような文脈で存在する場合の自己なのか、それによって自己の在り方は規定され、「自由」の範囲が変わる。

ひとつ言えることは、自己決定せよ、と強要することは、自己矛盾である。
ゆっくりいかせてもらいやす。


【おまけ：前半部分の要約】

ある「人間性humanity」＝人間のあるべき姿を規定すると、それに反する人間を究極抹殺することになる。

そもそも人間性とは、古代ギリシャのポリスpolisという極めて限定的な環境で生じたもので、広場（アゴラ）で行われる公的活動＝政治politicsを人間性のモデルとなった。ポリス的なものを共有していない現代、ましてや全く異なる歴史を持つ土地の人には一般価値として馴染まない。

人間性とは、単一的なの価値感による「人道的であること」ではなく、人間を人間であらしめる多元性である。多様な人がいて、他者相互の対話が進行し、色々な物語が絡み合い、日々更新されるものである。

対話能力＝コミュニケーション能力は生得的なものではなく、人為的に構築された仮面personaである。西洋ではポリスで行われていた演劇的な活動を背景にもち、ここで弁論術（レトリック）が発展した。

そのようにして西洋では、弁論術・修辞学を含めた伝統的な「語り」の技法を人間性の本質的な部分と考える傾向がある。humanityの語源となったラテン語のフマニタスhumanitasは古代・中世のヨーロッパ人にとって、ギリシャ語やラテン語で書かれた美しい古典を読解し、その著者の崇高な精神から学ぶことを意味していた。大学で学ぶ伝統的な文科系の諸科目、哲学、文学、歴史学を総称して「人文科学humanity」と呼ぶのも、このためである。

悪と全体主義 ハンナ・アーレントから考える

仲正昌樹

アーレント思想のポイントをとても分かりやすくおさえている。とはいえ本書が指摘するように「分かりやすく」ではいけないわけで。アーレントから考えていく。その出発点に最適だ。

新版 集中講義！アメリカ現代思想 リベラリズムはどこへ行くのか

仲正昌樹

アホなので中盤くらいからよく分かってないがとりあえず最後までは読んだ。色々とガタが来ていたアメリカ的なリベラルを立て直すためにロールズの正義論があって、そこにリバタリアニズムやコミュニタリアニズムから反論があって…みたいな流れやった気がするけど、コミュニタリアニズムくらいから色んな人が色んなことを言いだしてもう分からない。思想をまとめるというのは大変なことです。

◇

まあでもリベラルとかネオコンとか、言葉しか知らんものがなんとなく分かったのは良かった。貧乏な白人が何にキレてるのかも分かった気がするし、フェミニズムとかそういう運動にリベラルな人たちとラディカルな人たちがいるのも勉強になった。色々雑につかみすぎやろうけど、知らないよりはざっくりでも認識できるのはありがたい。知った気にならないための自制心があるなら。個人的なことは政治的なことって御上先生のキーフレーズやった気がするけど、その出自を知れたのも良かった。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

ウェーバー読んだ事ないし、哲学とかほとんど読んだ事ないし大丈夫かなと思いながら、でも入門書だし、と思って手に取った。はっきり言って難しかった。調べながら1日4、50ページとかの超スローペースで読んでなんとか理解できた。

ウェーバーの論考を読んで感じたのは、彼の思想が単に過去を分析するものではなく、現代社会の本質を鋭く捉えているということ
合理化や価値の多元化といったウェーバーの概念が、今の私たちが直面している問題と深くつながっていると思った

本に含まれるのはウェーバーの考えの一部分だけど、とても鋭くて柔らかい考えだと思った。めちゃくちゃ頭いいし、著者も言ってたけどバランス感覚が抜群というのも理解できる。単なる理論ではなく、現代を生きる私たちに通じる問いを投げかけてくれ、自分がどのように生きるかを考えるための視座を与えてくれるものだった

入門書なのに難しかったな、ということで星3

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

自分自身アーレントの主張にそこまで賛同していないことや関心が薄い議論が多い(全体主義や民主主義)ため、ペラペラ読んで終わってしまった...。
また時が来たら読みたい。

「複数性」を広げるという概念は、真新しい語彙であり、興味深かった。政治の討論を通じて、「複数性」を広げ、我々はより人間に近づくことができるとのこと。

ネットリンチが当たり前の社会はどうなるか？

仲正昌樹

時事的な事柄に関して思ったことを羅列しているように感じた。

タイトルの
ネットリンチが当たり前の社会はどうなるか?
に対しての筆者の結論が全体主義的なことになることを言いたいのか最終的にわからなかった。

そもそもどちらかを完全否定することはできないと言いたいのであれば、お互いの主張を認め合える社会などの理想論やまとめが欲しい。

結局これらの時事問題に関して自由論とかを持ち出して解説しているものの、それで結局自分の思いが伝わってこない

いまを生きるための思想キーワード

仲正昌樹

●●について知りたい！と、目的を持って読むならオススメだけど、時間潰しとして読むのには内容が難しく感じた。

ノート片手に読まないと、内容がうまく入ってこない。

哲学書としては良書である。

日本とドイツ 二つの戦後思想

仲正昌樹

前半部分は必読。日本とドイツ両国の第二次世界大戦の戦争責任、それに対する反省を巡る議論、戦後における「国のかたち」について、両国の地理的状況、政治状況等からその差異を論じている。民族とは何か、国民とは何かという隠れた深い論点が含まれており、紙幅の関係で踏み込みきれてはおらずそれ故難解ではあるが、読み応えがある。
後半には日本とドイツにおけるマルクス主義やポストモダンについての動きについて書かれているが、個人的にはあまり興味がもてず、必要なときに再読すれば良いと思い、さらっと見ておいただけで済ました。

現代哲学の論点 人新世・シンギュラリティ・非人間の倫理

仲正昌樹

良くも悪くも淡々とした記述が多いので、興味のあるところはめちゃくちゃ面白く、興味のないところは「ふーん、そっすかぁ…」といった感じ。
個人的には、前半は退屈、後半は最高に面白かった…のですが、興味の有る無しの問題かな。
知的な刺激によって、何らかの話題に興味を持たせてくれるような本では…ほとんどないです。
とはいえ、短い説明で、ある論点の歴史をざっとコンパクトに説明してくれる手つきは、さすがは仲正センセイだなぁと思いました。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

言葉が難しくてなかなか理解できなかったが、マックスウェーバーという人の雰囲気を掴むことができた。
もう一度読み返したい

〈宗教化〉する現代思想

仲正昌樹

人間が世界の在り方について語るには、常に何らかの形而上学的前提に頼らざるを得ない。その点では、マルクス主義もキリスト教もポストモダンも共通しているという。仲正昌樹は、この「〈宗教〉化する現代思想」の中で、先人の形而上学的な思考枠組みを克服するつもりが自らもその形而上学的な思考枠組みに陥ってしまう過程を延々と描いている。
この循環を脱する方法は著者曰く存在しない。このような状況の中で私たちはどのようにしたらよいのだろうか。著者は哲学・思想において重要なのは結論ではなく、その思考過程にあるとする。無意識レベルの形而上学的な前提を「適度に」疑いつづける「相対主義者」であることを著者は勧めているように思える。