仲正昌樹のレビュー一覧

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

学生時代にマックス・ウェーバーの本。
正直、先生のいうことだけでは訳分からなかった。
テストが大変だった記憶がある。

この本がもっと早く出ていたら、学生の頃きっと助かったなあと思う。そのくらい分かりやすい。ポイントがさらっと押さえられている。とてもいい。
いま改めて読んだら、ウェーバーって結構新しい人で、すごい人なんだなあと思った。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

アーレントって誰かというと、師のハイデッカーと不倫関係に陥るも、全体主義を批判した本を書いて一躍有名になった人。

この人の政治というのは、どうも私が思っていたのよりギリシア哲学的なものが含まれている気がする。
しかも、その問われる場面が日常にありうるものだからなおのこと。

分かりやすく書かれている本。
ただ、私はもう1度読んだほうがいいかも。

集中講義！アメリカ現代思想 リベラリズムの冒険

仲正昌樹

第二次世界大戦前後から9.11以降の現在に至るアメリカの政治思想の歴史を、その時々の政治的状況を顧みながら概観する。「アメリカ現代思想」と言っても、アメリカに拠点を移したヨーロッパや非西欧圏出身の思想家なども含まれるので、本書がカバーする範囲は広い。

第一講ではロールズ以前のアメリカの思想状況として、全体主義を批判し自由を擁護したフロム、ハイエク、アーレントなどが紹介される。

第二講以降は、ロールズの正義論と、それに対するリアクションとして展開された種々の思想が時代を追って紹介される。

ロールズに対する種々の批判や応用、広義のリベラリズムとポストモダニズムの関係などを解説した第三講〜第五講が本書の最大の見所だと思う。
厚生経済学者のアローやハーサニは、格差原理と同等の考え方は功利主義の理論の中にも含まれていると批判した（マクシミン・ルールや平均的効用最大化原理など）。
ドゥウォーキンは、ロールズの議論を法哲学に応用し、「平等の配慮と尊重」を原初状態において既にある自然権として明確に位置付けた（【権利基底的リベラリズム】）。
ノージック、ブキャナンらの【リバタリアン】、マッキンタイア、サンデルらの【コミュニタリアン】からのロールズ批判は周知のとおり。

ほかにも：
ウォルツァー、テイラーなどのコミュニタリアン左派による【多文化主義】と、ポストモダニズムから影響を受けた【差異の政治】（多文化の“共生”は多数派の勝利を意味するとして退ける）との対立。
画一的な正義は新たな抑圧を生むとして主流のリベラリズムを批判したコノリー（【戦闘的リベラリズム】）と、個人のアイデンティティーの確立には【他者による承認】が不可欠と主張するテイラーとの対立。
私的領域の問題として政治的課題から外されていた「家庭内」の問題には、職業やジェンダー分業といった“公的”な問題が入り込んでいるとして“公的領域”の拡大を図った【ラディカル・フェミニズム】、etc。
ポストモダニズムからの影響を受けたこれらの思想は、伝統的／西欧中心的／男性中心的な“多数派”の土俵で相撲を取ることを拒否するものと言えるだろう。そして彼らの主張は簡単に退けられるものでもない。

第六講で紹介されるローティは、ポストモダニズム的な視座から前期ロールズ的なリベラリズムを批判する思想の最たるものだ。ローティは、リベラルな道徳観は人間本性から出る必然的なものではなく、偶然的なものに過ぎないと主張する（【リベラル・アイロニスト】）。
『正義論』では“人間本性”的なものを想定せざるを得なかったロールズも、後年にいたって「正義に関する合意」は哲学的なものではなく、あくまで政治的なものであるとして、自身の主張をやや後退させており、ローティはこれを評価している。

第七講〜第八講では、ハーバーマスに代表されるフランクフルト学派や、インターネット社会の“サイバーカスケード”現象を危惧したサンスティンらの【討議民主主義】、アメリカの自由民主主義が孕む矛盾（共同体的価値観の喪失）を指摘したフランシス・フクヤマの【歴史の終焉論】、非西欧文明の脱西欧化を指摘したハンチントンの【文明の衝突論】、市民社会の拡大によるグローバル民主主義が【ジハード対マックワールド】（非西欧vs西欧、伝統文化vsグローバリズム）の対立の深刻化を救うとしたバーバー、異なる価値観をもつ者同士の緊張・対立・連帯を含む相互作用を重視したネグリ＝ハートの【マルチチュード論】、ロールズの正義論は途上国には適用できないと批判したアマルティア・センの【潜在能力向上論】など、正義や民主主義を巡る議論及び思想家が紹介される。

自由や民主主義といった、西欧的（とされる）価値観をとことん相対化しようとする試みの歴史はスリリングで読み応えがあった。
ロールズの正義論に関して疑問に思っていた部分（人は原初状態で本当に同じ選択をするか？）への批判を知ることができて有益であった。

個人的には、相対主義的なローティよりは、ドゥウォーキンの自然法論や、ウォルツァーやテイラーなどのコミュニタリアン左派の議論に共感を覚える。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

専門分野が多岐に渡るマックスウエーバーについての入門書という難しい問題に対して、その著書を読むことを通じて当たられた本書の挑戦が見事に当たっていると思います。本来、ウエーバーを学ぶには相応の覚悟が必要だと思いますが、その知識の一部でも正確に知る事ができる本書は有難かったです。
著者も序で書かれているように、やはり専門的な内容にもなるので、学生になって講義を受けているような姿勢で読まなければならない面があります。私は第3章が少し難しく感じました。
第1章・・・キリスト教の各宗派の思想と、資本主義の関係について
第2章・・・政治を扱う人の種類や、政治形態としての官僚制について
第3章・・・学問として社会科学をどのように行っていくべきか
第4章・・・学者、教授としての姿勢

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

　マックス・ウェーバー入門書としてまとめられたものですが、「それぞれのテクストがどのような意味において知的に刺激的なのか、これから学者になろうとしている人、あるいは、少なくとも、学問と本格的に取り組もうとしている人の目線、言ってみれば、「学者の卵」目線で読んでいきたい。」（p１８「序」より）と著者は単なる古典の「紹介」ではなく、読者の積極的な「読み」を要請しています。こうした姿勢は内田義彦『社会認識の歩み』（岩波新書・青版）とも共通しているように感じます。
　本書はウェーバーの膨大な業績の中から、宗教社会学（『プロ・倫』）、政治観（『職業としての政治』『官僚制』）、社会科学方法論（『客観性』『社会科学の基礎概念』）そして学問観（『職業としての学問』）の4つの柱を設定、古典を古典として読むことの大切さを丁寧に説明しています。選択はバランスがとれていると思います。
　こうした著者の立場は、「”現代日本の直面している課題”に対する”答え”を手っ取り早く知りたかったら、西洋の古典でなく、時事ネタ本を読むべきである。古典は、予言の書ではない」（p１８「序」より）というもので、人によっては突き放した言い方に反発を感じるかもしれませんが、わたしはこの姿勢には大いに共感します。
　一方で、本書「第四章ウェーバーの学問観」では「ウェーバーとSTAP細胞問題」（p200～）という時事問題を取り上げ、ウェーバーの考え方の切れ味を実演してみせているところは興味深いところです。
　個人的には、著者が本書では取り上げなかったウエ－バーの『政治論集』（ウェーバーのフライブルク大学教授就任講演から第1次大戦中・戦後の『職業としての政治』に至る身を削るような時事論文も収録されている）、『社会学・社会政策論集』（講演『社会主義』が含まれている）、さらに第一次ロシア革命に触発され取り組んだ『ロシア革命論集』といった分野について、著者の読み方を参考にしながら、読みを深めていきたい、と大いに触発されました。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

著者とヴェーバー両者の深い知識と知恵が調和している。文章も小気味よく、回帰して読み返したくなる入門書。……あとがきの毒づきっぷりは謎だが。何か嫌なことでもあったんでしょうか。
本家(？)「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」も近々読みたい。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

この本を読む前は、アーレントについて、ナチスの全体主義を糾弾した人、ということしか知らなかった。なので、バリバリの個人主義の人かと思ってたら全く逆だった。

物事を単純化し、画一的な思考に陥ることを嫌い、言論活動を重視した共和主義者。他者と意見を交わすことでヒトは「人間性」を身に付けていくという。

著者はアーレントの言説を援用しつつ、近年メディアやインターネットに蔓延する、複雑な事象の単純解釈や、短絡的で画一的な思考様式や、「傍観者」が自由に意見を言いにくい風潮に警鐘を鳴らす。

「複雑な物事を複雑なまま捉える」……なかなか難しいことではあるが、とかく物事を単純化して理解したがる自分への戒めとしたい。
多角的に思考できる冷静な「傍観者」でありたい。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

アーレントの哲学は、両端に偏らないが、かといってどっちつかずでもなく、複数性というものを主張しており、他を排除しようとする風潮を批判するもので、今の世の中では、ほとんど実現できていないが、今学ぶに値する哲学である。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

面白かった。

　マルクス主義の理論では、「階級」という仕組みが生まれたことによる不自由から人類の本来的な価値を「解放」するという考え方なのに対し、アーレントは、「解放＝自由」ではなく、自由とは本来、市民が物質的な制約に囚われずに「活動」している状態と考える。解放を目的とするのではなく、共同体の「共通善」を探求することにより自由が現れて来るのだ。

　貧困や障害という「不幸な人々」への共感を人間の「自然な情の発露」と見なして弱者を苦しみから救うことが政治だ、という論調は、「人間としての正しい在り方」を押し付ける排他的な価値観に繋がりやすい。

アーレントは、そういうヒトとして生まれたことよりも、人格＝仮面を演じることを、人間の条件としてより重視している。公共における役割をきちんと演じることが、よりよい政治的共同体を形成していく。法的な差別は失くすべきだが、「社会での差別を廃絶することはできない」し、「強制すべきではない」ということだ。

　そうした共通善＝公共善の構築のために市民が養うべきものとして、アーレントは「判断力」を重視する。そこには善/悪の道徳的判断力に加え、美的判断力がある。この判断力は伝達可能であり一般性がある。言葉にされる「美しい」という判断には、潜在的に他者のまなざしが入り込んでいる。それが共通感覚として、自分の感情や感性を調整する作用を持つというのだ。私達が思考を内＝私から外＝他者へと拡げることができるのは、この「拡大された心性」のおかげであり、それによって私達は、他人とお互いの考えを伝達し合いながら、共通の価値観や思考形式を形成することができるのだという。

　判断力→共通感覚→拡大された思考様式→活動→公共性というラインで、アーレントは活動者＝役者(actor)の視点から政治を語った。この演劇的な視点での捉え方では、「公衆＝観客」の立場がより重要になる。芸術作品が芸術として成立するためには、その美を判定する「観客」が必要ということだ。

　ここまで読んで、腑に落ちた。多くの人が政治に関心を失ってしまった理由は、政治に関わる有り様から「美」が抜け落ちているからだ。道徳教育の重要性を訴える人はいても、「美醜教育」の重要性などは議論もされないのではないか？
「美醜と善悪は分けて考えるべきだ」という人もいよう。しかし、例えば子供の価値観の形成において、この２つを切り離すことはできないだろう。「本物の美」を教えることは難しいし、それこそ自分で見つけるものだと思うが、「醜」を教えることは可能ではないだろうか？そういうことが社会から抜け落ちているような、そんな読後感を持った。

いまを生きるための思想キーワード

仲正昌樹

中央法の入試で動物化の項が出されていて、感動してしまった。受験後すぐ購入。大学生になって何度も読んでいる。名前がライトなので中身も薄そうだが、そんなことはない。文系のみならず理系の人も読んでもいいだろう。文系生はここらへんまで知っているか知らないかでは議論の質が全然違うのでこの本でもなくてもいいのでここらへんまでは知っておいて欲しい（結構切実に）
筆者にはどちらにも偏らないでいようという様子がなく、冷静にキーワードに沿って説明をしつつ、さらっとつっこんで自分の意見もいやらしくない程度に入れてくるスタンスが好きだ。

集中講義！アメリカ現代思想 リベラリズムの冒険

仲正昌樹

この本を一読すると他の米国政治哲学系の本を読む際に見通しが良くなります。また、ロールズ以前、米国の政治哲学関係者が抱えていた危機感などにも丁寧な解説がなされています。おすすめです。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

21世紀も間近になった頃に大学入学、研究を本格的にはじめたのは2000年代後半というな私は、日々「なんでこんなことになっちゃってるの!?」と叫びたくなるような哲学・思想（と社会との関係）に関する問題にぶちあたることが多かった。――たとえば、「どうして浅間山荘に閉じこもった連合赤軍は仲間同士で殺し合ったのか？」とか「なんで『総括』という言葉がリンチを指すようになったのか？」とか、「なんでこんなに現代思想は、ライトなノリで明るくたのしく語らなくちゃいけない感じになっちゃったのか？」とか。
本書は、そうして日々ぶつかりながらも、その答えを見出す術同市もなく、喉にささった魚の小骨のようになってしまった問題たちを、一気に溶かしてくれた感じがする。
私と同世代の、研究者の卵たちは、いろいろな現代思想の本を読み、それを吸収して、自分の研究にいかしながらも、それらの思想の位置づけなどを把握するのにものすごく苦労しているんじゃないかと思う。私自身もまさにそんな最中にある。そういう「地図」も持たずひとりさまよい歩き続けてきた私にとってはとてもありがたい本だった。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

いわゆる「現代思想」の入門書として非常に出来が良いと思う。特に日本でどのようにして現代思想が形成されてきたのかの背景について知ることができたのが良かった。2000年代中期ぐらいまで流れをカバーしているというのもポイントが高い。僕のようにこれから現代思想っぽいことをやろうかなーと思っている人以外にも、大枠としての社会「理論」に興味があるなら断然お勧め。また、理論の価値がよくわからないという実証主義の人たちが読んでも面白く読めるのではなかろうか。

集中講義！アメリカ現代思想 リベラリズムの冒険

仲正昌樹

現在の宗教を考える上で、特にアメリカにおいては政治を考えなければならなくなっている（そしてその逆も然りである）。ということで何か政治哲学に関する入門書をと思い、手を出したのがこの本である。

僕の政治哲学に関する知識はほんのりハーバーマスやテイラーについて知っている程度であった。その程度の知識しかない者にとっても、本著は非常にわかりやすいと思う。特に、現在どのような思想があって、それはどういう経緯で生まれてきて、どういうところで対立しているかという全体像が見事に整理されている。また、日本の政治哲学思想についても少し言及してくれているのも嬉しい。

アメリカの事例なので、必ずしもこの本を読むことで日本の政治哲学を解き明かすことにはならないのだが（次回は筆者の日本の現代思想に関する本を読もうと思う）、少なからずアメリカ的なもの（≒グローバリズム）と（追随するにしろ迎合するにしろ）向き合わなければならない日本にとっては、充分にアメリカの現代思想は追っていく価値がある。これが本著の最後に述べられたところであり、僕も深く同意する。

個人的には今のところ、日本はアメリカやヨーロッパ諸国のようなグローバリズムにいくというよりも、国民国家的な性格が強いしむしろそれを活かすべきだと考えているが、このあたりの思想も今後様々な議論を追っていくことでどう変化していくことだろうか。また、宗教学徒として、マスレベルでの「宗教」についても、グローバルな流れの「宗教」からどの程度日本の「宗教」が特質性を持っているかを絡めて考えていきたい次第。

いまを生きるための思想キーワード

仲正昌樹

昨今において、様々な所で語られる言葉の幾つかについて、著者の考え方が書かれている。

よもすれば、私たちはこれらについて語る時、世論のコピーになりがちなのを、改めて自分自身で考える大切さを教えてくれていると思う。

以下、ややネタバレも含むが、この本で取り上げられているキーワードを元に、沸き上がってきた私の考えを整理してみた。

正義
更生なルールを追求する議論から、心の奥底にまで入ってきて導きを与えてくれるような正義論への移行

善
何が善かを特定しようとすれば、主体的に係わらなくてはならなくなると思う。
日本のように、自分の立場をはっきりさせなければ生死に関わるような宗教紛争もない国では、抽象的、曖昧、日和見な態度で、善を特定しないことが身の守りなのだろう。
確かにそれは、戦争に突き進んだかつての日本、あるいはナチスドイツのような状況を産まずには済むかもしれない。
しかし、そのままでいいのか。
長いものにまかれろで済んだ、高度成長期は既に過去。
これからは、自分にとって何が善かを語らなければ、個としてどう生きるべきか、わからなくなってしまうのではないか。

承認
『人間関係や仕事や勉強がうまく行っているときは、自分が「認め」られているかどうかなどとわざわざ考えたりしないが、いったん「認められていない」と”気づく”と、どうなったら再び認められることになるのか、見当がつかなるなるからである。周りの人も、どうしたら、本人が認められていると確信する＝自信をもてるようになるか分からない。』
世間の大筋の流れに載っていられた時代は、周りに合わせていればよかった。今はもうそういうものはない。
自分で自分を承認できる基準を自分の内に持たなければならない。
それは、【質の良い読書】によるものと、私は考える。

労働
あくまでも金を得る手段か、社会の一員であることを示すためか、「好きな事を仕事にしている」などの喜びのためか、食べていくためと労働を切り離すべきか、自己実現を目的とするのか。
労働というものの意味が崩壊している。
「労働に向き合わない自分」と向き合わなければならないことに、まだ、特に日本人は、慣れていないのに、それと向き合わなければならない情勢を迎えている。

所有
ネットでの匿名が本名での活動か、どこまでも自分の個人情報で、他人の権利であるデータなのか。
金銭的、物理的なものは無料シェアに移行する。
これが、あるいは個々までが「私」というアイディンティティが不明になり、どんどん希釈されていく。
どこに、何によりどころを求めればいいか、その答えもどんどん遠くなっていく。
この先、どうなるのだろう。

共感
共感というものは、すでに食いつくされてしまったように思える。
今のように情報がこれでもかというくらい溢れまくる様になる前は、率直な自分の「感じ方」だけがその場に存在した。
だから共感できたのだと思う。
しかし、今は感じる前に、というか感じる必要を忘れさせるほどの情報が溢れている。
あまりに多いので、自分が必要と思う情報だけを選択する。
本当に相手が困っていても、それが選択基準ではなく、自分の「お気に入り」や「いいね！」が基準なのだ。
よほどの震災でもなければ、「共感」は不要になってしまったのだろう。

責任
小沢一郎氏や堀江貴文氏への裁判所や検察の対応を見ると、本当の責任追及とはなにか首をかしげてしまう。
東電もオリンパスもそうだ。
明らかに間違っているものを罰しようとするのではなく、単なる祭りになっている。
責任追及ではなく、個々が「これに対してどう対処しようか」と知恵を絞り行動することもまた大切なのだが、それが欠落しても責任追及は、本当の公正さを欠いてしまうように見える。

自由意志
結局、完全な自由意志など存在しない。
何かに影響され、無意識の内に選択している。
時々、その選択について「これでいいのだろうか」と怖くなる。
その選択や怖いという感情を承認するために、また何かを再び無意識に選択する。
しかし、そのことを、人はしばしば、「素晴らしい自由意志」と勘違いする。
そして、それを繰り返すのだ。

自己決定/自己責任
『客観的に、”自業自得の人間”と”自己決定できない状況の犠牲者”の区別をすることは可能なのか？
あるいは、皆犠牲者か』
区別できないこと、とことん相手のために責任を負ってでも助けることに躊躇してしまうこと。
これは共感力の欠如とそうせざるを得ない全体主義のおかげ。
この問題を解決に近づけるのが「ベーシック・インカム」ではないのか。
この章で触れられているロールズの「現代正義論」を再読したい。

「心の問題」
『フランスの哲学者フーコーは、精神医学が元々、～社会の秩序を保とうとする法的権力の要請に対応する形で理論を形成し、犯罪者の精神鑑定などを通して司法に貢献することで、社会的ステータスを獲得したことを指摘している。正常＝規範性（normality)から逸脱する異常者(abnormals)たちから社会を防衛しようとする、治安（security)に対する社会の要求が、精神医学的言説に権威を与えたのである。』
つまり、社会のありように寄って、どういう精神が正常か異常かはいくらでも変わる。本当の基準等などないということだ。
よく考えたら恐ろしいことになる。
ベーシック・インカムによって、「働かざるもの飢えるべからず」が当然になったら、今の精神診断基準なんて通用しなくなるかもしれない。

ケア
『「ケア」が人間の生活に不可欠だという前提で、教育や訓練などを通して、家族を中心にとする身近な人同士の関係を蜜にし、支えあうべき、というような価値観を各人に-半場強制的に-植えつけようとする保守的なイデオロギーが、ケアの倫理を培養土して育ってくる恐れもなくはない。…様々な「自由」の土台を掘り崩す危険も孕んで（はらんで）いる。』
すでにそれは起きている、だたそれが潜在化して苦しんでいるのにそれを感じないように洗脳されているか、そういう人達の声が「家族で支えるべき」という考えに抹殺されているかのどちらかである。
どうすればウォール・ストリートのデモのように、顕在化できるだろう。

ＱＯＬ（Quality of Life)
これからますます、医療の選択肢と情報は増える。その時にほんとうに必要なのは情報やサービスそのもの以上に、患者や患者の関係者の心の持ち方ではないか。結局それが情報を選択するのであるから。

動物化
昔、人間性と教養は一つだった。今は人間性、いや人間そのものがなくても、インターネット上に教養がむせ返るほど積載されている。
教養や情報が人間を媒体とすることを必要としなくなり、独り歩きしている。
これが人間の動物化の所以。
しかし、これもどこかで壁にぶち当たり、結局その時代に象徴されるような生身の人間を媒体としての教養、知識の伝達が起きるのではないか。
現代において思いつく方法とは全く違うかもしれないが。

「歴史（＝大きな物語）の終焉」
Ａさんは歴史というモチーフで自分を権威付ける物語を形成する。Ｂさんもやはり同じ歴史を使って自分を権威付けする物語を形成する。
時の権威に寄って、Ａが肯定されたりＢがそれをひっくり返したり、さらにＣが出てきたりのパワーゲーム。
歴史なんてそんなこと。と言いたくなる。
その歴史にも目的があって、それも終焉するということか。
『「歴史の目的」が消失することで、「人間」が目指すべき共通の理想も消失する』という。
その先は、ユートピアか地獄か。

二項対立
以下、Twitterを利用する際のガイドラインとしたい
1）二項対立図式は、対立・論争しているかのように見える両陣営が、それぞれどのような価値観や世界観を背景にしているかを明らかにするために使うべきである
2）感情のもつれとかそれまでの成り行き、単純な誤解・理解不足のために”対立”しているだけであって、本当に理論的に対立しているわけではない場合が多い-というより、圧倒的多数である-ことに留意すべきである
3）したがって、表面的な言葉遣いの対立だけがら二項対立図式を描くのは避けるべである
4）自由主義/共同体主義とか、財政再建路線/経済成長路線のように、それぞれの立場の論拠を掘り下げて考えると、必ずしも対立していないと分かる場合が多いことに留意すべきである
5）既存の二項対立図式が誤った前提に基づくものであったと判明したからといって、問題が解決するとは限らないと最初に認識しておくべきである
6）二項対立図式が存在するからといって、問題が解決することが、必ずしも当事者にとって不幸であるとは限らない、と認識すべきである。
ネットなどの”二項対立”論争に参加することで、孤独を紛らわし、生きがいを感じようとしている人、有名になろうとしている人たちには、こんなことを行っても無駄だろうが。

決断主義
先行き不透明な時代は、決断してくれる指導者がもてはやされる。
もやもやを払拭してくれるように思えるのからだろうか。
ヒトラー、小泉純一郎もそうだという。
しかし、決断を人に委ねすぎると、結局バランスを失って倒れるのではないか。
「自分では決断しない」というのもまた自己責任において下した決断なのであると、客観的に自覚すれば、自分で決断しようという気になるのだろうか。

暴力
かくして、諸先生方、警察、裁判所その他もろもろは、間違った取り調べや裁判を正当化し、経済問題は人口減少のせいでどうしようともないと行って、何の手も打とうとしない。
利権を取られたくないという恐怖心を克服して、むだな暴力を手放していただきたいものである。

アーキテクチャ
『”私たち”の意識は、周囲の自然的あるいは技術的環境によって既にかなりの制約をうけており、その範囲でのみ「自由」があるのではないか、と思えてくる。』
しかし、その「周囲の自然的あるいは技術的環境」も、実は無意識の内に自分で選んでいると思うと、また違う選択肢が見えるのではないだろうか。

カルト
以下、私自身も留意したい
『実態がよくわからない内から、安易に、『協議に問題があるはずだ」とか、「おかしな協議によって若者が狂気に走っている」などと決めつけるべきではない。何の科学的・法倫理的検証もないまま、「教義が悪い」という前提で、その宗教を信じる人全てを犯罪者扱いするのは、「信教の自由の原則」をなし崩しにしかねない危険な徴候だが、日本では、大学の教員やマスコミに登場する評論家、大手出版社のベテラン編集者などにも、その肝心な店が全然ピンと来てなさそうな人が少なくない。そういう人は”カルトの恐怖”を語っている自分自身が、”フリーメーソンの陰謀”並の”雑で大きな物語”にはまっていることになかなか気付かない。』

イマジナリーな領域への権利
この本の中で一番難しいお題かもしれない
『「自己決定」のための基礎としての「自己」自身を再想像する（メタ）権利である』
まず、こういう権利があることに驚いた。
進学先、医療等、私たちは常に選択と自己決定に迫られる。
しかし、「自己」がどういうものか、どうしたいのかが分からなければ、それに関する決定もあやふやになってしまう。
よもすると私たちは、自己決定とは名前だけの他人や世間体からの決定を強要されたり、自己決定の機会を見過ごしてしまうことにもなりかねない。
だから『人生の重要な場面において、他者の助けを借りながら、「私」は何を求めているのか、どうなりたいのか、「自己」のイメージを（再）形成する機会を設定して貰う権利』を顕在化させ、意識しなければならないのである。
そうしないと、性虐待を受けた人が、ポルノ産業でお金を稼ぐ事を正当化するために、性虐待の経験を商品としてみなすということが起きる。
これは他人から強要された価値観を間違った仕方で内在化することだ。
この人が新しい自己決定をするためには『人生の重要な場面において、他者の助けを借りながら、「私」は何を求めているのか、どうなりたいのか、「自己」のイメージを（再）形成する機会を設定して貰う権利』が必要である。
『今の日本では、「イマジナリーな領域への権利」が法的理論の上から払い落とされたままではないだろうか。
これについての議論がもっと顕現化すれば、失業、貧困、格差社会、そういう人達が受ける差別などの問題に、今までと違った角度で光をあてることになる。

人間
倫理として、医学技術から見て、環境問題の一貫として、そして法的にも。
一口に、「人間とはこうである」と言えなくなってきた。
個人的には、「人間とは」の前に、質の良い読書によって自分の内に確固とした、且つ柔軟な基準を気づきたいと願っている。
それが、「人間として私はこうありたい」というものを作ってくれるのではないかと思うからだ。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

日本の現代思想を学ぶ入門書としては最高の書籍だと思う。
ポストモダンをいきなり語るのではなく、マルクス主義からの流れで書かれているので、その成り立つ背景なども学ぶことができ、より理解がしやすい。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

80年代を中心に流行った、「現代思想（ニューアカデミズム）」の思想がどのように生まれ、どのように展開されたかを中心に戦後の日本の思想をまとめた本。３部に分かれて解説している。

第１部（1.2章）で、戦後マルクス経済学がどのように日本に普及し、その限界があったかを述べている。具体的には、農労派（社会党系）や講座派（共産党系）の違いなどから始まり、全共闘、丸山や吉本などの思想にもふれながら、日本の左翼思想の高まりについて述べている。

第２部（3.4章）では、構造主義から、諸外国のポストモダン（脱構造主義）がどのように展開したか、特に生産から消費へと流れる中で、変化があったこと、またフランスのポストモダンの思想を中心に扱っている。

第３部(5.6章）では、1、2部を受けて、日本の現代思想がいかに展開したかを述べている。第四部は、筆者のまとめであるが、これについては賛否両論があるのではないだろうか。

現代思想を簡単に振り返り、日本の現代思想の地図ができるような良書だと思う。このような類書が少ないために、このような本が多く出ればよいと思うが、やはりそれぞれの専門を越えてこのような通史的な物を人は少ないのだろうかと思った。

集中講義！アメリカ現代思想 リベラリズムの冒険

仲正昌樹

ポストモダンの残滓の中で大学生活をおくり、思想や哲学も一通り出尽くした後で、もはや「倫理学」しか残されていないのかな～と妙に達観してた（させられた）往時だったけど、
ほぼ眼中になかったアメリカに、新しい思想潮流が生じていて、それが今やメインストリームにまでなっているとは・・・まったくもって知りませんでした。
当時このことを知っていたなら、だいぶ読む本や研究テーマが違ったのにな～、残念。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

マルクス主義に端を発する近代思想からポストモダンへの思想の変遷をコンパクトにまとめていて、現代思想って結局何だったんだべ、という僕のような今さらながらの入門者に打ってつけ。本書を通じて思想史を概観すると、ポストモダンはまるで保守と左派という連星の周りをグルグルと振り回されながら周回する人工衛星のようだ。思想は今、危機的低迷を迎えているというけれど、人は生きている限り必ず何か考えているもの。ましてやこの難しい時代だ。狭いニッチでミクロな分析に甘んじる現代思想の残り火が、やがて思いがけない方向へとスイング・バイで飛び出していかないとも限らない。がっぷりと組み合うに値する面白い地平が待っていそうな気がする。思想は死んだと物わかりのいい顔で切って捨てるのは、今少し早計かも知れない。

集中講義！日本の現代思想 ポストモダンとは何だったのか

仲正昌樹

「あとがき」が読んでいて笑ってしまうくらい痛烈である。
戦後のマルクス主義の隆盛からフランスの現代思想の輸入と80年代ポストモダン論の隆盛と落ち込み。2006年当時の言説状況までわかりやすく概説している。すらすら読めた。