仲正昌樹のレビュー一覧

現代哲学の論点 人新世・シンギュラリティ・非人間の倫理

仲正昌樹

仲正先生の前作（現代哲学の最前線）がかなり自分のツボを押さえてくれていたのでこちらも手を出してみた。
結論、前作の方が痒い所まで手が届いていた（内容の深さも網羅性も）ので、期待値は超えなかった。
ただひとまず専門用語と文献、概要さえ教えてもらえれば自分で勉強できるので、手引書としてこのようにまとめてくれるのはありがたい。
リベラルな優生学から自己進化、果てはトランスヒューマニズムに繋がる過程がかなり面白そうだったので、これらを2024年の学習テーマにしたいと思う。

ヘーゲルを越えるヘーゲル

仲正昌樹

0986. 2019.12.17
現代の哲学者たちはヘーゲルの絶対精神に重きをおかない。というのもそうした普遍的理性・普遍的道徳に到達する保証はどこにもないからである。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

やはり最後まで一気に読んでみて感じたことはただ一つ、解りづらいの一言である。それは本書がわかりづらいのではなく、ハンナ・アーレント自体の考え方が非常に中庸的というか、世の中のわかりやすい議論が白が黒か左か右かといった風潮の中で、極論はなくあくまで白と黒左と右の中間地点にいるからではないだろうか。これはよく考えれば当たり前のことで、日本の政治を見ていれば感じることが多い。政党全体でまともな頭の人たちがあれだけ集まっていて、与党と野党の意見がすっぱり割れるなんて事はあり得ない。ましてや100人を超えるような組織の構成員が全員右か左かなんてあり得ないし、どっちつかず、よく言えば双方の良いところどりになって当たり前だからだ。アーレントは著書「全体主義の期限」において全体主義の成立を説明するが、確かにマルクスの様に労働階級が資本家の搾取から解放されるための闘争とするのに対して、大衆が深く考えずに明確な意見に迎合していく危うさを説いている。これくらいならまだまだ基本的なアーレント読者にはわかりやすいのだが、極端な状態を極力否定していくイメージが私の中では強い。
私生活においても恋愛などから多くの学びと影響を受けていたと思われるが、そうした背景には本書は触れずに、あくまでアーレントになり切った筆者が、彼女の主張を代弁していく形をとっており面白い。またその解説も「分かりにくい」「掴みどころがない」事を大前提に書いてくれているおかげで、アーレントの今まですっ飛ばして読んでいた世界から、立ち止まって考える時間をくれるものとなっている。
世の中そんなに、左も右もはっきりしておらず、自分の意思を示さずに、ただ大きな力に流されがちな我々一般市民に対して、責任持った発言と行動を強く呼びかけ、自分主義から公共の利益に考え方をシフトする。そんな本来社会ができて当たり前の事ができていない現代社会。改めてアーレントが再注目されている背景には、そうした政治や考える事を避ける国民に対して大きな警鐘を鳴らしてくれる。
ちなみに本書の構成はアーレントの人物性に先ずは若干触れ、その後「悪」とは何か、「人間の本性」人が如何にして自由になれるなか、そして実践・参加することの意義と意味という流れで、アーレントの著書である「イェルサレムのアイヒマン」や「全体主義の起源」「人間の条件」を引きながら筆者自身の解釈を展開していく流れになっている。新書のページ枚数に纏めるのはその選択も大変だったであろうが、我々読者がアーレントに触れやすい内容だと思う。

統一教会と私

仲正昌樹

いま話題の統一教会の元信者だった著者の回顧録。この本を読んでるときに、周りの人たちがタイトルを目にした途端にギョッとする反応を何度か見たので、自分が思っている以上にインパクトがあるというか騒がれて、恐らく偏見や誤解も多く流布されてるんだろうな、と感じた。統一教会に興味があって手にした訳ではないけど、メディアで報じられる面だけで判断するのではなく内部の面からの情報も取り入れて、事実を把握することは必要だと改めて認識させられた。あと、信仰またはその組織としての良し悪し、客観的に見つめ直す、見つめるよう心がけるきっかけを与えてくれる一冊でもあると思うので、統一教会云々ではなく読んでみてほしい。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

メモ：
p142
私たちは日々様々な場面、テーマについて「価値判断」をしているが、それがどのような「価値規準」に基づいているのかはっきり意識していないことの方が多い。事実についての認識と「価値判断」が漠然と一体になっていて、いつのまにか”判断”している・そのため、他者との意見との食い違いが、事実認識のズレによるのか、拠って立つ価値の違いが判然としない。

p206
合理化の帰結として生み出された巨大な「鉄の檻」（＝国家資本主義の下での研究体制）が、「合理性」の尺度を見失ったまま運動し続けているうちに、自らの足場を掘り損じているわけである。

p216
多分野にわたって大きな業績を残し。政治評論家、政治家として活動したウェーバーは。、当時のドイツで最も偉大なカリスマ学者であった。彼のようになりたいと思う学者の卵は、少なくなかったはずである。そういう彼だからこそ、「個性」や「体験」を崇める傾向を厳に戒め。マルチタレント性を発揮するよりも、専門領域を見つけ、その領域に固有の「物」に打ち込むことの重要性を説く必要性があったのだろう。

人はなぜ「自由」から逃走するのか

仲正昌樹

エーリヒ・フロム『自由からの逃走』の議論の流れに則りながら、全体主義を可能にした歴史的・社会的条件を確認している内容。

関連する思想家・学者の論(ルターやフロイトなど)も多く引用しており、世界史的な知識の補足も多くあり、前提知識が少なくても読みやすい。

主に西洋近現代の話題だが、所々で現代日本に引き寄せた解説も入れてくれていて、その点も読みやすい。

『自由からの逃走』自体については、引用はまあまあ多いが要所要所だけ。
『自由からの逃走』を深掘りする系統の本ではなく、それを取り巻く諸議論を概観できる書籍。

所々で「詳しくはこっちも読んでね！」的に著者の別著書を参照するようにお薦めされるのが、上手だしなんか可愛い。

(メモ)
［"自己否定"して、より大きなものの一部になったつもりになることで、不安を解消しようとする］(p67)は、「時間や労力を既に投資していると、投資し続けることが損失だと分かっていても『元を取りたくて』後に引けなくなる」サンクコスト効果(コンコルド効果)で強まる面もあるのかなと思った。

同章のカルヴァン派の話題［努力できるということ自体が、自分が救われた人間に属していることの一つの前兆］(p77)でも上記と同じことを感じた。
［不安を一時期に忘れるために、勉強や仕事に必死に打ち込む］(p78)は自分もやりがちなので、心に留めておこうとも思った。

［不心得者を糾弾してやりたいという強い衝動ゆえに、"道徳にうるさい潔癖症的な人間"を演じる、あるいは、実際そういう人間になり切る人がいる］(p82)もとても身につまされる。
ネット上の「無断転載」「パクリ」で叩いたり炎上させたりする人の心理もこれに近い場合がありそうだと思ったが、［かなり安易な形で拡張したもの］(同)と説明があった。

現代哲学の最前線

仲正昌樹

主に20世紀の哲学史と下記の5テーマをもとに、思想家と論争がまとまっている。

1. 正義論
2. 承認論
3. 自然主義
4. 心の哲学
5. 新しい実在論

かなり難しかったし、これを1冊の本にまとめあげた著者の腕も異次元、、

p283（あとがき）
今まで全然分からなかった"哲学"が急に「したたかにいきるための知恵」に思えてきたら要注意だ。そういう時こそ、なかなか理解させてくれない、身体的に拒否感を覚えるような、手ごわいテキストを読むべきだ。

今こそルソーを読み直す

仲正昌樹

ルソーの入門書としてすごくわかりやすく勉強になりました。
とことん考え抜いた結果アイロニーに行きつく、この世の救いようの無さ

人はなぜ「自由」から逃走するのか

仲正昌樹

フロムの『自由からの逃走』に現代社会の文脈を含ませた解説書。フロムによれば自由には2つの側面があると述べており、それは「〜からの自由」という制約からの解放を意味した「消極的自由」と、「〜への自由」という自らの目標などを追求する意味の『積極的自由』があるという。

一見、消極的自由よりも積極的自由の方が本質的な感じがするが、実際後者は時に厄介な存在になりうる。自由であるが故に、不安や孤独を感じることは意外にあるのかもしれない。特に大学生の自分にとっては、ある程度のことは「自由」に決めれる年齢になってきた。しかしそれが原因で何をすべきか分からず迷走することになったり、自由であることに責任や重圧を感じることもある。

重荷に感じてしまう自由とは何か漠然としたもので、それ故に杞憂になってしまうのかなと思った。物事を可視化・明確化していくことは大事だなあと再認識。原作も読む。

今こそアーレントを読み直す

仲正昌樹

アーレントの思想がますます分からなくなった（いい意味で）確かに彼女のイデオロギーや思想の立場を定義するのは非常に難しい。アーレントをよく知らなかった時は、リベラル論者だと思っていたが、一般的には右寄りの認知されている、しかし日本では左派から評価を受けることも少なくない。複雑な理論であるが故に、右・左の二元論で片付けるのは不可能なのだろう。

「みんな」のバカ！～無責任になる構造～

仲正昌樹

「赤信号みんなで渡れば怖くない」という「みんな」の中に紛れ込んだ「わたし」の心理について分析。
改めて考えてみると、「赤信号はみんなで渡れば本当に怖くないのか？」いやいや、いざ事故が起きた場合、最後尾の１人、”特別な１人”が犠牲になってしまう。そのとき「わたし」は、「私のせいではない」と責任を回避してしまう。
筆者は、これを非倫理＝言い訳とし、日本企業の悪しき体質に言及をしている。「みんなの責任」をどうするべきか、考えさせられる一冊だ。

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

昨年はウェーバー没後100年という節目で色々とウェーバーに関する本が上梓されたが、こちらは2014年刊行の新書。講談社新書50周年のでかい帯がついていて、「彼の思考を知るということは私たちの社会と歴史について深く学ぶことである」との惹句が掲げられている。

本書はそんなウェーバーの思想を主要な著作を読み解いていくという形で辿るウェーバー入門書である。

第1章は彼の宗教社会学を『プロ倫』が取り上げられる。著者は「ウェーバーの「資本主義の精神」論の魅力は、「禁欲」「労働」「営利」という一見すると、互いに異質な三つの要素が、歴史の特定の局面で連動し、資本主義発展の契機となったことを、「天職」概念を軸にしてピンポイントで追跡したこと、そして、それによって経済史の中で（倫理的な）「観念」が担っている役割を探求する方法論を示したことにある」と述べ、「それは間接的に、特定の倫理的規範に従おうとする人間の主体性に対する期待に繋がる」（p.74）と述べる。

このことは、続く第2章で取り上げられているウェーバーの政治観でより深く追求されている。それが「官僚制」の問題である。西欧近代を特徴付ける「合理性」は資本主義を生み出したのだが、同時に個人の活動になるべく干渉しないことを原則とする一方で、大企業の活動を支えるために官僚制を整備しなくてはならないという矛盾にぶつかる。ウェーバーはこの矛盾を指摘し、民主制の二律背反的な性格を冷静に分析するのである。

第3章は、ウェーバーの方法論を「理念型」「理解社会学」などの諸概念を取り上げつつ、クリアにしている。ウェーバーはこれら基礎概念を相互に関連付けながら、社会学の主要な分析対象である「支配」「権力」「法」「団体」「経営」などの定義付けをした上で『経済と社会』の各論を展開するという方法を取っており、こうした方法は、タルコット・パーソンズなどにも引き継がれていった。

最後の第4章で、著者は現代日本の状況を具体的な事例として取り上げながら、ウェーバーが問い質した学者の姿勢について、『職業としての学問』を通じて明らかにしている。

どの著作をとっても読むのに骨が折れるウェーバーの代表作をコンパクトに解説しながら諸著作の関連が見通せるようになっている本書は、ウェーバー社会学の現代的意義を考える上で有益である。

悪と全体主義 ハンナ・アーレントから考える

仲正昌樹

※かなり自分の解釈，言葉が入っている．

■「大衆」とは
「全体主義」を支持するようなメンタリティを持つ人々．

「大衆」の対概念として「市民」がある．「市民」は，自らの利益を守ろうとする明確な意識があり，自分たちの利益を代表する政党を選んだり，要求を実現するための権利の主張やアソシエーションを結成するなどして，自分たちの利益を実現するために具体的な行動を行う主体を言う．（とはいえこれはアーレントがいう「政治」ではない，後述）

対して，「大衆」は，自らの利益のために主体的に動くようなことはせず，普段は政治に無関心だが，追い詰められた状況においては，普段政治に関わっていないこともあり「具体的な利益調整はまどろっこしくてよくわからない．何か現状を打破する一発逆転の秘策があるに違いない」という過度な期待を寄せるようになる．そして，そのニーズにこたえるわかりやすい物語（後述）を提示してくれる，「全体主義」を選ぶ．「物語」がもっともらしく，自分にとって都合がよければいいので，「物語」が正しいかどうかを検証するようなことはしない（つまりその「物語」が本当に正しいかどうかはどうでもよい）．

言わずもがな，第一次世界大戦後のドイツは，大戦での敗北，領土の喪失，巨額の賠償金，世界恐慌と人々は極限まで追い詰められており，かつ当日の社会民主党は民主的審議を重視するあまり有効な解決策を提示できなかったために，「大衆」を生んだ．


■「全体主義」とは
現実的な利益ではなく、そもそも我々の民族は世界を支配すべき選民であるとか、それを他民族が妨げているといった架空の「物語」を提示することで求心力を維持する「運動」．固定的な「国家」ではなく，常に「物語」の確からしさを更新しつづけて（＝「異分子」を設定して排除しつづけて）いかなければ，求心力を失って霧散するものなので「運動」と呼んだ．

■全体主義とアーレントにとっての「政治」
全体主義は，現実的な利益ではなく、そもそも我々の民族は世界を統べる選ばれし民あるとか、それを他民族が妨げているといった架空の「物語」を提示することで，「大衆」を惹きつける．その「物語」に疑義がさしはさまれると，全体主義は求心力を失ってしまうため，秘密警察（ゲシュタポ）により「物語」に疑義を呈する者は摘み取られていく．何をしたら反体制派と見做されることになるのかよくわからない状況を作り出すことで，言論が抑圧され，批判的思考，多様な考え方を涵養する土壌は枯れる．人々は自分の頭で考えて自分で行動を決める（自律）ことをやめ，提示された「物語」を受容して生きる．

とはいえアーレントは現実的な利害調整、妥協形成が政治のあるべき姿（本質）だと言っているわけではない．アーレントにとって政治とは，異なった意見を持つ他者と対話を通してぶつかりあい，相手は自分と異なった意志を持つ人間であって思い通りにはならないということにぶち当たりながら（これは苦しいことである）なお，相手の人格を尊重し，共存する道を探ることである．（「多元的（plural）なパースペクティヴを獲得すること」ともいう．なので，「政治」において具体的なもろもろの決定を行うことそれ自体の重要性は二の次で，そのための議論を通して相手の人格を尊重することを学べるような空間があること，が最も大切だということなのかもしれない？）

この，お互いを単なる生物学的な意味でのヒトではなく、自由な意思を持った自分と同等の存在として尊重し合う根拠になるものが＜道徳的人格＞であり，それを涵養する「政治」を行う空間が「公的領域」である．

全体主義は，人々から「公的領域」を奪い，「道徳的人格」を奪う．全体主義に慣らされた人々は、同じように世界を解釈して批判的思考を失くし（＝「道徳的人格」を奪われ），「異なった価値観や思考を持つ人間」として他者を認識し，対話をするという発想もなくす（＝「公的領域」が消滅する）．それはさながら，自分の頭で考え行動し対話する「人間」ではなく，号令で動く「動物の群れ」のよう．

これは私の考えだが，同じ物語を共有する人々との間だけで，居心地良く一緒に浸っているのは，気持ちのいいことかもしれないが，常にその「物語」からつまはじきにされる恐怖とも隣り合わせだろう．いい社会だとは思わない．



■ナチスドイツの組織構造
統治の安定をめざすなら，指揮系統が明快な組織構造にしたほうがよさそうだが，そうではなく，あえて複雑な組織構造になっていた．組織の内側にいてさえも，指揮系統の全貌が分からないようになっており，統治の矛盾を突けるような者はいない．そのうえで組織間でヒトラーへの忠誠心を競い合わせ続けることで，求心力を維持していた．また高い地位に行けばいくほどより多くを教えてもらえると感じさせるようなヒエラルキー構造になっていた．

■ユダヤ人迫害の段階的発展
ユダヤ人の迫害は最初からフルスロットルだったわけではなく，段階的に発展していったのだが，なぜ，ユダヤ教を捨ててほとんどドイツ人として生きているようなユダヤ人も対象になったのか．また，なぜはユダヤ人の国外追放やゲットーへの押し込めで飽き足らず最終的に「絶滅」を目指すようにまでなったのか．
そもそものナチスの統治の原理には，優生学的人種思想が組み込まれていた．言わずもがな，アーリア人種は全ての人種に勝る人種である，つまり，その血が多人種と混ざると穢されるという思想である．だから，ユダヤ教を捨てていようと，文化的にどの程度ドイツ人と同化していようと，「血」がユダヤ人である限り，アーリア人種を脅かすものと見られ，最終的に「絶滅」まで行きついたのである．

ユダヤ人迫害は段階的に発展する．まず，ヒトラーが首相に就任した三カ月後、一九三三年四月に制定された職業官吏再建法で非アーリア人は官庁から排除。次いで、大学教師、弁護士、公証人、保険医など、公的職業にユダヤ人が就くことが禁止され、民間企業にも圧力がかかった。自営業の人はアーリア系企業への売却が迫られ、自由業の場合でも、ユダヤ人の作家の著作が焚書に遭うなど、ユダヤ人の職業生活が次第に困難になり、多くの人がドイツを離れた．一九三五年に制定されたニュルンベルク法は、ユダヤ人の選挙権や公務就任権が奪われただけでなく，ユダヤ人とドイツ人との婚姻・性交を禁止するなど、まさに「血の浄化」を法制化したもの．一九三八年，ナチスに扇動された民衆による本格的なユダヤ人迫害開始。ユダヤ人商店やシナゴーグ（ユダヤ教の会堂）、企業、住宅が破壊．

こうしたなかで、ＳＳとゲシュタポはユダヤ人の国外追放や強制収容所送りを進行．ヒトラーは東欧をドイツ民族の新たな入植地（東方生存圏）にするという、『我が闘争』（一九二五）以来の構想を実現しようとした．当初は、ソ連を速やかに征服して、ロシア東部にユダヤ人を移送するつもりだったが、戦線が膠着化したため，ユダヤ人問題の解決策は、「強制移送」から収容所での「絶滅＝ホロコースト」に転換した．「絶滅計画」が実行された主要な舞台が、ドイツ本国ではなく、東欧の占領地域だったことも、実行者たちにとって殺害のハードルが低くなった要因かもしれない。「追放計画」は政策として公表されていたが、「絶滅計画」は一般国民向けには公表されず、ヒトラーと側近だけで方針を決め、特別行動部隊やＳＳの絶滅収容所の管理部門で実行された．

このような大量虐殺の背景にあったのは，ナチスによる前述のドイツ人の「道徳的人格」の無力化にあったとアーレントはいう．道徳的人格がないヒトは，突き詰めれば，「ただの有機体（動く物質）としてしか，他者を認識しない」ということができる．

■アイヒマン裁判
道徳的人格が解体されていく過程や、人格としての自律を失った人間のメンタリティについて、アーレントがより本格的に取り組むきっかけとなったのがアイヒマン裁判である．
元ナチス親衛隊中佐アドルフ・アイヒマンの裁判は、ユダヤ人が建国したイスラエルで開かれた．








分かりやすい説明や、唯一無二の正解を求めるのでは



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が試行錯誤をつづけること。アーレントの『全体主義の起原』は、その重要性を言外に示唆しているように思い



永遠のユダヤ人』 　一九四〇年に公開された、ナチスの宣伝相ゲッベルスの指示で製作された反ユダヤ主義のプロパガンダ映画。原題の〈Der ewige Jude〉は、十字架のイエスを侮辱したため、永遠に放浪する呪いを受けた「彷徨えるユダヤ人」という民間伝承の登場人物を指す。アーリア人の優秀さとユダヤ人の劣等性の対比を強調しながら、ユダヤ人の世界支配の陰謀を



ゲッベルス 　一八九七～一九四五。ナチス政権の宣伝相



言論・文化統制を行って反ユダヤ主義を喧伝し、国民を戦争に動員した。ヒトラーは彼を後継首相に指名して自殺したが、ゲッベルスもその翌日に



レーム事件 　ナチス政権樹立後、ＳＡの正規軍への格上げを主張し、ヒトラーや国防軍の首脳部と対立を深めていたＳＡ幕僚長のレームや、社会主義的な路線を追求するナチス左派の領袖グレゴール・シュトラッサー、ヒトラーを公然と批判していたシュライヒャー元首相等がＳＳやゲシュタポ、国防軍によって粛清された



ヒムラー 　一九〇〇～四五。ナチスの党官僚。一九三六年にＳＳ全国指導者兼全ドイツ警察長官に就任し、国内の警察機構を掌握する。政権末期には内務大臣も兼務



ニュルンベルク法 　ナチス政権下のドイツで、一九三五年九月に制定された「ドイツ人の血と名誉を守るための法律」「帝国市民法」の二つの法律の総称。ナチスの全国党大会が開かれていたニュルンベルクにおいて召集された国会で議決されたことから、この名称で呼ばれている。前者でドイツ人とユダヤ人の婚姻や性交渉が禁止され、後者で非アーリア人に対して、選挙権や公職就任権などの帝国市民権が否定され



民族ドイツ人 　ドイツの国外に居住しているが、血統的・人種的にドイツ人と認められる人。ナチスは東欧の占領地域で、民族ドイツ人と、ユダヤ人やスラブ人を区別し、前者を優遇し



著の主役であるアドルフ・アイヒマンは、ナチス親衛隊（ＳＳ）の中佐だった人物です。最高幹部というわけではありませんが、ユダヤ人を強制収容所や絶滅収容所に移送し、管理する部門で実務を取り仕切っていまし



一九六〇年五月、潜伏していたアイヒマンをイスラエルの諜報機関モサドが拘束。イスラエルに強制連行し、翌年、エルサレムの法廷で裁判（＊２） が開かれました。 　アイヒマンはアルゼンチンに住んでいたわけですから、モサドによる強制連行は、アルゼンチンの主権を侵害する問題行為といえます。裁判そのものも、本来であれば国際法廷に委ねられるべき事案でしょう。しかし、ナチスによる大量殺戮の記憶が生々しい当時、他の国々も国連も、致し方ないとしてこれを容認したのでし



服従の心理と、その責任とは 　アーレントは冒頭でこの裁判の枠組み自体に対して批判的なスタンスを示しています。通常の裁判は、被告が実際に何をやったか、それが処罰すべき罪なのかを法に従って吟味していきます。「この裁判はユダヤ人の苦難の上に組み立てられており、アイヒマンの行為の上に組み立てられているわけではなかった」、とアーレントは指摘しています。つまり、ユダヤ人に対して起こったホロコーストという前代未聞の事態の不当さを全世界に訴え、ユダヤ人が自分たちにとっての正義が実現された、と思えるような形での究極の裁きが期待されていたわけ



イスラエルのユダヤ人からしてみれば、被害者である自分たちの代わりに、国際軍事法廷が裁きを下すというのは我慢ならないことでした。それでは自分たちの苦しみが分からない。被害者としては、そのように思うのは当然かもしれませんが、そのどうしようもない痛み、口惜しさを晴らすための対象として、アイヒマンを想定していたのでは、彼自身の行為を裁くことはできませ



それに加えてアーレントは、検察側が、この裁判でアイヒマンを非ユダヤ人に対する犯罪でも告発するつもりであることを宣言し、その理由として、自分たちは「民族で差別しない」からである、とわざわざ断っていることも問題視します。一見すると、



の公正・中立さを確保しようとする姿勢の表れのように聞こえますが、よく考えると、近代の刑事裁判というのはそもそも、被害者が裁判官や検事と同じ「国民」や「人種・民族」に属するか否かにかかわらず、被告人が犯した犯罪行為について審理するわけですから、こういう宣言をすること自体が不自然なわけです。加えて、そう言っている一方で、当時のイスラエルでは、ユダヤの律法に従って、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚が認められず、非ユダヤ人の母親から生まれた子には市民権が認められていなかったことを指摘しています。どこかで聞いたような話ですね。ユダヤ人は人種・民族差別の一方的な被害者であること、自分たちの手は汚れていないことをアピールしたい意図は明白



アイヒマンはホロコーストという歴史上前例のない事態を引き起こすのに相応しい人間でなければなりません。 「最終解決」の実行責任者であるアイヒマンは、ユダヤ人に対して強い憎しみを抱いていたはず。凶悪で残忍な人間に違いない──。アイヒマン裁判に注目していた人々は、そのように想像（あるいは期待）していました。しかしアーレントは、実際の彼はまったくそうではなかったと記しています。 　そうした姿勢は「悪の陳腐さについての報告」という本書のサブタイトルにも表現されてい



そんなアイヒマンの発言のなかで、アーレントが特に注目し、驚かされもしたのが、その徹底した服従姿勢でした。しかも彼は、上役の「命令」に従っただけでなく、自分は「法」にも従ったのだと主張してい



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のすることはすべて、彼自身の見方によれば、法を守る市民として行っていることだった。彼自身警察でも法廷でもくりかえし言っているように、彼は自分の 義務 を行った。 命令 に従っただけではなく、 法 にも従っていたの



自分はこれまでの全生涯をカントの道徳の格律、特にカントによる義務の定義にのっとって生きて来たと彼が突然ひどく力をこめて宣言したときに最初に見られた。あきらかにこれはけしからん言い分であり、不可解でもあった。なぜならカントの道徳哲学は、盲目的服従をしりぞける人間の判断力と密接に結びついているからで



自分が従うべき道徳法則を自分自身の理性によって見つけ、それに従うのが人間にとっての自由であり、かつ義務である──というのがカントの道徳哲学です。これは徹底した自律の思想ですから、アイヒマンのような服従的な態度とは正反対のものに思えます。ただ「盲目的」に権威に従うだけでなく、彼が自発的かつ積極的に従属していたことをアーレントは特筆してい



人は法に従うだけであってはならず、単なる服従の義務を越えて自分の意志を法の背後にある原則──法がそこから生じてくる源泉──と同一化しなければならないという要求で



アイヒマンがカント哲学を日常的に用いる



それは 総統 の意志で



特徴」的なものでもあったとアーレントは指摘しています。 　アイヒマン自身も、嫌々やっていたという意識は一切ないと証言しています。もし彼が上層部の命令に仕方なく従っていただけの小役人だったなら、ある意味、話は簡単だったかもしれません。その場合、嫌々やったというところに、ささやかな良心のかけらを見出すことができるから



ささやかな良心のかけらもない──というところに、むしろアイヒマンは自負を持っていたのです。彼にも「わずかなりと残った良心」はあったものの、法に例外があってはならないという彼なりの遵法精神によって、それは克服されてしまったとアーレントは考察しています。良心の呵責など封印し、ヒトラーという法に従って粛々と義務を果たしてきた



アイヒマンは、「法」に従い、秩序を守る義務を負った官僚としての自分を演じ続けました。まるで「法」の代理人であるかのように。彼は何となく長い物にまかれて生きている人間ではなく、ある意味、「法の支配」の重要性を知っている人です。そこが哲学者であるアーレントにとって、なかなか納得のいかないことでし



人間にとって「法」とは何か 　哲学と「法」は一見あまり関係ないようですが、実は本質的なところで深く関係してい



西欧哲学の始祖とも言うべきソクラテスは、青少年をまどわしたという 廉 で自分に対して死刑



を下した裁判官たちの判断がおかしいと確信していましたが、逃亡するように勧める友人たちの声に耳を傾けず、冷静に死を受け容れ



これ以降、悪法に対して従うべきか、そういう義務があるのか、というのは哲学にとっての重要なテーマになり



そして、国家の法はそうした定言命法の形を取る道徳法則



基礎付けられていなければならない、とカントは主張し



市民たちが理性的に合意し受け容れた「法」に従うことこそが、市民にとっての自由



無論、様々な異なった環境で育ち、異なった考え方や生き方をしている人々が──たとえ近似的にでも──そうした理性的合意に達することは可能なのか、という根本的な問題がありますが、カントの影響を受けた近代の道徳・政治哲学者たちはその可能性を探究し続けました。アーレントもその一人



そうした「法」を重視する立場から見た場合、自らが「法」だと信じたものに従い続ける、たとえ死刑になると分かっていて、もはや自分にとって何の利益にもならないと分かっていても従い続けようとするアイヒマンの姿勢は、ある意味、極めて道徳哲学的であるように見え



人類の歴史には、後から考えると、とんでもない理不尽が常識に適った正しい判断や行為としてまかり通っていた、という例がいくつもあります。アイヒマンが従った〝法〟は最初から間違っていて、私たちが現に従っている「法」は絶対正しい、と何をもって言えるのか？　哲学的に掘り下げて考えると、私たち自身が拠って立つ、道徳的立場に関しても不安になってきます。普遍的道徳に従っているつもりで、とんでもないものに従っているのではない



普遍的な法の正義の名の下にアイヒマンを裁くイスラエルの矛盾を見抜いていたアーレントにとって、それは単なる漠然とした可能性ではなく、リアルな問題でし



自分（たち）の理性に絶対的な信用を置けないからこそ、一見、白々しい言い訳に見えるアイヒマンの〝法への忠誠〟が気になり、迷うわけです。『エルサレムのアイヒマン』の随所に、アーレントの葛藤が見受けられ



キリスト教の神を捨て、新しい宗教としてのナチズムを本気で信奉し、今なお信奉し続けているのだとしたら、ナチスをあまり知らない人は、ものすごい悪魔的な教義のようなもの、そして、それを狂信する、恐るべき狂暴な人物を想像してしまいます。しかし、アイヒマンが最後の瞬間に示した神観は、驚くほど陳腐でした。というより、 咄嗟 に思い浮かんだ弔辞の決まり文句をそのまま口にしただけでし



人々の予想を大きく裏切るものだったからでしょう。 　極悪非道の素顔が暴かれ、どれほど酷い人間だったかが明らかになる──という大方の期待に反し、アイヒマンは「どこにでもいそうな市民」であり、「犯罪的な性格」を持っていたとは言い難いとアーレントは結論しました。そのことに落胆しただけでなく、読者のうちの多くが猛然とアーレントを批判した理由の一つは、怒りの矛先を失ったからでしょ



アイヒマンに悪魔のレッテルを貼り、自分たちの存在や立場を正当化しようとした（あるいは自分たちの善良性を証明しようとした）人々の心理は、実はナチスがユダヤ人に「世界征服を



悪」のレッテルを貼って排除しようとしたのと、基本は同じ



悪は平凡なものではなく「悪を行う意図」を持った非凡なものであるという思い込み、期待、あるいは偏見。近代の法体系すら、それを前提としているとアーレントは指摘し



アイヒマンがいかに陳腐で、どこにでもいそうな人間だったとしても、彼を死刑にすること自体にはアーレントも反対していませ



ただ、彼を死刑に処すべき理由は、彼に悪を行う意図があったかどうか、彼が悪魔的な人間だったかどうかということとは関係なく、人類の「複数性」を抹殺することに加担したからだと主張してい



人間は、自分とは異なる考え方や意見をもつ他者との関係のなかで、初めて人間らしさや複眼的な視座を保つことができるとアーレントは考えていました。多様性と言ってもいいでしょう。アイヒマンが加担したユダヤ人抹殺という「企て」は、人類の多様性を否定するものであり、そうした行為や計画は決して許容できないというわけ



アーレントはこうした立場から、アイヒマン裁判において、判事は次のように被告に呼びかけるべきであった、と『エルサレムのアイヒマン』のエピローグを締め括ってい



君は戦争中ユダヤ民族に対して行われた犯罪が史上最大



であることを認め、そのなかで君が演じた役割を認めた。しかし君は、自分は決して賤しい動機から行動したのではない、誰かを殺したくなったこともなかったし、ユダヤ人を憎んだこともなかった、けれどもそうするよりほかはなかったし、自分に罪があるとは感じていないと言った。われわれはそれを信じることはまったく不可能ではないまでも困難だと思う。（中略）君が大量虐殺組織の従順な道具となったのはひとえに君の不運のためだったと仮定してみよう。その場合にもなお、君が大量虐殺の政策を実行し、それ故に積極的に支持したという事実は変わらない。というのは、政治は子供の遊び場ではないからだ。政治においては服従と支持は



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そしてまさに、ユダヤ民族および他の多くの国の人民たちとともにこの地球上に生きることを拒む──あたかも君と君の上官がこの世界に誰が住み誰が住むべきではないかを決定する権利を持っているかのように──政治を君が支持し実行したからこそ、何人からも、すなわち人類に属する何人からも、君とともにこの地球上に生きたいと願うことは期待できないとわれわれは思う。これが君が絞首されねばならぬ理由、しかもその唯一の理由で



アイヒマンを「ホロコーストという悪」の象徴と考えていた人々にとって、確かにこれは承服しがたい結文だったでしょう。しかし、アーレントに向けられた轟々たる非難の理由は、それだけではありませんでした。『エルサレムのアイヒマン』のなかでアーレントは、イスラエル政府と法廷について、かなり批判的



意見（＊８） を述べています。また、中欧や東欧におけるユダヤ人移送に、同胞であるユダヤ人評議会（＊９） が協力していたことにも言及しました。移送に関与したユダヤ人が、移送されるのは自分たちとは違う種類のユダヤ人と見なして（蔑んで）いたことも指摘してい



こうした言説がユダヤ人社会の反発を招くことは、アーレントも分かっていたはずです。しかし、ユダヤ人社会や大戦後に建国されたイスラエルを覆っていた「ユダヤ人は誰も悪くない」「悪いのはすべてドイツ人だ」というナショナリズム的思潮に目…
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な同胞愛や排外主義は、ナチスの反ユダヤ主義と同じ構造だからです。 「ナチスが犯した罪を軽視し、アイヒマンを擁護している」「ナチス犯罪の共同責任を、ユダヤ人に負わせるつもりか」と、イスラエルやニューヨークのユダヤ人社会から激しく非難され、アーレントは多くの友人を失いました。古くからの親しい友人たちから突きつけられた絶縁は、相当にこたえたようです。 　しかし、そうなる可能性も引き受けた上で、彼女はありのままを…
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「ミルグラム実験」が示したもの 　アイヒマン裁判の後、アメリカで、ある実験が行われました。閉鎖的な環境において、その場の権威者の命令に従う人間の心理──どこまで残虐…
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この実験で分かったことは、ごく普通の人も、一定の条件下では権威者の命令に服従し、善悪の自己判断を超えて、かなり残虐なことをやってのけるということです。これを看守と囚人との関係に置き換えた「スタンフォード監獄実験（＊ ）」では、看守役の被験者がエスカレートして緊迫した状況に陥り、実験を中断



ざるを得なくなりまし



これらの実験結果を踏まえれば、アーレントがアイヒマンに見た服従の姿勢は、決して彼特有のものではなく、誰にでも認められる、まさに陳腐なものだった、と言うことができるでしょ



エルサレムのアイヒマン』でアーレントが最も強く伝え



のも、おそらくそこだと思います。条件が整えば、誰でもアイヒマンになり得るということです。 　そうならないための具体的な処方箋は示されていませんが、「複数性に耐える」ことが、その鍵になると考えていたのは間違いないでしょう。「複数性に耐える」とは、簡単にいうと、物事を他者の視点で見るということ



アーレントが複数性にこだわっていたのは、それが全体主義の急所だからです。複数性が担保されている状況では、全体主義はうまく機能しません。だからこそ、全体主義は 絶対的な「悪」を設定することで複数性を破壊し、人間から「考える」という営みを奪うの



考えるという営みを失った状態を、アーレントは「無思想性」と表現し、アイヒマンは完全な無思想に陥っていたと指摘してい



彼女が本書で「悪」としているものも、善の対極というより、哲学的に思考することをやめた人が陥るものとしてイメージされています。そういう意味でいうと、私たちが普段「考えている」と思っていることのほとんどは「思想」ではなく、機械的



本書の最大の功績は、アイヒマンが陳腐だということを指摘することで、それまで人間が「当たり前」としてきたことに一石を投じ、思考するきっかけを作ったことでしょう。この本が世に



いなければ、ミルグラムの実験も、人々が悪の特徴について深く考察することもなかったと思い



アイヒマンにならないための手軽な方法も、全体主義の再来を防ぐ「分かりやすい」処方箋も、残念ながらありません。ただ、閉塞的な現状を打破するような妙案があるように思われたとき、少なくともそれが唯一の正解ではないこと、まったく異なる案や物語も成立し得るということを認めることができれば、



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の図式に完全に取り込まれることはないでしょう。 　アーレントのメッセージは、いかなる状況においても「複数性」に耐え、「分かりやすさ」の罠にはまってはならない──ということであり、私たちにできるのは、この「分かりにくい」メッセージを反芻しつづけることだと思い



ＳＳ長官 　ＳＳとゲシュタポを統率したハインリヒ・ヒムラー（一九〇〇～四五）のこと。ヒトラーの側近でユダヤ人の強制移住政策・絶滅政策部門の最高責任者だった。



降伏直前に姿を隠すがイギリス軍に拘束され、服毒自殺し



イスラエル政府と法廷に……批判的な意見 　たとえば「第一章　法廷」で、アーレントはヘブライ語で行われた審理のドイツ語同時通訳について「まったく滑稽な、しばしば意味がわからないこともある代物」と言及したり、「イスラエルの



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精神とユダヤ人の屈従的な無気力さ」の対照を裁判のなかで明らかにしようとする態度を「芝居」「見せ物」などと表現し



ミルグラム実験 　アイヒマン裁判の翌一九六二年、アメリカのイェール大学の心理学者スタンレー・ミルグラム（一九三三～八四）がアイヒマンらナチス戦犯の心理に興味をもって試した実験。アイヒマン実験ともいう。ドイツ人は特殊だと考えていたアメリカ人にも同じ傾向が認められたと



アーレントはどうして批判された



一つは、アイヒマン裁判を通して自分たち（ユダヤ人）をホロコーストの犠牲者として世界に印象付けるとともに、イスラエルという国家の存在の正当性を訴えようとしていたのに、アーレントによって台無しにされたと思った人たちの怒り。第二に、敵と味方をはっきり分け、敵を徹底的に批判しないと何の議論か分からなくなると思っている人たちの苛立ち。第三に、万人に普遍的な人間愛が本来備わっているはずで、ナチスのような



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は例外中の例外であると信じたい人たちの



二〇一三年に映画『ハンナ・アーレント』が公開され、日本でもプチ・アーレント・ブームになった時、アイヒマン裁判に関して、周りの人たちからいくら責められても、自分の信じることを語り続けたアーレントの姿勢を英雄視し、感情移入する声が多く聞かれました。その時あまりに簡単にアーレントに共感する人が多いのを見て、正直言って、これでいいのかなと思ってしまいまし



もし現代日本で同じようなこと、つまり、味方だと思っていた〝良心的知識人〟が、差別主義者とか国粋主義者、タカ派論客



擁護するかのように見える発言をしたら、それに対する非難の大合唱に自分も条件反射的に加わってしまうかもしれない。そういう意識が働いて、アーレントを単純に英雄視することを躊躇しないような人は、アーレントを全否定した人たちと同じ過ちを犯してしまうかもしれませ



二項対立思考はダメだと言っている人自身が、二項対立思考



ているというのはよくあることです。それを踏まえたうえで、アーレントの問題提起を受け止めるのでなければ無意味です。というより、危険でさえあり



このことは第三点とも関係しています。私たちは普遍的人類愛を信じているつもりで、いつのまにか、「敵」を想定し、排除しがちです。「人を人とも思わないこんな輩さえいなければ……」。他者に対して共感したり、価値観の違いを許容したりする私たちのキャパシティは自分で思っているよりもかなり小さいかもしれません。ほとんどの人はそれを本当は分かっているのかもしれません。…
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ただ、いかに哲学者アーレントの「人間」観に反発しても、ミルグラム実験やフランスのテレビ実験で証明された事実を覆すことはできません。ナチズムのような特殊なイデオロギーを信奉しているわけではない「普通の（西欧）人」の大半が、権威が命じるままに、（同じ人間である）他人に対して、死をもたらすかもしれない強い苦痛を加え続けました。条件さえそろえば、〝良心の働き〟は麻痺してしまうのです。 「人間」とは何か 　全ての人間…
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近代はそうしたヒューマニズム的な前提に依拠してきました。しかしその前提は正しいのか、そういう普遍的人間性のようなものがある、と思い込んできただけではないのか。ナチス・ドイツやソ連で──それぞれ異なったメカニズムによりますが──何百万人もの大量虐殺を引き起こした全体主義という現象、アイヒマンの官僚的な陳腐さに宿る悪を見ていると、そう思えてきます。第４章で見たように、アイヒマンは、万人の有する道徳的理性によって「法」を基礎付けようとしたカントの定言命法のパロディーのように見…
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のは歴史的・文化的なプロセスの中で形成…
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人間の



この著作でアーレントは、「人間」であるための三つの条件



①労働（labor）②仕事（work）③活動（action）を挙げ、それらの起原を歴史的に考察し



活動」は、物理的な力ではなく、言語や演技によって他の人の精神に



説得しようとする営みです──英語の〈action〉には「演技」という意味もあり



この内、「活動」が最も重要で、まさにヒトを「人間」らしくする条件



自分の「意見」を他者に向かって表明するという行為は、相手は違った意見を持っているかもしれない、違う見方をしているかもしれないことを前提にしてい



様々な「活動」を通して、私たちのものの見方が多元化していくこと、それが第３、４章でお話しした「複数性」



複数性」が確保され、増殖していくには、ヒトとヒトを結びつける「間 in-between」の空間が必要



「無思想性」の本質 　全体主義支配というのは、陰謀論的プロパガンダによって、人々の「世界」に対する見方を次第に均質化し、それによって「複数性」を衰退させるとともに、秘密警察などの取り締まりと威嚇によって、「活動」のための「間の空間」も消滅させてしまう政治体制だと言えるでしょう。全体主義的な空間では、言葉は、ものの見方を多元化するためではなく、均一化するための媒体になります。オーウェルの『一九八四年』に出てくる人工言語、ニュースピーク（Newspeak）はまさにそんな感じです



その都度民主主義的手続きに従って決めたこと、法令になったことについては守ってもらわなくてはいけないが、「法」や「道徳」の本質についてはいくら議論してもいい、というより議論してもらわないと困る。そう



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のが、自由民主主義です。しかし、全体主義の下では、ヒトラーの意思とか共産党の決定が、〝法〟だと決まったら、それ以上、議論することが許されない。それ以外の「法」の在り方について、自分の頭で考えることは許され



ちなみにミルグラム実験やフランスのテレビ実験でも、その場を支配している権威者に対抗する別の権威者がいて、その人が対立する意見を述べたり、同じ立場の被験者（のふりをしているサクラ）が一緒に命令に抵抗したりしてくれると、服従率がかなり下がるということが分かっています。「複数性」が存在する空間であると認識することが転換点になるのかもしれませ



奴隷や他の家族は、市民と対等で自由な存在ではなく、力によって支配されている存在です。



領域」で、生活の上で必要なニーズや経済的問題が処理されており、それが表に出てこない（＝公にならない）おかげで、「市民」たちは、いろいろなしがらみに煩わされることなく、自由に討論できます──英語の〈private〉には、「親密な」という意味の他に、「秘密の」とか「公にならない」という意味合いもあります。人間の動物的な側面を「私的領域」の闇の中に留めておくことで、「公的領域」において自分の意見やものの見方のすぐれていること、卓越性を示すべく、多様な演技＝活動をすることが可能になるわけです。 　古代のポリスでは、他人の「労働」や「仕事」のおかげで、自由に「活動」できる市民たちが存在できたわけですが、近代



ではそうはいきません。ほぼ全てのヒトが労働や仕事に従事して、生活の糧を得ています。個々の「家」ではなく、社会全体に関わりを持つ「経済」の動向に左右されることなく生きられる人はいません──「経済」という意味の英語〈economics〉の語源になったギリシア語〈oikonomia〉の原義は、家政術、家を運営する術ということ



です。 （アーレントのイメージする）ポリスの市民たちと違って、現代の大衆社会に生きる私たちには、「公衆 the public」の前で優れた討論をすべく、自分の言葉を磨く時間も余裕もさほどありません。単に人前でしゃべるとか、ツイッターで発信するといった程度のことなら難しくありませんが、他者たちの視点から、自分のものの見方、考え方を批判的に問い直し、他者に伝わる表現を見つけるというのは結構大変なことです。アーレントの「活動」論をフォローしていると、どうも「活動」というのは知的エリートの能力ではないのか、討論に向けて自分を磨く時間も金もない



はどうしたらいいのか、という気になってき



「人間」を支える「教養」 　実際、そうかもしれません。アーレントの議論が、というより、「人間」という概念自体が、もともとは知的エリートのためのものでし



古代ローマの哲学者で弁論家として有名なキケロは、「活動的生活」



送るのに必要な能力、弁論家としての能力として「フマニタス」を捉えています。つまり、「人間性」の中心は、言語や演技を



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て他者を説得する能力だったわけ



古代末期から中世にかけて、「フマニタス」を身につけるのに必要な七つの科目が特定されるようになりました。言語に関わる文法学・修辞学・論理学の三学と、数学に近い算術・幾何・天文学・音楽の四科です。これらを「自由七科（septem artes liberales）」と言います。英語だと〈seven liberal arts〉。「自由人＝市民＝人間」として必要な科目ということです。大学の教養科目のことを「リベラル・アーツ」というのはここから来ています。「教養科目」とは元々、ギリシア・ローマ的な意味での「人間」になるための科目だったわけ



こうした古代の「フマニタス」に由来する古典的な知の体系を



として、近代のヒューマニズム、普遍的な人間理性や人類愛を前提とするヒューマニズムが生まれてきたわけですが、後者のヒューマニズムは、「教養」、つまり言語を中心とした活動のための能力を鍛えなくても、人は分かり合える、共感し合えるという発想になりがちです。世の中にはさまざまな事情から十分に教育を受けることができない人もいるので、そうした平等主義的・非エリート主義的な考え方の方が受け入れやすいでしょう。みんなが生まれもっている人間共通の素質において平等と考える方が、〝人間的〟に思え



しかし、言語を介して他者の意見を知り、自らの世界観を多元化する努力を疎かにしてしまうと──つまり、そんなに考え



てもいい、教養なんてなくったっていい、難しい問題について議論しなくたっていい、人間として生まれただけですばらしい、というような態度を取っていると──全体主義の単純化された世界観に感染しやすくなり



無論、文系の知的エリートであれば全体主義に陥らない、と言いたいわけではありません。職業的な知的エリートもまた、学界や職場での立場、



との関係とか、いろんなしがらみにとらわれていますし、自分の研究テーマ以外のことにはかえって無関心になる傾向もあります。知的エリートも、本書の第３章で確認した意味での「大衆」



近代市民革命によって獲得された「自由」とは何かについて論じた『革命について』（＊２）（一九六三年）でアーレントは、理性的思考や討論を軽視し、文明化されていない「野生人」の〝自然な〟共感能力を神聖視して、それを政治の原理にしようとすることの危険性に警鐘を鳴らしています。アーレントは、言葉ではなく、共感や同情、動物的な素朴さのようなもの、生き生きとしたものを〝人間性〟の共通基盤と見なし、それによって人々を連帯させようとする政治手法は、かえって、「自由」の空間を掘り崩してしまうと考え



私たちには、本当の意味で、言葉を交換する機会、活動する機会が少なくっています。「活動」が「労働」によって飲み込まれつつある。アーレントは、歴史の趨勢に関してはかなり悲観的です。私はそう見てい



この人の言うように、あるいはこのマニュアルの通りにすれば、全体主義に陥ることは絶対ない、というようなものがあると主張するのは、全くもって転倒した話



サンデルの授業が本当に優れている所は、学生にランダムに意見を言わせるわけでは



発言者の意見を、政治哲学上の主要な学説的立場に関係付けてやることで、自分がどういう考え方に近いのか反省的に捉え返させたうえで、さらに討論を続けさせること



あのような実践が、活動的生活のためのいい準備になると思うのですが、私が「もう一歩」というのは、自分の依拠している政治的・道徳的原理を把握するだけでなく、自分と対立して



ように見える）人の拠って立つところも理解する訓練を積む、ということです。「白熱教室」では、司会役のサンデル先生がそれぞれの立場を整理してくれたので、分かりやすかったのですが、各自が自分でそれができるようになることが大事



議論のための道具立てをあらかじめ設定していない場で、全てを見通しているかのような先生役もいない所で、お互いの立場、特に自分にとって気に入らない意見を言う人が、どういう基準で発言しているのかを把握するのは、知的にも感情的にもかなり大変です。しかしアーレントが『人間の条件』で、「公的領域」における「活動」と言っているのは、まさにそうした営み



その際に肝心なのは、自分に敵対してくる人たちのうち、最も筋が通っていて、論理的に反駁するのが難しそうな人の議論に集中すること



真摯に答えようとしたら、今までの自分を否定しないといけないので、聞いていて辛い、と思えるような対立意見をよく聴き、相手の考え方の原理を把握する。そこからしか、アーレントの言う意味での「思考」は始まらないのではないかと思い




■全体通して
「大衆」はバカな烏合の衆だと批判しているように聞こえるかもしれないが，私も含めて現代においてはほとんどの人間が「大衆」だ．現代の利害調整は複雑すぎて自分のポジションを見出すのも難しいし，単純な解決策に心惹かれることがない人はいない．だからこそそれを自覚して，単純な解決策に心を奪われたときは、「ちょっと待てよ」と自分を制し，あえて自分と全く反対の意見を持つ人間と対話して，自分の考えを相対化していくことが大切なのだろう．

現代哲学の最前線

仲正昌樹

読んでいて、これが哲学の話なのという違和感を感じた。
目次を見て見よう！
第１章　正義論
第２章　承認論
第３章　自然主義
第４章　心の哲学
第５章　新しい実在論

第１章に関しては、ロールズを巡る政治哲学の話のように思え、第２章の承認論に関しては、現代思想も出てきて哲学ぽいのだが、第３章は、心理学や科学哲学の話に思えるし、第４章も、心理学や認知科学の話に思える。

唯一、古い僕が、哲学らしいと感じたのは、マルクス・ガブリエルも登場する第５章の『新しい実在論』だ。

特に認知科学に関する項目は、まるでSFのような世界であった。

巻末に簡単な読書案内があるが、ある程度、哲学にも親しみ、少しだけフランス現代思想も勉強している僕が興味をそそられたのは、第５章の案内である、マルクス・ガブリエルの著書かモノへの考察である著作のみだった。

この本で紹介している全ての著作に目を通していて、内容を把握しているのは全く驚嘆であるが、それぞれの章のテーマに則して、その哲学の歴史が、現代の最前線まで紹介されている。

教養としてのゲーテ入門―「ウェルテルの悩み」から「ファウスト」まで―（新潮選書）

仲正昌樹

「市民」と「人間」をキーワードに、ゲーテの主要著作を読み解き、何がテーマとされているのか、なぜゲーテが偉大な作家と見なされてきたのかを考察することが本書のテーマ。

人々が封建的な身分制度や地縁血縁の拘束から解放され、市場経済を中心とした自由な相互関係を構築し、生き方が多様化した18～19世紀のヨーロッパ。近代社会で自由を得た人々は、生きる目的や生き方の規範を自ら考え、追求していく必要に迫られた。
そのような自己形成の実際においては、哲学、心理学、社会学等に分類される問題が複雑に絡み合う。ゲーテは、このような学問がアプローチできない複合的な関係性を散漫にならないよう物語化した作家である。

現代の日本も、教育、終身雇用、社会保障等これまで生き方の規範として確立していた慣習・制度が機能しなくなり、各人が自ら生き方を考え、実行していくことが求められる変革の時代である。
様々な自己形成上の問題にもがく人物が多く登場するゲーテ作品から学ぶことは多くあるだろう。

ハイデガー哲学入門 『存在と時間』を読む

仲正昌樹

デカルト以降の自我中心の哲学が課題とした我思うゆえに我ありの我が存在する根拠に対して、死という固有の経験から自分に固有の生き方や責任を考えて主体的に将来に向かって投企していくポジティブな人間というハイデガーが出した解がわかった

マックス・ウェーバーを読む

仲正昌樹

仲正昌樹　「 マックスウェーバー を読む 」

マックスウェーバー入門書。

主要著作における共通テーマは 資本主義により 宗教、政治がどう変容したか、もしくは 宗教、政治はいかに資本主義を発展させたか。


合理性と効率性を追求し、自己増殖し続ける資本主義を 巨大な「鉄の檻」と表現し、その「鉄の檻」で 歯車として生きることを規定された 人間を対照的に表現している


マックスウェーバーは マルクス同様、大衆に資本主義を打破すべく革命を啓蒙しているのだと思う。キリスト教や国家すら飲み込んだ資本主義をどうしようとしたかったのか。「職業としての学問」がヒント？


学問の存在意義
＊学問が悪魔とするならば、悪魔に騙されないように〜悪魔を出し抜け
＊学問は 価値の機軸のない混沌の時代にあって、悪魔や神々の属性を知るために利用できる確かな武器である


資本主義の精神
＊信用はお金である〜お金を大事にする人は立派な人である〜自分の資本を増加させるのは義務である
＊効率性を追求しながら拡大していくシステム〜専門化は分業を通じた効率化〜分業体制の歯車になる


国家は 暴力を行使し それが正当化されるするウェーバーの国家観は資本主義


官僚支配
指導者による支配の強化→強固な官僚制→指導者が官僚に依存→指導者として責任のない官僚が政治を指導する「鉄の檻」

悪と全体主義 ハンナ・アーレントから考える

仲正昌樹

アーレントの著書をわかりやすく解説している。哲学や思想を理解することは、人が歴史から学ぶためには必須であると思わされる。

悪と全体主義 ハンナ・アーレントから考える

仲正昌樹

全体主義についてハンナ・アーレントの著書に解説、考察を加えながら、ドイツやヨーロッパの歴史的、社会的背景の解説とともに論じられています。別の書籍の解説書的位置づけなので、教科書的な面があり、物足りなさを感じた。

ハイデガー哲学入門 『存在と時間』を読む

仲正昌樹

ハイデガーの有名かつ難解な『存在と時間』の入門本。
哲学にちょっと興味が出て来て、原著の『存在と時間』を手に取ったところ、1ページを解読するのにさえ四苦八苦し、挫折(知 っ て た)。これをきっかけに本書からまず読むことにした。

ハイデガーが元来のデカルト的・自然科学的な認識論(認識があって初めて存在がある！)から距離を置いて、従来の存在論を解体しようとしたという『存在と時間』の目的から解説が始まり、重要概念である現存在、配慮的気遣い、「ひと」、死への先駆などについて説明がなされている。筆者はハイデガー専門の研究者ではないのだが、だからこそ可能な、良い意味で中性的で、読者に寄り添う形で解説がなされており、素人の自分でもついていくことができた。難し過ぎず、かつ原著から離脱した都合のいい要約になっている訳でもなく(原著からの引用が多くある)、入門書としては良書なのではないかと思う。とはいえ、原著がかなり難解であるため、それなりに骨を折るし、十分に理解できなかった部分も多い。

それでも『存在と時間』の提起する問題は新鮮かつ刺激的なものが多く、それらは読んでて惹かれるものであった。例えば「死」について。現存在(私たち)は生まれた時点で「死」を背負っており、それへの漠然とした不安(従来の思想家はその曖昧さから注目しなかった)から逃れるために、「ひと」へ没入するのだ(世間の考えに身を任せる)というハイデガーの指摘は、平均寿命という世間の基準を受け入れて、明日訪れてもおかしくない自分の死から目を反らしている私たちにまさしく当てはまるものである。