中沢新一のレビュー一覧

チベットのモーツァルト

中沢新一

本書のキーワードを一つあげるなら「間（あわい）」ということになろうか。存在と非存在の間。男と女の間。発話と沈黙の間。意味形成性の間。──その微妙なあわい、空性をすり抜けて、意識の自然、大いなる歓び、大楽に辿り着かん。……こうして無理矢理要約するとまるで妖しげなカルト宗教書のようだが、本書はジュリア・クリステヴァを軸にポスト構造主義思想とタントラ密教の教えを互いが互いの添え木となるようパラレルに展開しながら、現代社会が繰り出す足枷をすり抜けて真に自由に今を生きる知恵を提示しようと試みる。浅田彰が『構造と力』や『逃走論』で「クラインの壺型社会」からの「スキゾフレニックな」「逃走」という極めて抽象的な表現に留めているこの手の現代思想の結論部分を、本書はより具体的に、時に過剰なほど微に入り細を穿って描写する。その描写があまりに細密かつ極彩色に彩られているが為にかえって置いてきぼり感を感じなくもないが、もともと「あわいをすり抜け」るなどということが幻覚すれすれの微妙なバランスの上にしか成り立たないであろう事を考慮すれば致し方あるまい。むしろそのスリリングな思考の過程やパースペクティブを楽しむべきだろう。改めてじっくり曼陀羅を眺めてみたくなった。

虹の理論

中沢新一

本書は、切り出すことが困難である。なぜならそれは、脳の連合野だからである。視覚や聴覚に関する一時の感覚中枢や、身体運動を起こさせる一次の運動中枢なら、切り出せといわれれば、私にだって切り出せないことはなかろう。しかし、連合野は、そうした特定の具体的機能を示す中枢を切り出した「後に残る」部分として、定義されるものである。文句をいうわけではないが、切り出しにくいこと、おびただしい。

森のバロック

中沢新一

南方熊楠の思想についての本。
本草学と夢の思考と野生の思考は多様な領域をアナロジー
分類の博物学からシステムとしてのオートポエーシスへ
森のエコロジーは公楽論理の原神道マンダラ郷土
ニルヴァーナと幽霊と高次元と粘菌

中沢新一の本のなかでは一番読み応えがあった。一人の人間についてここまで粘っこく書いているのは他にない。それだけ南方熊楠は捕まえきるのが困難な多様な存在だったのだろう。こんな人間がいたことにわくわくしてしまった。中沢新一の以後の対称性人類学に繋がる一冊。

粘菌は動物でも植物でもなく、性別も持たず、生と死も曖昧な存在。

愛と経済のロゴス カイエ・ソバージュ（３）

中沢新一

本当の豊かさとは? 資本増殖の秘密とは? 貨幣と魔術、愛と資本主義。全体性の運動としての経済と精神の構造は同一。資本主義の彼方に出現する「未知の贈与論」を探究する。

対称性人類学 カイエ・ソバージュ（５）

中沢新一

これは、かなりすごい本だった。
この本を読むと、何故、神話や夢というのは、冷静な思考からしてみたら不可思議な形をとって表現されることが多いのかということが、とてもよくわかる。
もう、世界の見え方がすっかり変わってしまうぐらいに衝撃的な内容が、当たり前のように整然とまとめられた上で、語られている。

アリストテレス式の論理学や、コンピュータの演算では、「人間である」と「ヤギである」は同時には満たされることはない。それが、あらゆる論証をおこなう上での、大前提であり決まり事であるけれども、神話の論理というのは、その点を完全に無視して、「AでありBである」を矛盾なく受け入れる。同じ場所に、複数のものが同時に存在するということが可能になっている。

前に「パラレルワールド」という最新宇宙論の本を読んだ時に、「3次元を2次元の中に封じ込めるホログラムと同じ原理で、4次元以上のn次元空間は(n-1)次元の中に圧縮して封じ込めることが出来るという理論が、今では常識として考えられている」というような話しがあったけれど、この「対称性人類学」で説明されている、「対称性を持った神話」の構造というのは、ほとんどまったくそれと同じことを言っているのだと思った。

般若経や華厳経の仏教思想を、宗教ではなく、対称性をベースとして考えぬかれた知恵なのだととらえる見方はとても面白かった。今後、重要性を増すのは、交換にもとづいた経済ではなく、贈与による経済だと語られているけれど、WikipediaやLinuxのようなボランタリーな活動というのは、まさに対称性への揺り戻しが起ころうとしている、一つの顕れである気がする。

【特に面白かった話し】
・中央アフリカのレレ族では、イニシエーションとしてアリクイを食べる。レレ族はあらゆるものを「右＝男＝人間性」と「左＝女＝動物性」の2種類のいずれかの分類に分ける。アリクイ(穿山甲)は、全身が鱗でおおわれた哺乳動物で、鱗は魚を思わせるが、木によじ登り、くるくる体を丸めて木にぶらさがって眠ることもある。形は哺乳類というよりも、卵生のトカゲに似ている。ほかの哺乳類は一度にたくさんの子供を生むが、このアリクイは一度に一匹しか生まない。人間を襲うことも、逃げることもなく、狩人が通り過ぎるのをじっと聖者のように待つ。この動物はレレ族の動物分類学のどこにも所属しない「例外者、怪物」である。この怪物的な動物を、許された少数の男だけが、儀式の中で食べることで、その力を取り込むことをおこなう。(p.124)

現実の世界を支配している思考では、生きていることと死んでいることは同じではありません。生と死のあいだには、およそ考えられる限りでもっとも深刻な非対称性がある、といっても言い過ぎではありません。しかし、神話はそんなにも異質な生と死のあいだにさえ、同質性と対称性を見出そうと努力するのです。(p.31)

同じ場所に複数の存在が同時にいても、ちっともおかしくないような世界のことを、神話は語ろうとしています。ひとつの椅子に私が座ってしまえば、もうそこにあなたが座ることはできません。二人が同時に座れるようにするためには、どうすればいいのでしょう？こういう場合に数学では、どう考えるかというと、二人の人間を四次元とかもっと上の次元をもった空間に埋め込んでしまえばよい、と言うのです。こういうことは、数学者の考え出した知的なお遊びのようにも思えます。ところが、こういう三次元よりも高い次元が実在していることを、神話を語っていた人々はごく当然のこととして認めていたようなのです。(p.39)

無意識は、非対称的な関係をまるで対照的であるかのように扱おうとします。分裂症にしめす一例では、「ジョンはピーターの父である、だからピーターはジョンの父である」というタイプの思考を進めていきます。私たちの生きている「正常な世界」では、息子と父とは非対称的関係の最たるものですが、無意識は三位一体説を唱えるキリスト教神学のように、息子と父の同質性を強く主張してゆずりません。(p.54)

高次元のなりたちをした流動的知性の活動は、たえまなく三次元的な構成をした通常の論理への「翻訳」がおこなわれていく。次元数を下げて、ふつうの思考にも理解のしやすい形へ「翻訳」されるたびに、そこには圧縮や置き換えの現象がおきることになる。夢はそうやって製造される。(p.75)

私が「本物の知恵」と呼んでいるのは、私たち現生人類の「心」の原初の働きについての正確な知識を人々に伝えるために、巧みに案出され、創造されてきた知識の体系のことです。つまり、「心」の基体である流動的知性＝対称性無意識の働きがどいうものであるのかを、人々の前に具体的にあらわにしめしてくれる特別な知識の体系を、私は「知恵」と呼ぼうとしているのです。(p.121)

「男たちは、ああやって貴重な知恵を求めて冒険に出ていきます。ところが、女の人たちは村でそれを待つだけです。なにか不公平ではありませんか。女性はそういう知恵に近づくことを許されていないわけですから、差別があるのではないですか」。これにたいして村の女性が笑いながら、こう答えたそうです。「男たちはかわいそうに、あんなにでもしなければ、知恵に近づくことはできないんだよ。ところが、女は自然のままにそれを知っているのさ」。(p.143)

対称性人類学は「抑圧されていない無意識」の働きを、できるだけ純粋な形で取り出してこようとする試みですが、仏教はすでに二千数百年も前から同じ試みに取り組んで、その思想を哲学や共同体の形として、現実世界の中に表現し、実践しようとしてきました。(p.146)

仏教以外の大宗教はどれも、新石器型の野生の思考を否定することによって、新しい文明型の宗教をつくりだしてきました。とくに一神教の場合、野生の思考にたいする否定は徹底していたために、そこに発達した文明はどれも手のつけられないほどに頑固な「非対称性」と特徴をおびることになりました。ところが仏教だけは、そうした大宗教の中にあってただ一人、野生の思考との共通地盤に立つ対称性の思考の可能性を、最後の帰結にまで発達させるという試みに挑戦してきました。(p.163)

すべてのものが無「自性」で、それら相互の間には「自性」的差異がないのに、しかもそれらが個々別々であるということは、すべてのものが全体的関連においてのみ存在しているということ。つまり、存在は相互関連性そのものなのです。根源的に無「自性」である一切の事物の存在は、相互関連的でしかあり得ない。(p.191)

死の衝動のことを、本質的な部分に組み込んである経済学は、まだつくられたことがありません。世の中で通用している経済学のほとんどすべてのものが、ただ「生の衝動」のあらわれ方を、手を替え、品を替えて理論的に表現しているにすぎないようにも思えます。そういう経済学を土台から「転倒」するものとして、バタイユの「普遍経済学」は構想されました。その意味でも、対称性人類学と普遍経済学とは仲のよい兄弟なのです。(p.238)

数学の不思議さは、それが無意識の領域の出来事まで記号(シニフィアン)にしてしまうことができるところにあります。しかもその記号は厳密な論理の規則にしたがわなければならない、というのが数学のルールです。それによって、対称性の論理で動いている無意識の領域の出来事が、厳密に非対称的な論理で表現されるという、希有のことがおこるわけです。音楽にもそういうところがあります。また、神話的思考もそれとよく似た動作をおこないます。夢もそうです。「超実数」の考え方には、数学の持つそういう特徴がみごとに発揮されています。(p.252)

人類最古の哲学 カイエ・ソバージュ（１）

中沢新一

構造主義的神話論。メインはシンデレラ伝説。確かに面白いんだけど、ちょっと読み易過ぎかな。。。もうちょっと歯応えがあっても良いような気がする。入門書としてはお勧め。

愛と経済のロゴス カイエ・ソバージュ（３）

中沢新一

中沢新一さんのシリーズ第三段。今回は経済について。三位一体モデルと同じ構造をしている経済のシステム。そしてそれは…

対称性人類学 カイエ・ソバージュ（５）

中沢新一

全５巻の最終巻。「人間／自然」「精神／肉体」「理性／感情」のような二項対立的思考の機能不全ぶりを突く。
「至高性」は「彼岸」にあるのではない。わたしたちは常にそれにアクセスしている。

人類最古の哲学 カイエ・ソバージュ（１）

中沢新一

人類的分布をみるシンデレラ物語分析がなんとも興味深い。全てを疑い穿りかえす思想家だの宗教学者だの文化人類学者だのがいてくれるから、世の中は面白いのだと気付かされるのだ。

愛と経済のロゴス カイエ・ソバージュ（３）

中沢新一

シリーズもあと２作で完結。相変わらず面白かったけど、頭が悪くてなんとなくの雰囲気しかわからない。
しょせん私は文科系。

でも、「贈り物」とは奥が深〜い、というのだけは良くわかりました。

チベットのモーツァルト

中沢新一

すごーくおもしろい
でもすごーくむつかしい
社会学(？)の用語が満載で呪文のよう。
日本語で書いてあるはずなのに
ああもっと勉強しておけば良かった、、、

対称性人類学 カイエ・ソバージュ（５）

中沢新一

圧倒的非対称が支配するこの世界で、対称性が支配する神話や古代宗教について考えることは、とても有意義なことです。

精霊の王

中沢新一

よくわからないのに最後まで読んでしまった。
不思議に面白い。
もっと易しい言葉で書けないものですかね。

憲法九条を世界遺産に

太田光 / 中沢新一

知識は必要だと思った。
知らないで死ぬより、知って死にたい。

物事を知り、考える為には知っている事が必要だと思った。知らないこと程罪な事はないと思う。

是非は何ともいいがたいが、大いに議論すべき内容だと思った。

愛と経済のロゴス カイエ・ソバージュ（３）

中沢新一

#講談社選書メチエ　#中沢新一　#カイエソバージュ　愛と経済のロゴス


純粋贈与という概念を加えた 贈与論の講義録


贈与論から 経済学の価値増殖に展開し、贈与原理の無効化により資本主義が発生するとした


富の増殖過程でなく、冨の源泉が「神や自然」から離れ、人間が支配する貨幣と商品の市場によることを批判する論調。「緑の資本論」の序論となっている


純粋贈与は、2巻の「熊」と同様に 「神や自然」と同義だと思う。2巻3巻に共通しているのは、権力や富が神や自然から 人間の内側に移っていること

著者のメッセージは
人間が求めるべき「富」は、交換により生まれる貨幣でなく、贈与や純粋贈与から生まれる「霊力」「自然からの贈り物」「たましいの豊かさ」である、ということだと思う


贈与の原理がなければ、人間と人間、人間と自然の間に「愛」の関係は生まれない


贈与
＊贈り物が循環する円環をつくる
＊円環の上を贈り物と返礼が循環することによって、人間のつながりが発生する

純粋贈与
＊贈与の円環を飛び出したところに現れる
＊モノを受け取ることを否定し、モノの物質性や個体性は、受け渡された瞬間に破壊されることを望む
＊贈ったことも、贈られたことも記憶されることを望んでいない〜いっさいの見返りを求めない
＊目に見えない力によってなされる


資本主義は
交換の原理によって贈与の原理を無効化させ、貨幣のもつ能力をフルに利用して、ありとあらゆるものを商品とした上で、労働力を使って、富の増殖を図ろうとしてきた

ジオサイコロジー 聖地の層構造とこころの古層

中沢新一 / 河合俊雄

ジオ、サイコロジー
心理学と地理学、人が生きてきた道を辿るとそこには宗教観や生きてきた人類学的なことが関わってくる。
そういったことがよく分かる本でした。
何かがすぐにこの本から得られるかということではなくて、人とはどういったものなのかな。ということを滲ませながら人は生きているということがわかる本なのかなと感じます。

神の発明 カイエ・ソバージュ（４）

中沢新一

世界各地の土俗的習慣などから、所謂大麻などを利用してのトリップや瞑想などの行動から、人智を超えた次元を見るというか感じる事から、神というものが生み出されて行くという事でしょうか。
初めての分野なので理解が及ばない所もあるが、興味深い話でした。

人類最古の哲学 カイエ・ソバージュ（１）

中沢新一

中に含まれている神話や説明は面白いものの、自分がどこか騙されているような、無理やり引っ張られている感が否めず、流されて読んでいるだけではだめだ、考えなければ……と思わされる一冊だった。

愛と経済のロゴス カイエ・ソバージュ（３）

中沢新一

初期マルクスの「経哲草稿」には､愛に触れたこんな一節があるとは些か不意をつかれた感がした。
「きみが愛することがあっても､それにこたえる愛をよび起すことがないならば､換言すればきみの愛が愛として､それにこたえる愛を生み出すことがないならば､きみが愛する人間としてのきみの生活表現によって､きみ自身を､愛された人間たらしめることがないならば､きみの愛は無力であり､一つの不幸なのである。」

これはまさしく愛の互酬性､贈与としての愛の言説ではないか､と。自分自身を愛するのではなく､他者を愛することによって､かえって自分自身が愛される人間になるという､愛についてのこの謂いが格別特殊なものでもなく､ごく自明の言質というべきなのだが､マルクスの言というだけで､私が抱いてきたマルクスへの既視感を逸脱して､私にはかなり新鮮に映るのだから奇妙なことではある。

本書で中沢は「資本論」に結実していくマルクスの思考は､その出発の時点では贈与論の思考をあらわに表に出しながら展開されていたものとし､マルクスは最後まで贈与論的な思考に支えられていたと想定したうえで､マルクスの思考の背景に流れる､愛の互酬性､贈与としての愛を読み解き､貨幣の交換原理に互酬と純粋贈与の贈与論を対置させ､すでにグローバル化してしまった資本主義社会に対抗し､これを突き抜けうる人間世界の理論を構築しようとする。

大阪アースダイバー

中沢新一

大阪の街の歴史を紐解く。古代海だった時代から考察が始まる。
近ごろ歴史博物館に行くことが多く、奈良の歴史にロマンを感じていましたが、なんの居住地大阪もすごい。笑いと死の関係性から発達したお笑い文化なんてどこの街にもない観点が面白かった。