東浩紀のレビュー一覧

日本の歪み

養老孟司 / 茂木健一郎 / 東浩紀

この三人の鼎談は、奥行きもしなやかさもあって実に面白い。
不快なものは不快。
関係ないものは無理をして理屈をこねることもない。
黙っていてもいいが、態度　行動で表すには、腹を据えたり超越する必要があるな。

弱いつながり 検索ワードを探す旅

東浩紀

訂正する力→ゲンロン戦記ときてこれを読んだ。時系列的に遡ってる感じ。ある意味、著者の考えの筋道とか一貫性とかが見通せる感じで、良い流れではなかったかと思う。次に読むのは近々くるはずの「訂正可能性の哲学」になる（その前にゲンロン15か？）と思うけど。本棚で「存在論的、郵便的」が待っているのではあるが。

訂正可能性の哲学

東浩紀

人間への諦念を前提とした内容ながらも、これをポジティブ、いやニュートラルに捉えられる読後感だった。人間とは、決して合理的で強い存在ではなく、情念に振り回され他者を傷つける弱い存在である。これを、だからといって単純に人間を排除する思想に走るのではなく、それでも過ちを訂正し続けていくからこそ持続可能であると結論付けている。それは、悲観主義ではなく、かといって理想主義でもない、とてもプラグマティックな考え方に思えた。
カール・ポパーが提唱したように、一見すると絶対的だと思われる科学でさえも、その正しさは常に暫定的なものでしかなく、それは反証可能性に開かれている。同様に、正しさの基準も時代や文化によって驚くほど変わる。発話は他者によって誤読され、訂正され、再解釈されていく。人間のコミュニケーションとは、所詮そのようなものでしかない。このような前提に立てば、データや AI に意思決定を委ねる「人工知能民主主義」も、科学やテクノロジーという一側面に依存しているに過ぎない。そのような似非的な「一般意志」には、統計学的な代表性しか現れず、固有名や個々の意志は排斥されてしまう。そこには主体性は宿らず、人間性の退化を招くことになってしまう。人間は不完全な存在であり、不完全にしか物事に関わることはできないが、だからこそ、常に過ちを発見し、正していく「訂正可能性」を持つことができる。そして、不完全な存在だからこそ、正しさを探求し続ける自由が保証される。本書を読んで、プラグマティズムへの関心がより強まった。

観光客の哲学 増補版

東浩紀

哲学書ながら読みやすい一冊だった。グローバリゼーションとナショナリズムの狭間でどう生きるのか。経済的に結び付きゆく世界の中で、自分と他者の壁をどこに設定するのか。難しい問題について考えさせられた。
ゆるく生きる、というのとは少し異なる気がするが、概ね筆者の意見には納得した。ナショナリズムに限らず、例えば会社をとっても、多様な働き方があるいまの時代、一つの組織や集団への帰属意識は不安定なものになりつつある。そこで大切なのが観光客としてのコミュニケーション、つまりすべてが繋がっていることを許容しながらも、自己と他者の境目をなんとなく意識すること。そして他者の認識は100%そのものを理解していると認識せず、見えているのは一部=誤配でしかないことを認め、そのなかで他者理解に努めること。様々な物事について、この考え方は適用できるのではないかと感じた。
100%理解できたとは思えず、また再読したい。

観光客の哲学 増補版

東浩紀

この本は、哲学は決して高尚な取っつきにくい学問ではなく、身近で面白いものなのだということを、読みやすい文章で示してくれている。図らずもコロナ禍を経て「観光客」というキーワードが、初版の時以上に意味を持つようになった。「親」として生きることに対するメッセージが深い。カラマーゾフの兄弟を再読せねばと思う。
「訂正可能性の哲学」が大変楽しみである。

観光客の哲学 増補版

東浩紀

「観光客の哲学」初版は既に購入して読んでいたのだけれど、今回の増補版で再読して
新たな発見がいくつもあったので、備忘録として記しておくことにした。

　まず第４章の「二層構造」。カント、ヘーゲルの時代から哲学者が考えてきた国家と市民社会のことがものすごくわかりやすく述べられている。21世紀はネーションの統合性が壊れただけの状態であり、２つの秩序が独立して存在する「二層構造の時代」であると。
もはや普遍的な正義が存在しない、リベラリズムの根幹が揺らいでいる現代には、上半身（理性、政治）と下半身（欲望、経済）は別々の秩序で動く。これは、コロナ禍を経験した我々には実感を伴って感じられる。医療者である私の上半身（理性）は、この新型ウイルスを正しく恐れ、思慮深く理性的に行動することを職場から求められ、医クラは一致団結をして正しい情報を発信しようとする。そして、欲望のままに行動する市民を厳しく糾弾する。そこには、「我々だって飲みに行きたいのに我慢して病院内でクラスターを作らないように行動を抑制しているのに」という、自由に行動する者に対する軽蔑とともに、羨望も含まれていたことは否定できない。実際に、そのような理性的な振る舞いを求められることに疲れ、職場を去ったものは数知れない。このようなリバタリアンな側面とコミュニタリアンな側面の折り合いをつけることがどれほど難しいかということが、身に染みてわかるのだ。
　そして、これまた、規律訓練と生権力という権力の二類型についても、同じ個人が、個別のコミュニケーションの場では人間として扱われ、同時に統計の対象としては動物として扱われるということは、医者の世界では日常的である。癌の５年生存率を語るときに、私たちは努めて冷淡に「情報」を伝える。一方で、目の前にいる個人に対して、私たちはその動揺や葛藤を傾聴し、支えるのだ。どの職業でも同じだろうが、エビデンスや統計を重視する科学重視派の医師と、患者の気持ちを支える人情派の医師は、時に同じ職場の中でぶつかることもある。
　この二層を横断する運動として、個人（私）を出発点として公共の政治に繋げるような試みとして、第５章の観光客（誤配）、郵便的マルチチュードが導入される。
　
　グラフ理論のスモールワールドとスケールフリーは、まさに脳科学の分野でシナプスの振る舞いとして研究が進んでいるもので、この話を初めて本著で見た時にはとても興奮したことを覚えている。もう10年ほど前になるが、東大の池谷先生の講演で、シナプスのネットワークのつなぎかえについても、学習や記憶、可塑性の観点から話を聞いたことがある。生物学的な（数学的な）法則は人間の社会的な側面にも深く浸透しているのだということをダイナミックに示してもらったようで、科学と人文学のクロストークに触れた気分だ。
　本章で東は、リチャード・ローティーのプラグマティズムに触れる。共感の連帯、ルソーからつながる憐れみの連帯を、再誤配の戦略として捉え、そして観光客の哲学を家族の哲学
へとつなげていく。

　そして第2部は、家族についての哲学である。普段の診療の中で子どもを通じて「家族」を扱う小児科医としても、この第2部は非常に知的好奇心を刺激された。家族の強制性、偶然性、拡張性について述べられた第6章を読むだけでも、この議論が一筋縄ではいかないことがよくわかる。出自の問題や家族の強制性については、多くの作家の小説でも主題として取り上げられているし、その偶然性や拡張性については、例えば是枝裕和の映画の主題でもあるだろう。そして第７章ではフロイトの論文「不気味なもの」をタイトルに取り上げる。
ラカンの主体性についての想像的同一化から象徴的同一化への二重性が、ポストモダンの時代変遷の中でどう位置付けられるべきかについての考察はとても興味深い。平野啓一郎の分人主義の著書に当時私も大変共感したのだが、小児科の実臨床では「器用に分人を使い分けられない」子どもや大人を目の前にするばかり。理論(理想)通りいかないことばかりの壁にぶち当たる。ここで東の述べるように、現代の情報社会の本質を、こちらとあちらが曖昧になる「不気味なもの」として捉えることの重要性は、アクチュアルな思想の実践としてたいへん実臨床と親和性の高いものだと感じた。フロイトのテクストの再読を予感させる続編を期待したい。
　第８章のドストエフスキー論については、カラマーゾフを再読してから改めて考えたいと感じたが、章の最後にある東のメッセージである「親であることは誤配を起こすことであり、親として生きよ」は、親子関係を扱い、子どもを通じてではあるが親をエンパワーする立場にある私たち臨床家にも大変力強い言葉であった。
まとまりなく読んだ感想をつらつらと重ねたが、訂正可能性の哲学も早く読みたいところである。

観光客の哲学 増補版

東浩紀

新たに「2章2万字」が追加された増補版。そのこと自体が、まるで家族の拡張可能性そのもののようだ。イラストの小鳥が、帯でそのことをお知らせしてくれています。かわいい。

弱いつながり 検索ワードを探す旅

東浩紀

人生にノイズを入れる必要がある、と思わされた一冊。

情報に溢れた社会の中では、それ自体が強い繋がりとなって自分を固定化してしまう。それに抗い、人生にノイズを入れること、弱いつながりをつくることで、その情報をもっと豊かにでき、一度きりの人生を豊かにできるのだ、と。
深く入り込まなくてもいい、浅く、好奇心を持って、半村人であるような感覚でいればいいと説く。

それだけではなく、東氏がいいたい哲学的、かつ本質的な部分は何度か読むことによって理解できていくのだろうと思う。

ゲンロン戦記 「知の観客」をつくる

東浩紀

会社として活動することと自分のやりたいことのギャップを埋めるのが如何に大変かを追体験させてくれる本。

忘却にあらがう 平成から令和へ

東浩紀

読み始めて数ページは「なんだ週刊誌のコラムのまとめか」と思ったが、読み進めていくうちに引き込まれた。
毎日の日常を当たり前に生きていると漠然と変化を感じることはあるけどその正体はよくわからない、しかも日常だから深く考えずに過ぎてしまう。でも冷静に去年の今頃とか3年前とかを思い返すと、だいぶ変わってきたんだなと感じることがある。そういうことが週刊誌のコラムであるからこそ小刻みの等間隔で振り返れて、世の中がじわじわと確実に変わってきたこと、または結局変わってないことなどをリアルに実感できた。自分が生きている時代（2017年1月〜2022年4月）を見つめ直す有意義な機会をもらえた。

そのような大局的な時代の変化を振り返ることができただけでなく、毎週のコラムの中身も示唆に富んでいる。
迷惑と権利、政治と経済、政治とメディア、ネット社会と民主主義、政府と国民、与党と野党、ジェンダー、加害者と被害者、感染症と差別、感染防止と経済・自由、五輪、ロシアとウクライナ、などなど。世の中の諸問題の複雑さ、虚しさ、でも向き合って考え続けること、忘れないことの重要性などを実感できた。

終盤までの感想は概ね以上だけど、最後の方、特にコロナ禍以降と最後の付録を読んで、筆者東さんが平成以降今に至るまでの日本の現状にかなり失望しているということが強く印象に残った。
東さんのことは「ゲンロン戦記」を読んで「シラス」？での対談の一部をYoutubeで拝見したくらいしか存じ上げないが、不器用で誠実で少しお茶目で、前向きに真剣に世の中のことを考えている方という印象だった。それだけに今の社会にこんなに諦めを感じられているのかと知ってなかなかショックだった。気持ちは分からんでもないけど、今こそ刺激的で面白い世の中だと思うし、失望しているより前向きに生きている方がやっぱり絶対にいいと思う。
自分は東さんより10個くらい年下の若造だけど、こんな誠実で愛すべきおっさんが世の中に失望しているのは勿体無い、よりよい社会にしなければ、と思ってしまった。

いずれにしても、即時的で雑多な情報に惑わされずに、地に足つけてじっくり考えながら前向きに成熟していきたいと思った。

ゲンロン13

東浩紀

ゲンロンの最新刊。
ロシア情勢についての座談会、辻田氏と三浦氏の座談会、梶谷氏らとの座談会、、、座談会だけでも読み応えが十分。ただやはり東氏の最新の論考が一番興味深い。特にルソーをデリダ的に読み直し、
一般意識と訂正可能性を結びつける議論は唸らされる。2010年代以降のIT論壇批評も鋭い。批評家としての氏の力量が遺憾なく発揮されているだろう。

忘却にあらがう 平成から令和へ

東浩紀

【はじめに】
本書は、2017年1月から2022年4月までの約五年の間週刊『AERA』に掲載された巻頭コラム131回分を収めたものである。ざっとこの100回を超えるコラムを読むと、この五年間でそれなりのことが起こったのだなと改めて思い返される。

【五年間のこと、特に政治について】
その五年間のコラム掲載期間の後半は、日本中がコロナに翻弄された。著者も何度も言及し、なし崩し的に権利の制限が行われたことが後世に与える影響を懸念している。
また、アメリカでのトランプ大統領の誕生も驚きではあったが、政治的出来事としてある意味ではとてもこの五年間までの政治の変化を象徴する出来事であった。一方でこの五年間は日本では安倍長期政権から菅政権、岸田政権と首相が変わった時期と重なる。そういえば、平成から令和になったのもこの五年の間に起きた出来事である。小池百合子都知事が豊洲市場移転問題などで政治を劇場化したが、日本の政治的にも不毛で、結果としてあきらめが先行した時代であった。そして、時同じくしてメディアも歩を合わせて信頼を失ってきたように思える。著者は、常に自民党と共産党以外の党に投票をしてきたが、もはやその投票行動も意義を認められないものになっていると独りごちる。
また、日本の女性の地位の世界基準に対する低さにも何度か言及する。そこに著者の問題意識があるのもよくわかる。マイノリティの問題、ヘイトの問題なども何度か取り上げられた課題である。政治とは敵と味方にわけることだとしたカール・シュミットの言葉と、社会はそうであるべきではないということも著者はコラムの中で繰り返している。
著者の会社が催行するチェルノブイリ原発ツアーも何度か言及され、ウクライナとロシアの危うい関係も触れられている。このときにはまさか本格的な戦争になるとは想定していなかったであろうが、このころからウクライナには影は落ちていたことがわかる。

【平成という病】
この本は131回の連載コラムが再掲されていると書いたが、この後に「平成という病」と名付けられたエッセイが置かれている。このコラムが著者の独白のようで平成という時代が個人的にどのようなものとして位置付けられているのかを語ったものである。
東浩紀は1971年生まれで、自分とほぼ同世代である。著者は自らを平成の批評家であり、令和の時代においてはもはや新しく社会の流れを作っていくような仕事をすることはないだろうと語る。そして、その身を捧げた時代である平成のことが好きではないという。

「かつて日本には未来があった。平成の三十年は、祭りを繰り返し、その未来を潰した三十年だった」というのが著者による平成の総括である。確かに経済的にはその通りであったし、政治的にも一時の政権交代があったものの祭りとして過ぎた後に自民党政権は盤石のものとなった。

平成という三十年の時代は同じく自分にとっても人生の中での重要な時期を概ね占めている。昭和が高校生までで実家にいた時代で、平成になって独り暮らしを始めて、社会人となって家族も持って子供も生まれた。世界の中で日本は第二位の経済大国であり、優れた車や家電製品を世界中に輸出していた。電子立国とも言われていたその時代に、自分も少し高揚した気分で電子工学科を選んだことを思い出す。

【忘却にあらがう】
タイトルの『忘却にあらがう』は、第一回目のコラムで使われた言葉だ。忘却にあらがうことを、言い換えれば著者は「「意味」を探る力」であるとする。

著者はいずれのコラムでもその短い文章の中に、自分でよく考えるべきだ、というメッセージを出していたように思う。一方で、そこにある種の諦めも感じ取れてしまう。著者は平成を不毛な時代と断じ、その時代に共振して不毛な人生を過ごしてしまった人も多かったのではないかと書いている。著者として、この諦観は、もはや積極的に選択されるべき諦めであるのかもしれない。それでもなお、この本のタイトルを『忘却にあらがう』としたように、僕たちは「意味」を探っていくことは忘れないようにしたいと思うのだ。

動物化するポストモダン オタクから見た日本社会

東浩紀

昔某教授からオタクを名乗るなら必須だから読んでおけと勧められた一冊。（今となっては）往年のアニメやADVからオタク（というか非王道の若者）の心理が分析されている。難しい言葉も少ないのでオタクを名乗るなら是非

忘却にあらがう 平成から令和へ

東浩紀

筆者は一貫して、人々は自分の頭で考え自分の振る舞いを周囲に惑わされないことの大切さを訴えている。この5年間の時事を見つめ直すにも良い一冊。

動物化するポストモダン オタクから見た日本社会

東浩紀

「有名な本らしいけど、20年前の文化批評って今アテになるのかな…？」と思いながら読み始めたけど、杞憂だった。東先生（というか、コジェーヴさん）の言う「動物化」は20年でさらに進んでるよなぁ。「大きな物語の時代の終わり」は気のせいだったことが最悪の形で証明されちゃってるけど。

ゲンロン戦記 「知の観客」をつくる

東浩紀

この本の中では東浩紀さんがずっと展開してきた「誤配」という言葉について何度も語られている。まさに私も東浩紀、そしてゲンロンに出会ったこと自体が「誤配」の結果であり、そこから多くの影響を受けているということを読みながら改めて実感した。震災後の福島について、人文知的アプローチをしているところを探していたらゲンロンに出会い、よく分からないままゲンロンカフェに行って小松理虔さんの出版イベントに参加した。東さんや飛び込みで津田さんなどがいて熱く語り、観客もまた熱心に聞く、物凄い熱量の空間であった。まさに私もあの場で「知の観客」となっていた。しかし、ゲンロンがそこに至るまで、そしてそれ以降、裏では大変なことになっていたというのが本を読んで初めて分かった。2018年末、東浩紀さんのツイートがネガティブでゴタゴタしている感じを見ていたくなくてゲンロンから離れてしまったが、実はえらいことになっていたのだった。これはまさに「戦記」と呼ぶにふさわしい内容。
しかし、ゲンロンがどんな想いで作られ、守られてきたのかがわかり、そして会社をやるというのがどういうことかも生々しく知ることができる本だった。

一般意志２．０ ルソー、フロイト、グーグル

東浩紀

ルソーによると、一般意志とは国人の意思の集合体である共同体意思のことを指す。したがって市民はこの一般意志に従わなければならない。ただし政府は一般意志を執行するための"代理機関"にすぎないため、市民は政府に服従しなければならないわけではなく、むしろ革命権を肯定している点はホッブズと異なる考え方。

現代社会において一般意志とは何か考えてみるとまず思いつくのは世論あたりになるが、これとは全く性質が異なる。なぜならルソーは一般意志について「一般意志はつねに正しく、つねに公共の利益に向かう」と述べているからだ。世論は、みんなの意思だがしばしば誤ることがある全体意志に該当することになる。

このように一般意志は人間の秩序（コミュニケーションの秩序）ではなくモノの秩序（数学の秩序）に属するため、必ずしも共同体の成員の合意は必要ではない。つまり政治にコミュニケーションは不要という奇妙な結論が導かれることになる。

コミュニケーションこの概念は常識的な意味での「政治」や「意志」からかけ離れているといえるが、現代の文脈においてGoogleのビックデータやSNS発信といった、膨大なデータ蓄積が進んだ現代社会に通じる点があり、もはやこのようなプラットフォーム上では個々人の思いを超えた無意識の欲望パターンの抽出が可能になっている（→データベース、集合知）本書では一般意志の概念全体を「一般意志」とした時、ルソーのテキストを総記録社会の現実の照らして捉え直し、それをアップデートして得られた概念を「一般意志2・0」と定義している。

ゲンロン戦記 「知の観客」をつくる

東浩紀

ゲンロンの経営者としての東浩紀の試行錯誤を記した本。あとがきで東はもともと「とてもややこしい現代思想の世界を専門としていた」が「専門書ではなにも伝わらないし、なにも変わらないと感じるようにもなっている。哲学は生きられねばならない。」と書いている。うーんそうなんすかね、まあそうなんだろうな。ただ別のなにかのインタビューで、専門書を読めば俺は専門書を読めるし実際すでにほとんど読んだぞと自信に繋がって、その手のコンプレックスを抱かなくなると答えていた。亀の甲より年の功てきなことかもしれないけど、それでも専門書を読む意味が消えることはないんだろう。

仲間を集めたいという動機で始めたゲンロンだったけど、その欲望自体が弱点でさまざまな失敗を繰り返した結果「ぼくみたいじゃないやつ」と一緒にやっていくことを決意する。「ぼくみたいなやつ」がどこにもいないことの孤独を受け入れて、「それでいい」的な態度で哲学を続けるーー。　
これは批評空間と対比関係にあるものとしての「社会」に出て、実践的な経験を積んできたからこそ得られた経験則によるものが大きいんだろうけど、なるほどなあと思った。
そのあとで、「信者=アンチ」関係から脱却するためにゲンロンは株式会社でありビジネスであることに拘ったと記している。貨幣と商品の等価交換こそが友と敵の分割を壊す。質のよい商品を提供すれば関心をもってくれるし、そうでなければ観客は離れていくーーこの一見冷淡にみえる態度こそがコンテンツのクオリティを高く維持するための鍵となる。
これもなるほど！　ですね。質を高く保つために緊張感を感じながらやっていくには「信者」とか「アンチ」とか、「仲間」とか「敵」とかそういうところからは離れなければいけない。
まあ、そうなんでしょうねえ…。

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東浩紀

普段本をあまり読まないネット好きな人にこそ、是非おすすめしたい一冊。場を移しただけでは世界は広がらない（悪い意味で）。SNSはあくまでツール。

ゲンロン戦記 「知の観客」をつくる

東浩紀

　めちゃめちゃ面白かったし、勉強になった。会社経営としても、哲学としても。

　…もっとも重要なのは、「なにか新しいことを実現するためには、いっけん本質的でないことこそ本質的で、本質的なことばかりを追求するとむしろ新しいことは実現できなくなる」というこの逆説的なメッセージかもしれません。

　…ついに意識改革が訪れました。「人間はやはり地道に生きねばならん」と。いやいや、笑わないでください。冗談ではなく、本気でそう思ったのです。会社経営とはなにかと。最後の最後にやらなければいけないのは、領収書の打ち込みではないかと。ぼくはようやく心を入れ替えました。そして、ゲンロンを続けるとはそういう覚悟を持つことなのだと悟ったのですね。

　結局、イベントや登壇者の「魅力」の実態はよくわかりません。ただ、経験則として感じるのは、１０００人を超える集客というのは、なんというか、なにかの「熱さ」がネットの口コミを介して細波のように広がっていくことで生まれているということです。

　…やはり人々が物理的な空間を共有することは大事だと痛感します。オンラインのやりとりでは炎上しかねないようなことも、物理的に近い場所にいればさらりと言えてしまうし、また言ってもそれほど相手が傷つかないということがありうる。
　だからハラスメントが許されるという意味ではありません。けれども、そこに違いがあることは端的に事実であって、会わなくても本質的なコミュニケーションができるというほうが現実を見ない幻想だとぼくは思います。そして、そういう「ほどほどに傷つけあることができる」コミュニケーションの環境が、作品の指導や受講生同士の切磋琢磨には絶対に必要なんです。それは教室だけでは提供できません。
　むろんゲンロンが会社としてできることには限界があります。あたりまえですが、スクールのプログラムには飲み会は入っていません。それはあくまでも、生徒が自主的に、授業とは「関係なく」やるものです。
　けれども、その「関係ない」ものこそ、スクールの本質を支えている。だから飲み会の開催は妨げない。つまりゲンロンは飲み会に対して、責任があるようなないような中途半端は立場を取っている。まさにそのような中途半端さこそが、今の大学では保てなくなっているものだと思います。ほんとうは大学の先生だって、教育にとって大事なのは講義だけじゃなく、生徒が飲み食いしながら親密なコミュニティをつくることだというのはわかっているはずです。けれども、いまの大学では親密さはリスクだと考えられている。トラブルが起きたときに、すべて大学の問題として対応せざるをえなくなっていますから。
　…
　けれども、物理空間の効用そのものまで否定される必要はない。否定されるべきは物理空間で生じがちなパワハラやセクハラなのであって、ひとが面と向かって飲んで話すことのポジティブな価値を否定するべきではありません。それはそれで積極的に利用していけばいいんです。
　コミュニティをつくり、生徒同士が親しくなれば、トラブルも起きます。新芸術校にしてもSF創作講座にしてもマンガ教室にしても、スクールに来るひとの多くはプロになりたいひとだから、相互に嫉妬もあるし、屈折や怨嗟を抱える受講生も少なくない。…けれども、そういう「面倒な人間関係」を含めてゲンロンスクールなのだと、最近は割り切っています。…それもまた、「誤配」です。教育は誤配のリスクなしには不可能です。

　…大事なのは、オンラインの誤配なきコミュニケーションを、どうやって効果的に「オフラインへの入り口」＝「誤配の入り口」に変貌させていくかという問題意識だと考えているのです。

…「本を読んで知識を仕入れたつもりだったけれど、現地には自分が想像したものとまったくちがったものがあった。けれども、それはたしかにかかれていたとおりのものでもあった」という、あの奇妙なムズムズする感覚を、読者にも経験してほしい。そのためには、じっさいにひとを連れていくしかない。前章の言葉でいえば、『チェルノブイリ』という書籍を、「オフラインへの入り口」として使おうとしたわけです。
　もう少し付け加えます。ぼくたちの社会では、SNSが普及したこともあり、「言葉だけで決着をつけることができる」と思い込んでいるひとがじつに多くなっています。でもほんとうはそうじゃない。言葉と現実はつねにズレている。報道で想像して悲惨なイメージをもって被災地に行ったり被害者に会ったりしたら、全然ちがう印象を受けた。あるいはその逆だったということはよくあるわけです。そういう経験がなく言葉だけで正しさを決めようとしても意味はない。むしろ大事なのは、言葉と現実のズレに敏感であり続けることです。ぼくのいう「観光」は、そのためのトレーニングです。
　言葉から想像したものは経験で裏切られる。けれど経験したあとだとたしかに事前に言われていたとおりだったとわかる。
　さらに話を広げれば、この逆説は、人生とはなにかとか、真実とはなにかとかについて、多くのことを教えてくれるように思います。ぼくたちは言葉でコミュニケーションするしかない。言葉で説得し、議論し、後世に伝えるほかないんだけど、同時にそれでは大切なことは何も伝わらない。その限界をわかっていないと、無駄な「論争」ばかりすることになる。…搦搦搦搦搦
　…ゲンロンは、言葉の力を信じている会社だけど、同時に言葉の力をとても疑っている会社でもある。「観光」でその両義性を体験してほしいんです。

　いまの日本に必要なのは啓蒙です。啓蒙は「ファクトを伝える」こととは全く異なる作業です。ひとはいくら情報を与えても、見たいものしか見ようとしません。その前提のうえでの、彼らの「見たいもの」そのものをどう変えるか。それが啓蒙なのです。それは知識の伝達というよりも欲望の変形です。
　…それはおれの趣味じゃないから、と第一印象で弾いていたひとを、こっちの見かたや考えかたに絡める搦め手で粘り強く引きずりこんでいくような作業です。それは、人々を信者とアンチに分けていてはけっしてできません。