玄侑宗久のレビュー一覧

禅的生活

禅語のシャワーを浴びつつ、身近な物事への禅的見方を学びとれる。個人的にこの世界に対する態度は共感できる

著者はなかなかの博学で、宗教的覚醒状態への神経学的アプローチの話や西洋哲学とのカラミ等面白い話題も多々あった

日本人の心のかたち

2017.3.16
部は競争を促し、伴は和合を重視する。伴は専門職を目指すのではなく、いわば家庭の営みの延長なのである 欧米には労働そのものが苦行とも受けとられている
2022.4.13
われわれは事はすなわち神様が傍にいて下さる。だから楽しいのである
どんなにミクロな世界を拡大し、あるいは遺伝子まで追求しても、そこにあるのは病に関係のないあとや素質に過ぎないのでないのではないだろうか

慈悲をめぐる心象スケッチ

筆者はこの文章の文種をはっきり言わない。エッセーとも何ともつかないというような言い方をしている、私はとてもわかりやすい評伝であったと思った。
仏教の視点から見る宮沢賢治、これは今までも多かったと思うが、しかし、この本で発見をたくさん感じたのは、やはり筆者の賢治への思い、賢治からの学び、そういうものが明らかになっているからだと思う。
読み応えがある、しかも、分かりやすい。伝わってくるものが多い。
この本をもって、再び、花巻を訪れたい。
良い本を読んだと思う。

光の山

いずれも東日本大震災を想起させる短編集。

深刻に受け止められるエピソードもあるが、
絶望だけではなく、なんだか前向きに思えるものがある。

死んだらどうなるの？

著者の玄侑宗久氏は、2001年に『中陰の花』で芥川賞を受賞し、その後も多数の作品を著す、福島県の福聚寺の住職である。
著者は本書で、「死んだらどうなるのか？」について、1.死とはなにか？、2.あの世とはどういうところか？、3.魂はあるのか？、という大きく3つのテーマに分けて、仏教、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）、日本の古来の思想などの視点に加えて、最新の科学的な知見、臨死体験の話なども含めて、様々な考え方を縦横に紹介している。
そのため、我々読者も「死んだらどうなるのか？」について自然に思いを巡らせることになるが、結論としては、予想された通り、「もとよりこの本のテーマは、論理的には解けない問題だったのだと思ってお許しいただきたい」と、明確な答えが示されることはない。
その上で、著者が最終的に提示するのは、「むろん死後はまったく無だと考えることも、それはあなたの自由だ。しかし断っておくが、そう考える人生上の利点は、あまりないだろうと思う。勝手なことを言うようだが、人生は断絶しつつも連続していると思えるからこそ生き甲斐も感じ、成長もするのだろう。死のあともその続きがあるとしたらなおさらではないだろうか」、「わからないことを思い詰めて悩んでも仕方ない。すべてが夢かもしれないと肩の力を抜きつつ、しかしすべてが現実として精一杯生きなければならない」ということなのである。
「死んだらどうなるのか？」の結論は得られないが、「死んだらどうなるのか？」を十分に考えさせてくれる、（ちくまプリマー新書ではあるが）大人にとっても読む価値の大きい一冊である。
（2005年9月了）

現代語訳 般若心経

私には、1回読んだだけでは難しくて分からない。何度も繰り返して読んでいるうちに、何だかしみこんできたような気がする。
それだけ般若心経の奥が深くて、いろいろなことが凝縮されているということなのだと思う。
何度も読み返したいと思った。

現代語訳 般若心経

翻訳と言うよりも解説書であり，仏教思想（特に「空」の思想）の入門書。
無心に般若心経を唱える準備を整えるための書籍。
なぜ般若心経を唱えることが悟りへの路となるのかが解説されている。

中陰の花

「成仏させる」というのは、死者の魂ではなく、遺族の魂のほうを成仏させるという感じかなあ、と解釈する僧が、知人の占い師の死や、霊感らしきものを感じるという妻の、流産した赤ん坊の供養をしたいという願いなどから、死んでまだ成仏していない魂というものの在り様について考え不思議な体験をするという話。通常の意識下ではなかなかとらえられないそのその不思議な現象についてよりも、僧侶とその妻の日々の暮らしの規律正しさと、交わされる会話の中にあらわれる故人のことを思う気持ちの優しさなどに惹かれる。

生きる。死ぬ。

前提となっている事柄を疑う姿勢が大事。がんを敵対するものとしてみなすのではなく、がんも味方かもしれないという見方も考え、排除から共生への視点。ひさびさに面白い本で夢中になって読んでしまった。
対談のラストで玄侑氏が不二の思想に決着点をつけてしまったのが少々強引な印象。

禅的生活

やわらかいジョーク交じりの語り口で書かれているが、こちら側の禅及びその周辺に対する少ない基本知識では理解不能。しかし理解できた部分もあり、そこからもっと禅を知りたいと思った。

生きる。死ぬ。

ガンは人間にとって体をむしばんでいくものだ、という常識を疑う前提で話が進んでいて、いい本やなあと思いながら読む。
人間を全体で見たときに、病気の部分を排除して、それで問題なし、とする態度には、自分もすごく違和感があります。
健康と病気をを対立するものとしてとらえない、そのことが重要なのかなと思う。どんなことにおいても。

無常という力―「方丈記」に学ぶ心の在り方―

もともと好きだった方丈記。もともと好きな作家の玄侑宗久。方丈記が800年前の火事・地震・津波・竜巻の記録満載なことは知っていたので、どう今の福島と絡めてくるかに興味がありました。
　驚いたのは、地震のあとしばらく本をよむことができなかったというくだり。実は私も震災後半年ぐらいは、本が読めなくなりました。当時本を「読まなければならない」事情があったのですが、読んでも読んでも目が上滑りして頭に入らず、好きだった本すら手にとる気にもならず、本当に困りました。プロの作家、僧侶という立場の人でも本が読めなくなっていたんだ。と妙なところで安心しました。
　もう一つ個人的に驚いたのは、黒澤明の映画「夢」で「放射能の姿を見せるために毒々しいピンクの色をつけましたが、」とあるところ。私はこの映画を昔昔に見たはずなのに、この挿話のことを完全に忘れていて、でも原発事故の話を「どこかできいたような・・・チェルノブイリではなく」とずっとひっかかっていました。このくだりで「え、そんな話あったっけ？」とネット検索し、「ああ、デジャヴ感はこれだったんだ」と納得しました。
　このように、この本は単なる方丈記の現代語訳ではありません。800年前の京と今のフクシマを縦横無尽に行き来します。西日本でも、東日本でも、800年前でも現代でも似たようなもの。そう思わせてくれる本でした。

死んだらどうなるの？

最後の、確かめないでね、が効いています。自然に死を迎えることで、思いも寄らなかった自分の人間性に出会えるのを楽しみにしておく…その発想が面白いです。
自分らしく＝実は自分らしくない、作られた姿。

アブラクサスの祭

病と音楽って、似てる。躁鬱でヤク漬けのロックな坊主の話。出てくる音楽はほとんど分からないのに面白い。音楽って毒にも薬にもドラッグにもなるよね。で、環境そのものでもある。


これ読んで気付いたけど、私も躁鬱の気があるんだなぁ。ただ、幸か不幸か私には病に深く落ちていけるだけの才能がない。病は深く強烈に落ち込まなければいけない。そこから浮上する力は最底辺まで行かなければ湧いてこない。ただし、そのまま帰って来られなくなることもよく、あるけどね。

現代語訳 般若心経

作家、禅僧である玄侑宗久氏が「般若心経」の内容を解説した本になります。

著者が、観自在菩薩となって舎利子に語りかける形で内容を解説しています。
最初から順番に内容を語るだけでなく、その考えがどこからきているのか、そういった関連した基本的な内容も合わせて説明されているので、非常に読みやすく理解も深まります。

現代語訳 般若心経

全てのものは「空」である。
一読しただけでは、何となく般若心経の外観がわかった程度であるが、
今までの既成概念を見つめ直すにはいいきっかけとなった。
再度熟読し、腹に落ちるまで読み返したい。

自然を生きる

なかなか不思議な順番で読んだ。。この前に祖師仏教を批判する呉智英さんの「つぎはぎ仏教入門」を読んだんだけど、変に影響を受け視野が狭くなることなく読めただろうか。さておき、真宗と臨済宗なお二人の対談です。玄侑さんはTVで何かの番組にでられたときの印象がよく、「禅的生活」なんぞを読んでいたりする。作家としての玄侑さんの作品は読んでいないけど・・。

関係性に自ずから巻き込まれることを「縁起の実践」とし、積極的にかかわりながらも関係性にはこだわらないとする「空の実践」との部分が今に響きました。関係性にこだわるあまりに巻き込まれることをしない自分がいるのは確かであり、またここがとにかくも頑なな部分でもあると分かっちゃいるのを改めてブスリとやられた格好です。

あらためて、今出会うべき本であったと思う。

四雁川流景

純文学調の作品、になるのかな。道尾秀介氏の賞賛ツイートがきっかけで手にとった作品。

個人的には、スカッと謎やわだかまりが解決されるミステリーやエンターテインメントが好きなのだが、この作品は、あえて語りきらず、読み手に自身の心との対話を促すような作品。そういう作品ばかり読んでるときっと疲れてしまうけど、たまに読むと、心に栄養を与えてくれる気がする。命、生、死、性、愛、哀…それらが織りなす心の襞が、架空の舞台である四雁川の流れに垣間見える。そんな連作短編集。、

無常という力―「方丈記」に学ぶ心の在り方―

もう少し早く読むべきだったかもしれません。
作品は読者が作るものだということを教えてくれた本となりました。
私にとって鴨長明は無常観とか悟りとか言いながら、住居に強い執着のある矛盾した老人、というイメージでしたが、玄侑宗久氏の作り上げた鴨長明は決してそういう人物ではなかったのです。こうして、読者が作品を作り上げていくんだなあ。
今だから必要な本なのでしょう。
本の帯は早くに捨てるのですが、この本の帯については、筆者の笑顔に慰められたので、大切にしたいと思います。
明るい無常観のススメ、ですね。

中陰の花

僧侶である則道（そくどう）は、妻の圭子と二人暮らし。所謂＂おがみや＂として様々な予言をし、自分の死をも予知して最期を迎えたウメさん。鉱泉を開き、妻と共に自らの宗教体験を語る石屋の徳さん。流産のために産まれる前に亡くなった我が子と、圭子が「成仏してない」と主張するウメさんとを弔うため、圭子が作った紙縒（かみより）に包まれながらお経をあげる則道。そこで二人は紙縒に不思議な動きを認め、そして圭子は呟くのだ―「成仏やなあ」と。
タイトルにもなっている「中陰」とは、この世とあの世の中間、という意味らしい。ネットで霊体験を検索する則道は、次のように考える。「多くは真剣に自分の信じる世界を描いているようだ。それは間違いない。しかしそれぞれの描く世界を総合しようとしても、そこには全くと言っていいほど整合性がなかった（p67）。」つまり中陰の花って、自分の信じる世界への入り口みたいなもの、だからみんなバラバラで、圭子がいう「成仏は成仏だ」というのも、この世の人の視点からではなく、死んだまさにその人にとってのものなのではないか。つまり、それぞれのやり方で「ほどけた状態」になることこそ成仏なのではないか、と。
旅行をするとき旅先のことについて、全く知らないなんてことはないはずなのに、現代人の多くは旅先不明（行き先は勿論「死」だ）の旅をしていると、河合隼雄氏は解説でこう記している。あまりにも現実的・物質的な世界にだけどっぷり浸かるのはなんだか恐いと自分は思う。「死ぬ」という事実は極めて現実的なのに、死後の世界はある意味でとっても非現実的。どれだけ現実を生きようと、いつかは自分たちが認識している現実の外に放り出されてしまう。だから、時に「死」という非現実について思いを巡らせることは、人間の行き着く先を見つめる行為だという意味で大切であり、それが「生きる」という極めて現実的なことにも繋がっていくのではないかと思う。