奥野克巳のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
著者は、人類学者であり、メキシコ・シエラマドレ山脈先住民テペワノの村に滞在し、バングラデシュで上座部仏教の僧となり、トルコのクルディスタンを旅し、インドネシアをめぐった。文化人類学者として、ボルネオの狩猟民プナンのフィールドワークをする。
人類学の目的は人間の生そのものと会話することである。
人類学は、外側からそこの文化を客観的に捉えようとしていたことから、文化の内側から現地の人々が考えていることとやっていることを理解し、調査しながら、現地の文化から影響受け自分自身も変容していくこと。現地に入りそこで繰り広げられる生活の現実、日常の出来事などから起こる興奮のざわめきを想像する。肌で感じる。血肉化する。それをマリノフスキは実生活の不可量的部分と言っている。人間、動物、昆虫は同じつながりを持った生き物として認識さる。人類学は人間だけを見つめていたが、それだけでは人間の本質をつかむことができないと言うことが現在の人類学の課題となっている。インゴルドは、人類学は人々について、何かを問う学問ではなく、人々と共に学ぶ学問だと言う。それが、文字として人類学が形成されていたが、映像人類学として知の創造がなされた。
それでは、マンガ人類学という手法もあるのではないかと言って、この本が登場した。
漫画としては、うまいと言えないが、ほのぼの感がある。
狩猟民族プナンで、生活することで、次第にプナンの言葉にもなれ、プナン人が、「地面の中に金ピカの御殿があって彼らはとても立派な身なりで暮らしている。」という話をしていた。
それはフンコロガシの話だった。フンコロガシはかっては人間で金持ちだった。ある時スポーツ競技でインチキをして以来、糞を転がすだけのフンコロガシになった。このことから人間とフンコロガシはある意味では同列であると言う認識がプナンにはあった。それは魂が同じだという認識である。
プナン人は、森の中で食べ物を探すことに1日のほとんどを過ごす。獲物を得れば、調理して食べ、あとはぶらぶらしている。プナン人は、生きるために食べていた。何かのためにという目的はなく、生きることが目的でもある。それ以上のものはない。
プナン人は、気前がよく惜しみなく分け与えることが良い心がけとされていた。マルセルモースは「全体的給付体系」と言った。プナン人は、食欲、睡眠欲、色欲は貪るが、財産欲や名誉欲はなく、物があれば、分け与えるシステムができている。そのため、所有もなく、分け与えられても、ありがとうとも言う必要もない。セックスの形態も違い、夜這いであり、マスターベーションはしない。女系家族のような形態となる。肉体、魂、人間の三位一体となる。人間に従う良い犬と人間に従わないアホ犬がいるが、アホ犬はアホ犬として、人間社会の中に組み入れられる。しかし、人間中心主義ではない。ふーむ。漫画だから、セックスの大胆な表現もできるのだ。つぶさに観察し、文字に起こさないものを漫画化する。漫画で、学問を語るという手法を真正面にすえるのもありだね。 -
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Posted by ブクログ
ネタバレ難しい部分は飛ばし飛ばしで読んだけど、おもしろい本だった〜。
マレーシア、インドネシア、ブルネイの3つの国からなるボルネオ島のプナン人の暮らしが舞台。
(※プナン人→狩猟採集民)
⚫︎現代社会→高次で巨大な外臓システムを構築し、所有を広げてきた。格差社会、所有の奴隷。
⚫︎プナン社会→今を生きる。個人占有の否定。
共有主義。全体的給付体系。所有欲の芽を潰す教育。
現代社会とプナン社会のどちらがいいとは一概には言えないけど、
"私"の範囲を集団にまで広げ共同で生きる、誰も置いていかないプナン社会の豊かさを想像して
少し羨ましい気持ちになった。
そういう社会がある、ということを知れて
わたしの考え方や理想もまた広がった気がする。
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Posted by ブクログ
自分の当たり前の価値観が、当たり前ではない人たちがいる。
向上心は誰にでも備わっているものだと思っていたけれど、それも国や人によって異なる。
最近ではコロナの影響で、各個人への良心や常識に訴えかけられて「自粛が当たり前」という主体性に任されて行動することを余儀なくされているが、国民や首相の「当たり前」の行動が、一部の人には伝わっていなかったり意図が汲み取られていないとも感じる。また置かれている状況により、それぞれの最善は異なる。
この本を通して、改めて自分の価値観を見直す機会になったし、一方的に相手のことを決めつけるのではなく、相手の状況や考えを受け入れることも大切だと思った。
また、自分が無意識に行なっている選択に対しても、あらゆる角度から考え、より自分の言動に意味を持たせられるようになればいいと思った。 -
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Posted by ブクログ
小中学生の頃に愛読していた「ポケットムー」シリーズの「世界謎の10大事件」という巻に、確か"秘境に消えたロックフェラー"というサブタイトルで収蔵されていたと記憶している。
以来、これまでにこの失踪事件を扱った記事や書籍は何度か読んだが、当時のオランダ政府やインドネシア政府にアメリカ政府、そしてもちろん現場となったパプアニューギニアの政治的関係や立場を分析し、さらにはロックフェラー家と美術品収集の因縁にまで踏み込んで詳細に報告したものに接するのは初めてだ。
マイケル・ロックフェラーが辿った命運については、本書の序盤でいきなり結論めいた描写が生々しく綴られるが、そのショッキングな推察がどうやら事実だったらしい、と読み進むごとに納得感が増してくるような。
我々にとって身近ないわゆる"文明社会"から遠いところで生活しているコミュニティに関するルポタージュを読むといつも、彼らにとって"個"の概念はひたすら薄く、また生と死の距離が極めて近いことに驚くわけだが、今回もまたその例外ではなかった。 -
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Posted by ブクログ
マイケル・ロックフェラー失踪事件の事すら知らなかったが、未解決事件には興味がある。軽い気持ちで読んでみた。
著者がたどり着いた真相はいきなり冒頭で明かされる。それは丹念に当時の記録や関係者の証言を辿れば、「事実」としては浮かび上がる。しかし、この本の本質はそれが「なぜ」行われたかであり、そもそも我々が「プリミティブ」「未開」と呼ぶ人びとをどう捉えていたのか、分かろうとしていたのかという問いに繋がる。
殺人、ましてカニバリズムはこの現代社会、この文明に生まれた我々にとっては常識を超えた行為であり、犯罪である。しかし、その思考とは全く異なる思考、文化、文明で生きてきた人びとが確実に存在する。
そういう人びとを、西洋文明はある種「救おう」としてきた。同化させようとしてきた。「理解する」のではなく「同じ」にしようとしたのだと感じる。正しさ、誤り。今日のグローバル社会というものにおいてどのように「文化」が違う者と向き合うか、を考えさせられた。
失踪したマイケル・ロックフェラーは素晴らしい一面を持っていた。しかし、自分が求める「プリミティブ・アート」にある精神と向き合うことがなかった。
最終章に至り、アスマットと「暮らす」ことを選んだ著者の選択。おそらく「向き合う」ことの最終形である。相手と真に語らうには、相手と向き合うしかないのだ。それは別に相手が誰であれ同じ筈だ。しかしそれには困難さも伴う。理解する、の何と難しいことか...。 -
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