奥野克巳のレビュー一覧

はじめての人類学

奥野克巳

はじめての人類学　奥野克巳

人類学者の紹介と、彼らが人類学者としてどんな実績を積んできたかが章ごとに説明されている。

ぶっちゃけ難しくてよく分からんかった。笑

最終章に全てまとめられているので、初めに最終章を読んでから、序盤に戻り、掘り下げて読んでいった方が分かりやすいかも…。

人類学とは、自民族以外の民族を研究する学問である。
フランスでは「民族学」と呼ばれている。
日本の「民俗学」とは違う。

序章を読んで気づいたのが、この本を手に取った私の根本的な勘違い。
もっと、精神論的な「人類とは」みたいな研究かと思っていたよ笑
そういったものは、やはり哲学や精神分析論とかになるのですかね。

ですが、手に取った以上は、読みます！！笑

【ブロニスワフ・マリノフスキ】キリリとした丸眼鏡の若干頭の薄いイケおじ。
ポーランドの学者。
彼は、フィールドワークの実践を提唱した。
頭でわかっていても、実際そこに行って住み始めると、現実は違うということです。

【クロード・レヴィ＝ストロース】四角い黒縁眼鏡の頭の薄い国会議員とかにいそうなおじさま。
フランスの人類学者。後にアメリカに亡命。
同じく、現地経験を推奨する。
彼は、人間の中に意識されないまま潜んでいる「構造」だけではなく、人間を超えて自然の中にある「構造」にまで踏み込みます。
私たちが「未完」「野蛮」だと思っている社会には、最初から完成されている精神があり、それらもまた同じ人間の精神の所産だと説く。

ふーむ、封建村系の小説を思い出すが、人間の精神の所産だと言われると、食人も正当化されてしまう笑

【フランツ・ボアズ】眼鏡かけたアインシュタインみたい。
ドイツからアメリカに移民。
アメリカの人類学を大きく発展させた方。
ネイティブ・アメリカンと呼ばれる先住民の調査研究を大きく進める。
内部に混在する多様な文化と、遠く離れた外部の文化を比較する中で、文化の概念を練り上げ「文化相対主義」を打ち出す。

はい。なんのことやら。

「文化相対主義」とは、すべての文化には価値があり、敬意が払われるべきであると言う考え方。
未開と文明を問わず、あらゆる文化は対等である。

つまり、文化の差に優劣はない。と。

人類学における「文化」とは、
知識、信念、技術、道徳、法律、慣習など。

戦後のアメリカに強い影響をもたらしたそうです。

アメリカの人類学は、「文化人類学」と想定。
文化の概念は特に重要なものであり、「生のあり方」こそがアメリカの人類学での研究対象らしい。

これじゃん？私が読みたかったのって…^^;

【ティム・インゴルド】良いお父さん風
イギリスの学者。
父が英国菌類学会の会長。
彼は独自の観点から人類学を進める。
人類学とは、人が生きていること、生に関わる学問だったということが見えてきた。
参与観察に基づくフィールドワークをもとに研究することであり、異文化理解を目指す学問ではないと主張している。

データを収集はすれど、語ることではないと。

異文化とともに、哲学すること。と提唱。

ふむふむ。
『人類学とは』に重きを置いた本な気がした。

自国は自国、異文化は異文化。
それぞれ干渉し合うものではない。
共に歩もうではないか！的なのが理想。

異文化で特に興味深かったのは、

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トロブリアンド諸島の母系社会では、人は死ぬと「トウマ」と呼ばれる死者の島へ行き、幸福な生活を送ると考えられています。死者の霊は、トウマでの生活に飽きると、現世に戻るために「霊児」になるとされます。そしてトロブリアンド諸島に戻り、女性の体内へと入っていくのです。つまり、女性が妊娠して子どもを出産するのは、霊児が彼女の身体に宿ったからだと考えていたわけです。血液は子どもの身体をつくるのを助ける働きがあります。だから、妊娠すると月経が止まるのだとトロブリアンド諸島の人々は説明します。（本文より）

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科学がなければ知り得ない事なので当たり前なのだが、それでも人間は本能で繁殖し、独自の解釈を作り出し進化してきた「動物」なのだと実感した。

ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと

奥野克巳

プナンの生活を通じて、すべての価値観・すべての常識・すべての当たり前を問い直すきっかけになる本。
「大いなる正午」に出くわす経験。

これからの時代を生き抜くための 文化人類学入門

奥野克巳

作者のフィールドを例に取り、文化人類学とは、文化とは、フィールドワークとは、異文化理解とはなんなのかをさまざまな切り口でまなべる。

絡まり合う生命――人間を超えた人類学

奥野克巳

著者の奥野さんは伊藤さんとの共著「人類学者と言語学者が森に入って考えたこと」を読んで知ったので、別の著作も読んでみようと思い呼んだ。
　この本はあとがきにあるようにいろんなところで発表した文章をひとまとめにした本のようで、いろいろと重複が多い。また誰がどういっているというような記述が頻出してきて著者も十分消化しきれていないようで、あるいは探求の過程がそのまま書かれているようで、面白くもあったが、よみにくくもあった。
　マルチスピーシズ人類学やアニミズムなどがとりあげられ、人類学が人間中心では到達できない地平に人類から離れた俯瞰する視座を設定する。そうすると人そのものも決して確固たる基盤があるわけではなく、ほかの生物や物質とのやり取りの中でのダイナミズムの中でとらえようとしてる。
　私は海洋生態学に長年かかわってきたので、生命や地球の活動が決して人間中心でないことは自明であるのだが、人類学はあくまで人類を中心に据えて発展してきたのだから、ようやく脱人間化できてきたのかというところである。
レヴィストロースが野生の思考で脱西洋に到達したことと比べようやく脱人間まできたという感じだ。
　この本は人類は今後どのように世界とかかわっていくべきかについて深い問いを投げかけてくれる。

ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと

奥野克巳

各章の最初にニーチェの言葉が引用されています。
それがとても良い。ニーチェの言葉は説得力あるし、元気出る！

パースペクティヴィズムという概念があることを初めて知りました。
自分が生き物をじっと観察する時にやりがちなこと。
今、私に見られている対象物(生き物)がその瞬間何を考えてどう感じているのか、見ている私との関係は今どんな風か。
これ、パースペクティヴィズムの端くれちゃうの？！ちょっと出来てた気がして嬉しくなった笑

自然の中で、ただ自然の声を聞き狩猟して食べ物を得て暮らすプナン。
個人の所有欲という人間の本能かもしれない部分を幼い時期に徹底的に潰し、共同体の一員として平等に分配して皆で利益を受けるシステム。簡単なようでこれを当たり前にすることが私たちにはどれほど難しいということがこの本を読むと痛感する。

これからの時代を生き抜くための 文化人類学入門

奥野克巳

社会学と社会人類学はかなりオーバーラップするところがあって、その違いってなんなんだろうと思い、手に取った。
どちらも常識の関節外しではあるんだけど、人類学分野はあまりにも遠回りというか、社会の前提というより、文字通り人類のそもそもを問う学問という感じがして気が遠くなる。
どこにでも順応出来て冒険が楽しい人にとってはたまらないんだろうけど。
逆カルチャーショックを得るまでの過程があまりにも長いと私は思ってしまった。

P.130
インドネシアの民族・プナンは日ごろ、居住地やキャンプから少しだけ離れた森の中の「糞場」で、人目につかないようにして用を足します。州政府が、衛生政策として作ったトイレには目もくれません。それらは、吹き矢やライフル銃だけでなく、木材伐採キャンプから拾ってきた廃材や洗濯ものなどの物置になっています。
プナンは、糞場を通り過ぎる時、これは、昨日食べ過ぎた誰某のものであるとか、腹を下している誰某のものであると意見を述べ合うことがあります。
そのようにして、居住空間の近くにまき散らされた糞便は、他の狩猟キャンプメンバーの目にさらされ、品評の対象となるのです。糞便のにおいや色つやは、メンバーの食と健康の指標なのです。
ところである時、プナンの父子を町に連れていき、一緒にホテルに泊まったことがありました。部屋には、水洗式のトイレとシャワーが一体化したレストルームがついていました。
十五歳の少年は最初、レストルームの扉を開けっぱなしにして小用を足しました。その後、トイレを流さないで出てきました。私が扉を閉めてするように言うと、しばらくすると不機嫌な顔でレストルームから出てきました。
その後、父親と二人きりになり、息子のトイレの利用の仕方に話が及んだ時、彼は、他の誰かがすでに使った、狭く薄暗い密閉された空間で用を足すのを、好ましく思っていないという趣旨のことを話しました。確かにプナンのやり方から見れば、場所はどこにでもあるのに、みなが同じ閉鎖空間で用を足すというのは理解しがたいのではないかと、私は感じました。定住地でもトイレ利用がなかなか進まないことにも、同時に納得がいきました。
糞便処理に関しては、赤ん坊に対するそれが印象深いです。赤ん坊は、固形物を口にするようになると、糞便をするようになります。オムツ・オシメのたぐいなどはありません。赤ん坊が便を垂れ流すと、母親が猟犬のうち狩猟のうまくない犬(通称アホ犬)を呼び寄せます。イヌに赤子の肛門をなめさせて綺麗にするのです。イヌが赤ん坊の肛門をぺろぺろなめると、赤ん坊は気持ちがいいのとこそばゆいのとで、きゃっきゃっと騒いで喜びます。

P.136
プナンの親子と町に出かけたときのことです。町には大きな道が三本平行に走っていました。私は彼らに「その真ん中の道筋のちょうど真ん中あたりにホテルがあるから、どこかに出かけて帰ろうとする場合には、そのことを思い出してほしい」と教えました。
すると、大人たちは「その説明ではいったいどこにホテルがあるのかさっぱりわからない」と言うのです。そのうち一人は、「川はどこに流れていて、どっちが上流でどっちが下流なのか」と聞き返してきました。それで、私たちはまず、町の端に流れている川の岸に行って、そのことを確かめました。プナンには、上空から眺めて位置取りをする地図の想像力は備わっていなかったのです。
ここで見たように、なじみの薄い土地に長期間とどまって、参与しながら観察を行う文化人類学者は、「ある」べきものがないという、逆立ちした不思議な経験をします。そのことは、自称や現象をその根源まで立ち返って考えてみることの手がかりとなります。

P.159
私たち現代の日本人は、学生も社会人も常に時間に追われています。しかし、狩猟採集民は時間に追われるということはまずありません。
しばしば勘違いされやすいのですが、人類は狩猟採集を行っている時期、常に食べ物の不足に怯え、あくせくと森に分け入り、獲物を探していたと思われるかもしれません。そして、農耕や牧畜が始まり、食べ物をストックするようになって、飢えに苦しむ心配はなくなったという「進化」的な歴史認識を持っているのではないでしょうか。
マーシャル・サーリンズというアメリカの人類学者が明らかにしたことですが、実は狩猟採集民が狩りや採集を行うのは、非常にごくわずかで、それ以外の時間は休んだり、ゆったりと過ごします。ところが、農耕や牧畜になると四六時中、作物や家畜の世話をしなければならなくなり、むしろ忙しいのです。

P.200
アフリカのアザンデの人々は、暑い日中、穀物小屋の下でよく休憩をしています。穀物小屋は、長年のうちに柱をシロアリに食われて崩れることがしばしばあります。小屋がシロアリのせいで崩れるということは、アザンデの人たちもよく知っていることです。それにもかかわらず、人が休憩している時に穀物小屋が崩れて、下敷きになりケガをしたり、場合によっては死んだりすることがあったなら、それは妖術のせいだとアザンデの人々は言うのです。
「シロアリに食われて小屋が倒れた」という説明は「どのようにして小屋が倒れたのか」の説明になっています。英語で言うならば、「How」です。しかし、その説明では、なぜ、自分たちが休憩している日この時間、この場所で小屋が倒れたのかは説明されていません。アザンデの人たちが、「妖術によって小屋が倒れた」と言うのは、どうして倒れたのかではなく、「なぜこの時、この瞬間に倒れたのか」、英語で言うならば「Why」に対する回答ということになります。
合理的・科学的な説明に慣れた私たちは、なぜ小屋が倒れたのかと聞かれれば、それは「How」、つまりどのようにして倒れたのかと聞かれたと思い、シロアリに食われたからだと説明するでしょう。なぜ、この瞬間に起きたのかと問われれば、「それはたまたまだ。偶然だよ」と言う他ありません。
しかし、アザンデの人たちはそれを偶然とは考えません。この災いがちょうどある人物が休んでいる瞬間に起きたのは妖術のせいなのだ、と説明するのです。そのようにして納得します。こう考えると、アザンデの人々の説明もまた非常に理に適っている、合理的な説明であると言えるでしょう。
このようなことは、例えば、病気の告知などについても言えるでしょう。がんになり余命宣告を受けた時、人は「なぜ俺が」「なぜ私が」と問うでしょう。しかし、医師が説明するのは、病気がどのように発生し、進行しているのかということばかりです。なぜこの時、この瞬間に自分ががんになったのか、他でもない自分なのかという問いには答えていません。
科学的な指向だけを合理的で真実だと考えてきた私たちは、アザンデの人々が妖術をつうじて説明する「もうひとつの合理性」を忘れかけているのではないでしょうか。

これからの時代を生き抜くための 文化人類学入門

奥野克巳

この地球上にはいろいろな文化、思想、価値観が溢れている。正解なんてものは無いけれど、お互いを理解し、受け入れ、尊重できる人がどれだけいるだろう。自分のものさしが全てだと思ってはいけない。

ひび割れた日常――人類学・文学・美学から考える

伊藤亜紗 / 奥野克巳 / 吉村萬壱

人類学者、作家、障害についての研究者三人によるコロナ後の日常についての刺激的なリレーエッセイ。
同じテーマを語っていても、各々の感じ方や表現の個性がとても興味深い。類似性と違いが同時に目に入ってくるのが楽しい。

ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと

奥野克巳

価値観、人生観というものは生まれ育つ環境で色々変わるものだとしみじみ思った。私を取り巻く環境の中で森の民の価値観を取り入れることは難しいが、同じ地球上で違う常識で生きている人たちがいると知ることはこれからの人生でより大きな目で物事を見る助けとなるだろう。

ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと

奥野克巳

虚構で現実に疑問符を投げる手段は神話，宗教，御伽噺，伝説，SFといくらでもあるが，ある現実を相対化する別の現実を体験させてくれるのは文化人類学しかないのではないだろうか．

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近代・現代
個人主義・グローバル
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共同主義・ローカル

アナキズム入門
アナキズム：”権力による強制なしに，人間が助け合って生きてゆくことを理想とする思想”

海外旅行・異文化との接触を通じ，今あるものがなぜそうあるのかと言う懐疑主義に
→ある社会や人類そのものを相対化し，根底にある前提に揺さぶりをかける学問．文化人類学の道へ

全ての生物ー＞栄養を摂取し生命を維持
原始生物→人間：内臓に保持→体の外に保持→紙幣に保持

プナンの人たちは反省をしない．ー＞なぜ現代人・現代社会は「反省を強いられるのか」という逆説的問い

貸し借りは財を所有するという概念が大前提
死への恐れ、打ち手が農耕→財の蓄積

プナンの長：ビッグマン
一番ものを持たない．誰よりも分け与える．だからこそ人々に支持される．独占を仄めかしたら人が離れる

倫理→自己消化的な恵みに対するお返し？精神と態度

動物の境界

野生犬→労役犬→ペット犬
労役とペットの境はなんだろ

モノも石も死者も生きている世界の民から人類学者が教わったこと

奥野克巳

アニミズムについての論考を寄せ集めた本という印象。章間の連関がよくわからなかったものの、ひとつひとつの章は面白く読んだ。
紹介されていた「動物にひそむ贈与(gift in the animal)」という考えが気になったので引き続き調べてみたい。

マンガ人類学講義 ボルネオの森の民には、なぜ感謝も反省も所有もないのか

奥野克巳 / MOSA

貸し借り、分け与えが普通のボルネオ、現代文明との違いがよくわかる。あまり説教臭すぎないところが良い。まあこう言う社会もある、という我が身の振り返りにはなった。ものすごくカルチャーショックということもないが。
まんがも淡々とした感じで悪くない。

モノも石も死者も生きている世界の民から人類学者が教わったこと

奥野克巳

真のアニミズムを様々な側面から探っていく
面白くはあったが、綺麗にまとまっている訳ではなく、少し読みにくかったかな

人類学とは何か

ティム・インゴルド / 奥野克巳 / 宮崎幸子

　人類学を始め、人文科学、自然科学に一定の素養がないと、著者が、これまでの人類学の、どのような点に問題があると考えているのか、どうすべきと考えているのかについて、なかなか理解が難しいだろうと思う。
　
　著者は言うー私の定義では、人類学とは、世界に入っていき、人々とともにする哲学である。
　実に魅力的な言辞であり、著者は、それがどのようなものであるか、なぜそうした捉え方が必要とされるのかを、幅広く、深く考察していく。

　訳文のおかげもあるのだろうが、著者の論旨自体は明晰であるし、論点も明確に示して叙述されているのであるが、いかんせん、当方の読みがついて行けないのが残念。是非再チャレンジしてみたい。
　

人喰い――ロックフェラー失踪事件

カール・ホフマン / 奥野克巳 / 古屋美登里

パプアニューギニア、未開の地、首狩り族。そこで富豪の息子が消息を絶つというノンフィクション。
食われたのか？がテーマではない。

なぜ？食われたのか。そこを理解することが重要。

それにしても、読みづらい本だった。
ノンフィクションゆえに、実際の土地や人の名前が似通っていて、対立する村の名前は似ているしで大混乱。途中から、理解するのをあきらめて、とりあえず最後まで読むことが目標になった。

途中で、時系列に整理してまとめてくれている章があったので助かった。

普通はさ、の普通が相当違う人たちがいる。でもそういう部分があるというだけで全部ではない。

相手を尊重し理解しようとすれば防げたかもしれない。

まあ、書かれていることは衝撃的である。

人喰い――ロックフェラー失踪事件

カール・ホフマン / 奥野克巳 / 古屋美登里

ニューギニアにて、ロックフェラーの御曹司マイケルが消息不明となった事件。
彼は現地部族によって殺害、更に食されたと報道されました。
本書はその真相に迫るレポートとなります。
残虐な描写がありますので、苦手な方はご注意ください。

人喰い――ロックフェラー失踪事件

カール・ホフマン / 奥野克巳 / 古屋美登里

1961年、ニューギニアで「プリミティブアート」を蒐集していたマイケル・ロックフェラーの船が座礁し、同船していた者と別れて陸に泳ぐ姿を最後に、彼は行方不明になる。サメに喰われたのか、溺死したのか、首狩り・人喰いの風習があるアスマットに殺されたのか。世界の富豪ロックフェラー家の一員の安否に注目が集まったが、事件は解決を見ずに終わった。事件から50年後、著者は民族学のフィールドワークのように現地に入り込み、彼なりに事件のフーダニット、ホワイダニットに至る。収集した証言をどこまで信用するのかはよく民族学でも問題になる。調査者の役に立ちたいという善意の嘘も含めて、相手が本当のことを言っているとは限らないからだ。本書でも著者はその限界に直面する。訳のせいか少々読みにくい文体だが、近代社会とアスマットのコスモロジーの違いが、事件の背後にあることがわかる。理解できない決定的な違いが、ある文化とある文化の間に谷のように横たわることがあるのかもしれない。

ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと

奥野克巳

タイトルそのままの本．人類学者が考えたことを読んでこちらも考えさせられた．ただ，章ごとの始めに出てくるニーチェの言葉がハードル高く関連性も含めて意味不明だった．

人喰い――ロックフェラー失踪事件

カール・ホフマン / 奥野克巳 / 古屋美登里

1961年、世界有数の富豪、ロックフェラー一族のマイケルはニューギニアを探検中に行方不明になった。ロックフェラー家は莫大な財力、政治力をつぎ込んで大規模な捜索を行ったが、マイケルを発見することはできず、彼の消息は未だ謎のままだ。

実はマイケルがどうなったかについては、当時から結論が出ていたが、ロックフェラーのメンツや国際関係などが考慮されて、公式には認められていない。本書の最初の数ページで明らかにされる真相は、マイケルが地元のアスマット族に襲われ、食べられたというものだ。

というわけで、本書はマイケルの死因を探るドキュメンタリーではなく、なぜマイケルは食べられたのか、なぜアスマット族は人を食べていたのかという点をメインテーマとする。

マイケルの死から50年後、著者はその現場を訪れ、もはや人食習慣のなくなったアスマット族と日常生活を共にすることで、過去の彼らが他のどの文明とも異なる習慣、思想を持っていたことを明らかにする。アスマット族は儀式として仲間を殺して、その肉を食べていたのだ。そんな彼らにとって、白人だろうが、ロックフェラー一族だろうが、マイケルを食べることはありふれた日常だった。

考えてみれば、人を食べない文化があれば、人を食べる文化があるのも当然なのかもしれない。