西研のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
ネタバレさて、「永遠回帰」の意味するものについて見てきました。でも、「何度も繰り返しの人生を生きることを欲する」なんてことは、本当にできるのでしょうか？ 大学でニーチェを講義するとき、ぼくはよこくの質問を学生に投げかけてみました。よくある答えは、「いまの人生を全否定するわけではないが、楽しいことがあっても厄介なことはもあったわけで、まったく同じ人生をもう一度というのは実際には辛いかな。一度ならいいけど」というものでした。そして「何度も繰り返していい、というところまで自分の生を肯定する必要なんてあるんだろうか？」と疑問を呈する人もいました。でもなぜ、ニーチェは「永遠に繰り返せるほどの生の肯定」を求めたのでしょうか？
それはルサンチマンの克服という問題と深くかかわっていると思います。
ニーチェは、「こうあった」－－たとえば「両親が離婚してしまった」「身体の障害をもって生きていかなくてはいけなくなった」「好きな人から別れを告げられてしまった」というような、ネガティブな過去のできごとーーに対する意思の歯ぎしり、ということをいっていました（第二部「救済」）。たしかにこのようなことを耐えつつ生きていくのは辛いものです。だからこそ、どうすることもできない「無気力」を感じ、そこから何かに心理的に復讐したいという気持ちが生まれます。失恋のばあいなら、自分をふった人に対して「どうせあんな女なんか」と急に欠点を探し出したりするかもしれません（ほんとうは素敵なのに）。人間の心にはそんな動きがあって、無力な復讐心で紛らわそうとするわけです。これがルサンチマンです。
このような状態から、ふつう人はどうやって抜け出ていくのでしょうか。多くのばあいは、しばらくは呻いたり呪ったりしながら、時間が経つにつれて「しかたがない」と思いはじめて、だんだんと受け入れていくのでしょう。ところが、ニーチェは「しかたなく」受け入れるのではまだだめで、「それを欲した（意欲した）」にしなくてはいけない、すなわち「失恋してよかった」としなければいけないというのです。「すべての『こうあった』を『私がそう欲した』につくりかえることーーこれこそわたしが救済と呼びたいものだ」（第二部「救済」）と。
「しかたなしの受容」というのは、みんなわかると思うのですが、「これ“が”いい。私はこれを欲する」ということになると、多くの方が「それは無理ではないか」と感じるのではないでしょうか。たとえば身体の障害であれば、「障害をもったことは、“しかたがない”ではなく、障害をもったことを“欲する”」、つまり「何度生まれ変わっても障害者であることを欲する」までいかなくてはいけないわけですから、これはとてつもなく厳しい要求です。ぼくも最初にこれを読んだときは「何もそこまでいわなくても」と思いました。
けれどもあるとき、ふと友人のKさんの言葉を思い出したのです。Kさんは、一九八〇年代の初頭、ぼくがまだ二十代のときに出会った人で、「骨形成不全症」という病気を抱えた女性でした。発育不全で身体は小さく、骨が弱くて脆いために骨折を起こしやすいので、彼女はいつも車イスにのって移動していました。以前は看護体制の整った施設で暮らしていたのですが、そこではさまざまな人たちとつき合う「関係の悦び」が得られにくい。当時は「障害者よ、街へ出よう」という「自立障害者」運動が盛んな時期でしたから、Kさんも公的扶助などを受けながら、ボランティアの人にお願いしてアパート暮らしをするようになったのです。
しかしトイレ介護を受けないと一人ではできないので、夜眠るときでも必ず誰かが付き添っていなければなりません。彼女は二百人ほどの名前をリストにしたノートをもち、今日はこの人、明日はあの人というように、自分のおなかの上に電話器を置いて電話しながら、介護のスケジュールを埋めていたのを思い出します。
Kさんはこの「自立障害者」運動のなかで、たくさんの障害者や健常者と出会って友だちになりました。彼女は大学生ではありませんでしたが、車いすを押してもらって大学のゼミにも顔を出し、そこでぼくもゼミ生の一人として彼女と知り合いになったのです。その彼女が、あるときこんなことを話してくれたことがあります。
「障害者の仲間の間では、こんな話があるんですよ。『もし天使が降りてきて“あなたの障害をすっかり治してきれいにしてあげる”といわれたら、そのときはどうする？』って。私は『このままでいい。障害をもって生まれたこの身体をもう一度選ぶ』と。それを聞いた二十代のぼくは、「ほんとかなあ？ それはちょっと無理があるんじゃないかな」と思って、彼女にもそういった記憶があります。
でもだいぶ後になって、あらためてこの「永遠回帰」の思想――マイナスな生の条件に対しても“われ欲す”といえるとすれば、どんなときだろう」と考えてみたとき、彼女の「このままでいい」といった理由がわかる気がしたのです。
彼女にとっていちばん大切だったのは「関係の悦び」だったのだと思います。障害をもって生まれてきて、施設にいれば安全だけど悦びは少ない。それに対して「外に出る」ことは大変なリスクを伴うとしても、さまざまな人たちと出会える。新しい出会いを通じて生活を作れるのは、彼女にとってとても大きな悦びだったと思うのです。「障害だけを見ればたしかにマイナスだ。でも、この障害とともに自分の人生はあった。苦しみもあったけれど悦びもあった。障害のおかげで、他の障害者や健常者の友だちに出会えた。素敵な出会いがたくさんあった。この人生全体を私は愛す」と彼女は心から思っていたのかもしれません。
あらためて「マイナスをどうやって欲するか」について考えてみましょう。「しかたがない」という言い方は、たしかに受け入れてはいますが「外から押しつけられた」感を伴っています。ですから、「もしこれがなかったら」と考えてしまう可能性が残っている。でも「このこと（障害）が私の生を作っている」と思えたならば、それは自分の人生の内側を形作っているものとして受け入れていることになります。それはもう自分から切り離せる「外からの」ものではない。苦しみも悦びもつくり出すきっかけにもなっている。そう考えるならば、マイナスを含めて自分の人生を肯定できる。そしてその人生を何度でも繰り返そうと思えるのかもしれません。
ふたたびルサンチマンについて考えてみましょう。そもそも、なぜルサンチマンは「よくない」のでしょうか？ ルサンチマンとは「無力感から生まれる復讐心」のことですが、ぼくなりの言い方をすれば、前向きな力を損なうところが問題なのです。
まず第一に、それは「自分が人生の主人公であるという感覚」を失わせる。自分の人生を自分でコントロールしていけると思える「能動的」な感覚、これをだめにする。さらにもう一つ、「みずから悦びを求めて汲み取ろうとする力」を失わせる。たとえば、同じ時間で仕事をするときに、嫌々ながらやることもできるし、悦びを得ようとすることもできますよね。ルサンチマンとは「ブーたれ」ですから、自分から動く能動性を失わせてしまい、「文句をいう」という微弱な快感とひきかえに、積極的に悦びを汲み取ろうとする力を損ねてしまうのです。
さて、いよいよ本題へと入りますが、ニーチェの思想のうち、私たちが現代を生きるうえで大事だなと思うポイントをいくつか拾ってみましょう。
最初に強調したいのは、ニーチェの思想は、まさに「いま」という時代を生きるさいの「柱」になるものだ、ということです。高度経済成長期のように、「いまは自分たちは貧乏だけど、いずれ豊かになれる」とか「あそこには素晴らしいものがある」という目標が与えられない時代です。
そんななかで、「では何ができるのか」と考えたときに、もしあなたが「自分の人生を自分でつくっていく主役でありたい」と願うならば、この状況で「何が自分を悦ばしくするか」を問う以外にありません。－－これは一見、とても厳しい思想のように思えます。「こうやって生きるべきというものはない。どのように生きてもいい。そして、どの絵を描くのかもすべて君に委ねられているのだ」というので、恐ろしく感じる人もいるかもしれません。しかしそれは、人を本当の意味で自由にしてくれる思想だとぼくは思います。
なぜ「この作品はすごい」のか、なぜ「この作品はいまひとつダメなのか」。こうやって互いに語り合われることを通じて、人生に対する態度や、他社に関わる態度、社会に対する姿勢など、自分がいままで無自覚につくってきた「よい・わるい」の感覚が、他者の感覚と照らし合わされ、検証されていく。そのプロセスを経て、「やっぱりこれはいい。これはよくない」という価値観の軸ができあがっていく。こういうことが文化の本質でしょう。一言でいえば、自他の価値観を照らし合わせながら、ほんとうに納得のいく価値観をともにつくりあげていこうとすることです。
こうした語り合いのないところに、「創造性」や「高まること」はない、とぼくは考えるのです。 -
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Posted by ブクログ
西研さんのやさしくて素朴な語り口が、一見難解な哲学者のことばを高校生や中学生でも分かる「しあわせ」への入口に変えてくれる。言ってしまえば陳腐なようでも、これを体現できる力と信頼感が、誰にでも薦めたいと思わせるほどの一冊。
「したい・できる」を問い直すこと、自由とその承認、対話の中での「よさ」の確認。いろんな哲学者のことばの点が、しあわせを考える点で繫がっていき、哲学者に触れるきっかけも作ってくれる。
この考え方を通して、自分自身を見つめ直すもよし、頭に思い描く誰かを見つめ直すもよし。人一人のしあわせという点では育児にまで応用が利きそうな広い懐。
帯の通り2時間でスッと身に染みる考え方が素敵でした。 -
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Posted by ブクログ
ニーチェ！実存主義。生きてる間は不遇だった人。
人間が生を肯定するにはどうすればいいか？この自分を取り巻く条件の中で、どうやって自分の喜びを汲み取るかを考えるしかない。「悦び」も自分が決めるしかない。私が求めているのは何だろうかと自分に問いかける。
永遠回帰の思想とは、宇宙の万物は永遠にその経過を繰り返していると言うもの。喜びも苦しみも含んだあなたの人生が何度も繰り返されることをあなたは欲することができるか?それが真に自分の人生を肯定すると言うことだ。そのためにはあなたは苦しかったことに対してもyesと言えるのではなくてはならない。
受け入れがたいことが起こってしまったとき人はそれを恨む。「なぜ私だけがこんな目に」「こんなことさえなかったら」このルサンチマン(恨み)の気持ちはごく自然なもので、まずそれを発散することが必要。「祝福することのできないものは呪うことを学ぶべきだ。」←明るい教え。
しかし恨みルサンチマンの中にずっと埋没していると2つの大切な感覚を失ってしまう。
①主体性の感覚の喪失…自分は何をどのようにやっていこうかと前向きに問いかける気持ちを忘れてしまう。自分は自分の人生の主人公だと思えなくなってしまう。
②喜びの感覚の喪失…今まで生きてきた中で自分のささやかなまた深い喜びを受け取って生きてきたことを忘れてしまう。そして今の状況の中からでも喜びを受け取って生きようと言う姿勢も持てなくなる。
「苦しみをどのようにして受け止めていけるか」の問いと「一旦起こってしまった事は戻せない。大切なのは今、これから'自分が'どうするかだ」と言う思想。
自分の力が自発的に発揮されるときに感じる自己肯定「今日の俺って天才か」「私ってかっこいい」
永遠回帰…人生の中で1度でもほんとに素晴らしいことがあって、心から生きていて良かったと思えるならば、諸々の苦悩を引き連れてこの人生を何度も繰り返すことを欲し得るだろう。
恨みや無力ルサンチマンの状態からどう抜け出すのか。しばらくは呪ったり呻いたりしながら、時間が経つにつれて「仕方がない」と思い始めて状況を受け入れていく。しかし「仕方なく」受け入れるのではまだダメで、「それを欲した(意欲した)」にしなくてはいけない。すなわち「失恋してよかった」としなければいけないということ。
悦びは嘆きよりも、悲しみよりも深い。すべての悦びは永遠を欲してやまない。
人生の中にあった悦びを思い出すこと。これからの人生で素敵なことを汲み取ろうとしないといけない。人を好きになったこと、何かを作り出したときの達成感、人が喜んでくれたことなどなど
語り合う関係の中で自他の意見を確かめ合う事によって初めて、物事の「よし・あし」を確信できるから。語り合い確かめ合う空間が縮小すると、一人一人はますます個別化され不安になる。そしてマニュアルに頼ったり集団の多数意見に合わせたりして生きていくしかなくなる。表現のゲーム。
都市空間が生まれたことによって「人生を選ぶ」と言う意識が生まれた。「私はどうやって生きていけば良いのか」「何が生きる上で大切なことなのか」といった生き方の問いを持つ人間が生まれたと言うことを意味する。それを深めたのが本。
安心できる場を作るには尋ね合いが大切。
人が本当にクリエイティブになる時とは、人との関わりの中でお互いが感情出し合ってそれをきちんと受け取った理解したりする時ではないかと思います。お互いの間で響き合ったり、刺激し合ったりしていく中で高まっていくところに超人がある。
自分の欲望こそ、自分自身に他ならない。自分探しとは自分の欲望を探すこと。自分の欲望あきらめない事は人生の正しい生き方。世間から評価される前に「自分がどれだけワクワクできるか」とプラスの思考から始めなければならない。 -
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Posted by ブクログ
ネタバレ哲学は「共通了解」に至るためのものである。哲学カフェ等で言われる「答え」は出さなくて良いと「モヤッ」とするものではなく人と人が解りあうための実学なのだと改めて悟る。
吾輩が数年間考え続けているものに「グラフィックレコーディングやファシリテーショングラフィックがビジネス等における価値を会社経営層にストレートに伝えられるか」がある。
これらに対する一般的な言い方は「絵や図があるとわかりやすい」「感情にうったえかけるから良い」と経営層には納得しにくいもの。昨今「デザイン思考」こそ会社に必要と経営層に向けて発信するというにである。
この本のおかげで何とかこの問いにも答えを出せそうである。ありがたい。答えについてはブログ等でまとめるので期待して欲しい。 -
Posted by ブクログ
ニーチェの思想が分かりやすくまとめられており、良書だと思った。
ただ、筆者の考えが必要以上に多く述べられていると、個人的に感じた。
筆者の考えに賛同できることは多々あるものの、わざわざニーチェの考えを否定しつつ自分の考えを主張するというのが一部出てくる。
もちろん筆者の自由に本は書いていいわけだが、「他人の考えを否定しないことが大切である」という主張を自分の考えとして述べている。
そこには自分も深く賛同できるのだが、それを筆者自身が破ってしまっているのは気にならざるを得ない。
ただここから学べることは、つい人は自分の考えが「正しい」と思い、知らず知らずのうちに他人の考えを否定してしまうきらいがあるということだ。
当然このレビューを書いている自分も同様に。
ニーチェの言うように、唯一絶対の正解などないはず。
自分も、自分の考えと他人の考えをそれぞれ尊重するということは常に意識しておきたい。 -
Posted by ブクログ
かつて原著で挫折したのでこちらで再読。
フランス革命期の思想家でもあるルソーの代表作エミール。
王政に対して「自由な社会」を構想。彼の考えた自由な社会とは平和共存するために必要なことを、自分たちで話し合ってルール（法律）で取り決める自治の社会。権力者が勝手な命令の押し付けたりできない社会。
そういう自由な社会を作るためにルソーは「一般意志」（皆が欲することーでも多数決とは違う）を提示。みんなが欲するものかどうか？一般意志のそってるかどうかを議会で法律を銀無する際にすべしと。法律は最終的に多数決ではなく、一般意志かどうか？という点が大事であり、いくら多数できまった法律でも一般意志にそぐわないものはだめだが彼の主張。こういうと多数決民主主義の否定におもえる。
が彼は、そういう議会をつくるためには社会の構成員を「自分の利益を考えるだけの人ではなくみんなの利益を考えれる人をどう育てるか？」をかんがえた。
その教育の書がエミール。
とはいえ国家主義的な、国のために自分を犠牲にしてみんあのために尽くすのではない。
人は自分の名誉、権力、富、名声のような社会的評価ではかるようになる。これを自尊心という。そして自尊心を満たすために承認欲求に引き釣りこまれそうになっていく。他社に褒められるために右往左往する人間になっていく。それでは真の自由な人とはいえない。
空気が読めないヤツをおそれずに自分のやりたいことをしっかりともち、その上でみんなのためにを実現できる人をどう育てるのか？
ルソー自身は独学の天才ともいえる人で自分で学んできた人。
まず幼少期は将来のことよりも今を楽しむ子育てをと。将来の予見、つまり先見の明がかえって人間を不幸にする。これはわれわれをいまから追い出し現在を無にしてしまう。未来を予見する先見の明と想像力は私達の欲望をどんどん膨らませていく。そして欲望と能力の間の不均衡のうちにわれわれの不幸がある。能力と欲望が均衡している状態を幸福という。
心理学における愛着理論には安全基地と探索行動という概念がある。子供の自由な活動（探索行動）は、親や教師の見守り（安全基地）があってはじめて可能になる。
詰め込み型の真理の連鎖ではなく、好奇心からの探求の連鎖が重要。
自己愛と自尊心。
自分への愛「自己愛」は自分のことだけを問題にするから自分のほんとうの必要がみたされれば満足する。けれども自尊心は、自分を他のものに比べるから満足することは決してないし、満足するはずもない。自尊心は自己愛とは違い競争軸から生まれるもので他者より優れた存在でありたいという欲望。
人間を社会的にするのは弱さからだ。
自分のために生きてみんなのために生きる。 -
Posted by ブクログ
忘備録 ルソーは自己愛と自尊心をはっきり区別している。
そもそも自分に対する愛があるから、他人を愛することができる。利他的の気持ちの根っこには、自分を愛する気持ちがある。
? 快を求めて、不快を避けるという人間の根本にある自己愛から他人への愛が広がっていくというのは、ルソー独特のそして正しい考え方。
歴史が描いているのは、その人自身ではなく、むしろその人が着ている服なのだ。
神について…
回転する天空の中にだけでなく、わたしたちの照らしている太陽の中にも存在する。わたしたち自身のうちにだけでなく、草をはむ羊、空を飛ぶ小鳥、落ちてくる石、風に吹かれていく木の葉のうちにも存在する。
宇宙の究極の目的はわからない。けれども、それぞれの部分が他の部分のためにつくられていることはわかる。だから、私は、世界は力強い賢明なある意志によって支配されていると信じる
私にはそれが見える、というかそれがかんじられる。
? 私たちはよいことをしなければ、幸せになれない。
これは、アドラー的他者貢献につながる。
ルソーの女性観は、時代背景のせいだが、非常に保守的。
? これは本当によいことなのか、と自分に問いかけながら欲望をコントロールしていくことが必要。自分の欲望に沿うことがよいことでないこともある。自分がしようとしていることに対して、これは自分を幸せにし、また他人を幸せにする、積極的な意義のあることだろうか。とその都度、問いかけてみること。これは生き方として必要な作法。
社会契約論は、権利や正義といわれるもの、あるいは法といわれるものの正統性はどこからくるのか、という問いからスタートする。
力は権利や正義の正当性を生み出さない。
あらゆる権利や法の正当性の根源となる、一番の土台となる約束は何か。それが社会契約。
社会契約を結ぶ根本の動機は、互いに平和共存するために仲間をつくって助け合おうとすることにある。
ロックの自然権の考えとは若干異なる。
? 現代の日本は、公共的なものに各自はどう関わるべきか、というとても重要な点について、共通の了解が形成されないままになってしまっている。
ルソーのエミールは、
?欲求の自覚と発現
?知識技能と柔軟な知性の獲得
?他者の生の条件と思いを理解し、共感能力を広げる「自治」
?自分の目指す価値を吟味しうる理性的視点の獲得
これは原理として全く古くなっていない。
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