内山節のレビュー一覧

続・哲学の冒険

内山節

現代社会が失ったものについて、見つめ、考え続けるこの著者の言葉に触れていると、自分の内側の渇きが少しずつ癒やされていくのが感じられる。
この哲学者は、実に中学生の頃から、現代における生きづらさをめぐって思索を続け、その核心に労働の意味が変質してしまったこと、自然と人間との関わりが失われたこと、そして共同性に裏打ちされた人間の生きる次元が失われたことがある、というテーマをさまざまに変奏しながら語り続けている。自分自身の実感から離れることなく、しかも、きわめて平易な言葉で。
まことに稀有な哲学者である。

哲学の冒険

内山節

哲学とは何か？を改めて考えさせてくれる1冊。哲学とは、その時代に人間が絶望し、そこから自分の精神を自由に解放しようとするものである。これまでのように、たった1つの真実を追求するような論理的で、人間を超越した哲学はやめなければいけない。人間の日常的な中にある苦しみや、絶望などの精神に寄り添い、そこを出発点に未来への考えを作り出していけるものでなければならない。

戦争という仕事

内山節

働くことの意味を問い続ける（私の狭い知見からは現代日本に存命している唯一の、哲学研究者ではない）哲学者。
内山はここでふたつの問いを立てている。
なぜ戦争がなくならないのか。
なぜ、いま、ひとは働くことに生きがいを見出せなくなっているのか。
そして、驚くべき結論に達する。
戦争という仕事と、現代社会において人が担う仕事が、同じ性格を帯びているからだ、と。
何度も繰り返し読むべきと感じる本。

哲学の冒険

内山節

哲学の旅への道案内をしてくれている。私に精神の自由なんて感じることがあったか、不自由を不自由とも思わなくなっていたのではないかと考え込んでしまった。まず疑いを持つこと。そして問いを持つこと。美しく自由に生きたいと主体的に未来をつくること。主体的な行為と精神が、未来に向かっているとき、人間の精神の自由はあるという。私も精神の自由を感じてみたいと思った。

自然と労働

内山節

内山節の三十代前半の著作。若年にしてすでに老成している面と、若々しくひたむきな面とが、生き生きと表出されている好著である。

日本と西洋の伝統的な考え方の違いをフランス人の友人に問われて、日本には「自然」という言葉がなかったことを著者が指摘するところがある。西洋の自然は、人間に対立する概念である。日本人は人間に対立する「自然」という考え方を持たずにやってきた。
「古来日本で自然といえば生き物の世界の因果的な必然をあらわす言葉であった。それが明治以降、『人間の手の加えられてないもの』という意味で西洋語の訳語として使われ始めたのである」と。
目からウロコの指摘である。

時間についての十二章

内山節

自分から進んで読んだ、はじめての哲学書。
森美術館のストアのインスタで紹介されていたのを見て、興味をもって購入した。
「時間」について、なんとなくピンと来たのである。私たちが生きているこの時間の流れとは別の時間の流れというものが存在している…というような紹介の仕方だったのだけど、なんかそれが「わかるかも」と思ったのだ。
本書は哲学書といいながらも、半分エッセイのような語り口でとても読みやすく「何を書いているのか全くわからない！」という箇所はほとんどない。ときどき、あれ、この話何回目？と同じ話を何回もされているように感じることがあり、そのときに「私は何かを読み取れていないのかもしれない…」と感じる程度の難易度。
私たちが今生きている世界は、資本主義を背景とした直線的な時間。いつか終りがくる、効率性や成果が重要視されている時間。対して、里山に流れている時間は、春が来て夏が来て秋が来てまた冬がくる円環の時間。その時間は自分が死してもなお続いていくことを前提にしたずっと続いていく時間。
それぞれの時間を背景にすると、「仕事」の意味も、そこに対する人間の向き合い方も全然ちがってくる。
自分たちが辛くなることの原因はこの「直線的な時間」の捉え方（そして資本主義）にあるのかもしれないと思わされた。
読んでいる間、付箋をたくさん貼ってしまった。
これは自分の本棚にずっとおいておいて、折に触れて読み返したい本である。

貨幣の思想史

内山節

私たちは、おカネに対して、愛憎半ばする複雑な感情を持っている。
この本からは、経済学の勃興期には、フランソワ・ケネーにせよアダム・スミスにせよ、この「貨幣に対する両価的な眼差し」が存在していた、ということを教えられる。人間にとっての生きた有用性としての使用価値と、市場での道具としての交換価値との関係性をどう考えるかという難問の形でこの両価性は表現されていた。
リカード、ケインズらにより、使用価値の問題が捨象されることで、経済学は自立した学問になった、ということが、よく分かった。
国家と企業体は、生きる主体ではないから、モノの有用性＝使用価値は必要ない。
そうして、貨幣の自立した増殖運動だけを語る学問が成立する。

著者の優れた視点は、資本主義において、私たちの労働の意味がどう変わったのか、について深く省察することで、私たち現代人の不安と虚しさの淵源を照射し、そこから抜け出す道を模索するところにあると思う。

本編の内容も秀抜だが、最後に付されている新聞と雑誌に掲載された小篇群の内容がまた素晴らしい。
かくも平易な言葉で、ここまで深い思索ができるものかと、唸らされ、頷かされ、そして癒される。

山里の釣りから

内山節

ここには内山節の原風景がある、と思う。
釣りをしに山里に入り、里の人々と交歓しながら釣りと自然との関わりを学ぶ。
釣りをするということは、魚の習性を知ることであり、川と山と季節を知ることであり、自らの心身を練磨することでもある。
内山の労働哲学と自然哲学の源を生き生きと見せてくれる好著。

労働過程論ノート

内山節

弱冠26歳で、すでに内山節は内山節であったということを、鮮烈に印象づけるデビュー作。
資本主義というシステムを労働者の外なる経済構造としてその論理と法則を解明したマルクスの資本論に依拠しながら、主体としての労働者を核に資本主義システムとは何なのかを明らかにしようとする試み。
そのために内山が着目するのは、本来の労働とは労働者の労働能力にもとづく行為であるのに対して、資本主義的生産様式のもとでは、生産とは労働力「商品」を使っての資本の生産過程であるということ、そこに労働と生産の分離−二重化という資本主義の特殊性が生じるということである。
自分の労働が自分の労働ではないかのような「労働力」を通して人間が支配されていく過程。
人間を人間にしたのはその労働であるという視点からは、資本主義とは人間の根源を剥奪するシステムということになる。
豊かさと引き換えに私たちが何を失ったのかを根本から考えさせる書物である。

日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか

内山節

かつての日本にありふれていたキツネにだまされるという話が1965年頃を境に発生しなくなったということに著者は着目する。そこから1965年の革命とは何だったかを論じる。
なぜ人はこの頃からキツネにだまされなくなったのか。
様々な人々からの聞き書きの体裁をとりながら著者は６つプラス２つの仮説を提示する。
まず、人間の方が変わったとする仮説群。
①高度成長期に経済的な価値があらゆるものに優先するという方向に人間が変わった。
②科学、技術が尊ばれるようになり、人間が科学では捉えられない世界をつかむことができなくなった。
③情報、コミュニケーションのあり方が変わり、伝統的なコミュニケーションが衰退した。
④教育のあり方の変化。偏差値を上げるための合理主義に支配されるようになり、伝統教育が弱体化した。
⑤死生観の変化。自然や神仏、村の共同体に包まれてあった個人の生と死が、個人のものとして剥き出しになった。
⑥自然観の変化。自分自身が還っていく場所であり、自然に帰りたいという祈りをとおしてつかみとられていた自然が、客観的な人間の外にあるものになった。
そしてさらに、キツネの方が変わったとする仮説。
①人工林の拡大で森が変化し、老ギツネが暮らせない環境になってしまったこと。
②人間の目的のためにキツネが森に放たれるようになり、野生のキツネの能力が低下した。
戦後史の中で日本人が失ったものについて、深く考えさせられる好著である。

自然と人間の哲学

内山節

内山は、人間が人間になった本質的な契機を労働であるとする。ここで労働とは広い意味で用いられており、人間の自然への働きかけの全体を意味する。
動物と異なり人間は、自然を改変し、また自然によって変容していく。
したがって自然と人間との交通のあり方が変われば、自然が変わり、人間も変わる。
近代以降、貨幣経済が人間社会を席巻することで、自然と人間との交通が根本的に変わってしまった、と内山は言う。
労働の観点からは、使用価値を作る労働から、交換価値（商品）を作る労働へ。
その時何が起きるか。
自然と人間とが截然と分かたれずに、人間が自然に主体的に関わる世界から、人間も自然も生産システムの手段に成り下がる世界へと決定的に移行する。
近代以降、私たちが何を失い、どのように変容してしまったのかを考える上で、必読の文献だと思われる。

内山節と語る未来社会のデザイン3 新しい共同体の思想とは

内山節

現在の日本では、過去から伝わってきたものを守ろうとすると、むしろ変革を志さねばならないという逆説。（たとえば保守とされてきた自民党が新自由主義を導入して日本をここまで変わり果てた姿にしたのだから）

伝統回帰ということの本当の意味を、山村での暮らし、自然と農業に親しむ生活実感から、身体レベルで腑に落ちるように諄々と説く著者の語り口の柔らかさとしなやかさ、そして強靭さ。

内山節を読むことは、現代社会の歪みによって疲弊した心に一筋の希望を与えてくれる。

哲学の冒険

内山節

哲学をほとんど知らない自分でも理解しやすい内容だった。以下は読書メモ。

エピクロス
・哲学を学ぶのに年齢は関係ない。
・なぜ哲学を学ぶのか。それは、未来を恐れないため。人間が美しく生きるため。

三木清
・人間は環境によって考え方が決まる。
・未来の自分は現在の自分の延長線上。

小さなことを気にしない。
自分の哲学に勇気を持て。
人はずっと成長する生き物。学びを放棄してはいけない。

実存主義
→ただ存在するだけでは人間の自由は生まれない。なぜなら、いろいろなものに縛られているから。したがって、抵抗し続けていくことにより自由を獲得していこうという考え。

科学的社会主義→マルクス・エンゲルス
→人々の悲しみまでも考慮しなかった。

存在論的社会主義→初期社会主義者


・自由であることが幸せ　縛られながら生きていくことは不幸

・自由とは→現代を超えようという精神力。偶然性と必然性のすきまを埋める

・生きることの意味→何かを作り出していくこと。労働をもっとクリエイティブなものにしなければならない。

内山節と語る未来社会のデザイン3 新しい共同体の思想とは

内山節

西洋と東洋思想の比較をしながら、共同体に対する姿勢を論じる。

西洋では実体を軸にして、東洋（主として仏教）では、関係を軸としているよう。
例えば、死者がいるかいないかであれば、西洋では死者の魂というのが現実にあるかないかという論になるが、東洋では関係に主を置くので、いると思えば、いるというスタンスをとる。関係があればそれはあるということだと。
また関係が大事なので、「一は全で、全は一」だとする、それは正確には大乗仏教という仏教の一つの言説のようだが、その一個体はある意味あらゆるものに関係しているので、その個体は全をすら表すという考え。なので、利他的につながるのだと。自分という個体が悟るには、つながりのある他を悟らせる必要がある（他が悟ると自分も悟ってるということ）ので。ハガレンの最後は恋人に献身的になっていたのだと思うけど、まさにそういう意味だったんだ、仏教的だったんだ。
関係がすべてであれば、その状態が正しい（そういう人もおっていいとか、多様性だとか言論の自由とかになる）が、それでもいろんなところに問題はある。
関係がすべてでそのままにしておきたいけど、そんなこと言ってられない問題が目の前にあるから仕方なく取り組むみたいなスタンスが仏教的な対決理論だとしている。この辺の感覚はすごくわかるな。ほっておいておけばいいというのとどうにかせなあかんがブレンドされている。
そのブレンドの中でどういうスタンスをとるのか。
それは、役割を自認することだと。問題があるとすれば、それはある種自分のせいだともいえる。一は全なので。
じゃあそれが起こらないように少し心がけるとか。結局そういうことなんだろうな。その想像力の範囲が共同体だと。
要は Man in the mirror
共同体に対する想像を広げて、自分がやれることやっていく。それだけなんだろうなあ。

哲学の冒険

内山節

『哲学』と『冒険』の二つの言葉が一緒になっていることに少し興味を持ち購入。父親と少年の会話が凄く分かりやすく、引き込まれる様に一気に読み終わる。

日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか

内山節

とても面白かった。
20世紀終盤に生まれた私は、キツネなんかについぞ騙されたことはない。しかし読んでみると、騙されたことがないということもまた寂しいというか面白くないというか、「深みのある」いのちの在り方ではないことを痛感させられた。

1965年を境にキツネに騙されなくなっていった日本人。問題は人間の世界の見方が変わってことであった。タイトルの命題から歴史哲学まで議論を深め、「知性」にとらわれた世界の在り方に対する考察を展開している。
また機会があればぜひとも読みたい。

内山節と読む 世界と日本の古典50冊

内山節

父：アップすればまた自慢話みたいになって、ひんしゅくを買うだけだから、やめた方がいいと思うけどな・・・

私：・・・だって、そんなこと言ったって、何か書けば正直に全部さらけ出すのが私の性分だから、しょうがないじゃない！

それはともかく・・・

内山節は、わが三浦雅士もそうですが、私が好んで注目して全著作を読んできた人で、彼もどこの大学へも行かず独学で学び思索を続けて著書を上梓し続けている著作家です。

彼は前後左右の同時代人のなかでは人一倍 啓蒙的な姿勢の人で、孤高の三浦雅士とは一味違う親しみの持てる方だと、最初に読んだ本『存在からの哲学 新しい哲学の時代にむかって』（毎日新聞社 1980年）で感じました。

そして、今まさに出たこの本です。

・・・もし彼の挙げる本の中で未読のものがあったらどうしよう

・・・と、ドキドキして蓋を開けましたが・・・なんと、偶然にも、すべて読んでいました。そして一冊も漏らさず蔵書のなかにありました。

よかった、好きな人と同じ本を奇しくも読んでいました、ホッとしました・・・でもなんというミーハーなのでしょう・・・


■目次■
はじめに
いま、どのような姿勢で古典を読むか

I 哲学・思想
『シュルレアリスム宣言』アンドレ・ブルトン
『自殺について』ショーペンハウエル
『自由からの逃走』エーリッヒ・フロム
『歴史とは何ぞや』エルンスト・ベルンハイム
『遠近の回想』レヴィ=ストロース/ディディエ・エリボン
「フォイエルバハについてのマルクス」カール・マルクス
『過渡期の意識』梅本克己
『革命か反抗か』カミュ=サルトル論争
『科学と近代世界』A・N・ホワイトヘッド
『ユダヤ人問題によせて』カール・マルクス
『革命論集』オーギュスト・ブランキ
『老子』
『風土』和辻哲郎
『古い医術について』ヒポクラテス
『経済学哲学草稿』カール・マルクス

II 政治・経済・社会
『政治算術』ウィリアム・ペティ
『アメリカの民主政治』アレクシ・ド・トクヴィル
『戦争論』K ・V・クラウゼヴィツ
『経済表』フランソワ・ケネー
『職業としての政治』マックス・ヴェーバー
『共産党宣言』カール・マルクス/フリードリヒ・エンゲルス
『西欧中世の自然経済と貨幣経済』マルク・ブロック
『コミュニティ』R・M・マッキーヴァー
『農業の基本的価値』大内力
『自由地と自由貨幣による自然的経済秩序』シルヴィオ・ゲゼル
『コモン・センス』トーマス・ペイン
『恐慌論』宇野弘藏

III 科学論・技術論・労働論
『技術論』武谷三男
『科学的管理法』F・W・テーラー
『人間と労働の未来』中岡哲郎
『洪水と治水の河川史』大熊孝
『自然保護を問いなおす』鬼頭秀一
『労働と労働者の歴史』ジョルジュ・ルフラン
『技術の誕生』ヘンリー・ホッジス
『トヨタ生産方式』大野耐一

IV 文学・紀行・評伝など
『近代日本人の発想の諸形式』伊藤整
『武蔵野』国木田独歩
『利根川図志』赤松宗旦
『日本の民家』今和次郎
『信長公記』太田牛一
『秩父事件 自由民権期の農民蜂起』井上幸治
『日本唱歌全集』井上武士編
『日暮硯』

V 宗教・信仰
『歎異抄』唯円
『チベットの死者の書』
『日本霊異記』景戒
『一遍上人語録』
『往生要集』源信
『選択本願念仏集』法然
『般若心経』
『維摩経』
『華厳経』

おわりに

日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか

内山節

自然とともに、自然を恐れ敬いながら生きてきた日本人が、何故自然を自己の利益のための道具としてしか見られたくなってしまったのか…。そんな問いに本書は答えてくれる。

地球の資源は人間のためだけにあるように考える人が大多数を占め、そして自然を支配することを続ければ、詰まる所、自分の首を絞めることになることに早く気づいて欲しい。

キツネに騙されていた頃の日本人の精神に少しでも戻ることができれば、子供たちが未来に希望を持って生きられる世の中になるのだろう。

半市場経済 成長だけでない「共創社会」の時代

内山節

今日、世間では、コミュニティビジネス、ソーシャルビジネス、里山資本主義などなど、社会的な課題解決の対処の仕方として色々なアプローチがあり、それぞれに一応納得できるような提案がなされている。
この本は、「半市場経済」という概念を提起し、序章にあるのだが、ひとつの時代の終わり、前提が崩れた、神話の終焉、新しい経済デザインと鞘木デザインを、新しい価値の創造と経済学　ということで、一定整理し第1章から最終章までそれぞれの専門家が理論整理された本である。
内容は
第1章　経済とは何だったのか。あるいは、労働の意味を
　　　　問いなおす
　　　　―経済・コミュニティ・社会
　　　　・内山　節
第2章　エシカル・ビジネス
　　　　―「縁」を結ぶ、「縁」を紡ぐ働き方―
　　　　・細川　あつし
第3章　存在感のある時間を求めて
　　　　―「時間による支配」から「時間の創造」へ―
　　　　・杉原　学
第4章　ソーシャル・イノベーション
　　　　―経済活動を通じて社会変革をもたらす
　　　　「産霊（むすび）の力」―
　　　　・梅田　一見
最終章　現代社会と市場経済、非市場経済、半市場経済
　　　　・内山　節

副題にある成長だけでない「共創社会」の時代を目指して、第2章から第4章において、違った観点からのアプローチがあり、読者としては新たな触発があり満足いく新書でありました（感謝）。

日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか

内山節

いやぁおもしろかった！
著者の内山節氏の講演会に行きたくなった。

後半のベルクソンらの知性の話や歴史哲学もおもしろかったけれど、私には前半部分がたまらなくおもしろかった。
以下おもしろかったこと。

１．なんといっても問いの立て方が最高！
「日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか」　これは「さおだけ屋はなぜ潰れないのか」と並ぶ新書タイトルの最高峰だと感じた。

２．安倍晴明の逸話
説話として残っている晴明の活動を見ると、「式神」が鳥や動物に降臨するときにすぐれた能力を発揮していた。しかし江戸時代に入ると、晴明は母がキツネだったから能力があると変化する。つまり能力のあるものが「式神」から「キツネ」に変化している。p.13−14

3．オオサキ
オオサキは食べ物の「ミ」を食べる。この「ミ」は「魂」あるいは「霊」と書いてもよいが生命の根本的なものである。日本の伝統的な食事の考え方としては、食事とはミをいただくことで、いわば生き物の生命をいただくから、その生命が自分の生命になると考えられていて、その意味では食事とは他の生命を摂取することである。だから、自分のために犠牲になる生命への感謝が必要となる。日本では、神が人に与えた糧ではなく、生命的世界、霊的世界からいただく糧である。日本の伝統的な食事のマナーは、静かに、厳粛に食べることを基本にしているが、食事の時の祈りの対象は神ではなく、霊的世界になる。またこのオオサキは秤好きで、ときにオオサキ祓いの儀式が執り行われることもある。p.18-22

４．次元の裂け目
村の世界は様々な神々の世界であり、次元の裂け目のようなものが所々にあり、その裂け目の先には異次元の世界が広がっていると考える人も多かった。「あの世」を見る人もいた。ときにはオオカミはこの裂け目を通って、ふたつの世界を移動しながら生きていると考える人もいた。

５．問いと答え
キツネにだまされていたという話が事実だったかどうかにかかわらず、なぜだまされなくなったのかを問いかけると、そこから多くの事実が浮かび上がるということである。出発点が事実かどうかにかかわらず、その考察過程では幾つもの事実が見つけだされる。p.69

６．山上がり
いよいよ生活が立ちいかなくなったと感じたとき、村人の中には「山上がり」を宣言するものがいた。「山上がり」は宣言し、公開しておこなうものなのである。宣言した者は言葉どおり山に上がる。つまり森に入って暮らすということである。そのとき共同体には幾つかの取り決めがあった。誰の山で暮らしても良いし、必要な木は誰の山から切っても良いし、同じ集落に暮らす者や親戚の者たちは山上がりを宣言した者に対して、十分な味噌を持たせなければならないという取り決めがあった。p.73-74

7．馬頭観音
旅の途中で馬は山の中で時空の裂け目のようなものを見つける。この世とあの世を継ぐ裂け目、霊界と結ぶ裂け目、神の世界をのぞく裂け目、異次元と結ぶ裂け目である。この裂け目は人間には見えないが、動物にはわかる。そしてこの裂け目は誰かが命を投げ出さないと埋まらない。埋まらないかぎりは永遠に口を開けていて、その裂け目に陥ちた者は命を落とす。いまに陥ちそうな先を行く飼い主をを救うために自らが犠牲となって裂け目に飛び込む…。だから人間たちは馬に感謝し、その霊を弔って馬頭観音を建てた。p.78−79

8．山林修行
日本の人々は自然の世界に清浄な世界を見出していた。自然の生命には自己主張からくる作為がないからである。ところが人間は自己を主張し、しかもその主張を知性で合理化するから、次第に本当にことがわからなくなっていく。霊が穢れていくのである。この穢れは死後に自然の力を借りながら霊の清浄化をとげていく、そのことにより自然に帰り、永遠の生命を得ていくと考えられていたけれど、この霊の穢れに耐えられなくなった人々は生きているうちに「山林修行」を目指した。

山に入ることは、人間的なものを捨てる、文明を捨てるということを意味していた。家族も、村も、共同体も、社会も、つまり人間的なものが作り上げたすべてのものを捨てて山に入る。その意味で死んでいくときのたった一人の人間になるのである。古代の習慣では、道具も持たずに山に入ったらしい。道具もまた文明であるからだ。山では木の実を食べ、根を食べる。厳密には火も使わない。自然は火で料理はしないからである。そうやって動物のように暮らしながら荒行を重ね、お経を読み続ける。穢れた霊の持ち主である自己を死へと追い込むのである。そして文明の中で生きてきた現実の自己に死が訪れた時「我（われ）」は山の神と一体となり、清浄な例として再生する。p.85−89

9．間引き
自然の生き物は、自分に都合の悪い育ちが良くないものを、あらかじめ間引くようなことはしない。間引きとは、あくまで人間だけがする行為である。しかもこれは、育ちが良くないものは生きる価値がない、という思想に貫かれている。p.96-97

10．出口なお
例えば大本教を見れば、出口なおが神がかりしてはじまる。その出口なおは以前から地域社会で一目置かれていた人ではない。貧しく、苦労の多い、学問もない、その意味で社会の底辺で生きていた人である。そのなおが神がかりし、「訳のわからないこと」を言いはじめる。この時周りの人々が、「あのばあさんも気がふれた」で終りにしていたら、大本教は生まれなかった。状況をみるかぎり、それでもよかったはずなのである。ところが神がかりをして語り続ける言葉に「心理」を感じた人たちがいた。その人たちが、なおを教祖とした結びつきをもちはじめる。そこに大本教の母体が芽生えた。この場合、大本教を開いた人は出口なおであるのか。それともなおの言葉に「真理」を感じた人の方だったのか。必要だったのは両者の共鳴だろう。p.100

11．通過儀礼
かつて一九七〇年代に、姫田直義が『秩父の通過儀礼』問いうドキュメンタリーフィルムを撮っている。このフィルムをみて感じることは、一人の人間の生命に対する感じ方の今日との違いである。現在の私たちは、生命というものを個体性によって捉える。しかしそれは、特に村においては、近代の産物だったのではないかと私には思えてくるもちろんいつの時代においても、生命は一面では個体性を持っている。だから個人の誕生であり、個人の死である。あが伝統的な精神世界の中で生きた人々にとっては、それがすべてではなかった。もう一つ、生命とは全体の結びつきの中で、その一つの役割を演じている、という生命観があった。個体としての生命と全体としての生命というふたつの生命観が重なり合って展開してきたのが、日本の伝統社会だったのではないかと私は思っている。p.108−110

12．外国人技師
かつて山奥のある村でこんな話を聞いたことがある。明治時代に入ると日本は欧米の近代技術を導入するために、多くの外国人技師を招いた。そのなかには土木系の技師として山間地に滞在する者もいた。この山奥の村にも外国人がしばらく暮らした。「ところが」、と伝承がこの村には残っている。「当時の村人は、キツネやタヌキやムジナにだまされながら暮らしていた。それが村のありふれた日常だった。それなのに外国人たちは、決して動物にだまされることはなかった」今なら動物にだまされた方が不思議に思われるかもしれないが、当時のこの村の人たちにとっては、だまされない方が不思議だったのである。だから「外国人はだまされなかった」という「事件」が不思議な話としてその後も語りづがれた。

なんだかまだまだ書き足りない。p.52−53など丸写ししたくなる。しかし、この本を読んでいて出口なお現象ではないが、この本を読んでいると、「これまで私が無意識に感じていた思想と共鳴し」帰依したくなるような思いに捉われた。