戸谷洋志のレビュー一覧

ハンス・ヨナスの哲学

昨年『生きるとは頼ること』を読んで気になっていたハンス・ヨナスについて著者の戸谷さんが解説書を出しているということで読んでみた。誰が責任を取るのかという責任の主体に焦点を置く通常の責任論に対して、ヨナスの責任論は誰に対して責任を果たすべきかという責任の対象から考えるという視点の転換がある。(目の前で泣いている乳飲み子を放っておくべきではないのは対象の存在に対して責任を感じるから)
なぜ対象に対して責任を果たすべきなのかという点についても、存在そのものへの価値、善を見出すという点から、未来世代への責任についても未来の世代が存在し果たすべき責任が継続すること自体に基礎を置いて考える。
気候変動、そしてAIによるシンギュラリティなど科学や技術により地球や人間そのものへの変化が現実的なものとなりつつある昨今、ヨナスの哲学は重要性を増していくように思う。ただ、雑に拾うと簡単に誤解が生じやすい論理だとも思うので自分も使い方には気をつけたいが、もう少し勉強を続けて感心分野との関連で考えてみたい。

原子力の哲学

哲学的に考える事は容易ではない。しかし、原子力を考える事は、科学を超えた思考が必要であり哲学的でもあると、うっすら思っていた。戸谷氏の事を100分で名著のヤスパースで知り、本書に辿り着いた事に感謝。いや、これが必然で偶然ということか。原子力の捉え方に一条の光が見えた気がするのは気のせいか。これからも対峙していく。

第三章　想像力の拡張　ギュンター・アンダース

アンダースは、このように、人間が自ら製造するものとそれに対する人間の能力の不均衛を、「プロメテウス的落差」と呼んでいる。こうした落差のために、人間は、核兵器に対して正常な判断を下すことができなくなるのである。
もっとも、プロメテウス的落差を引き起こすのは核兵器だけではない。アンダースは原子力発電所もまた同様に人間の諸能力の不調和を引き起こすと指摘し、次のように述べている。

今日の機械を見ても、ICERN〔ヨーロッパ合同原子核研究所〕の通路が忘れられないのも、それが何も語っていなかったからだー、それを規定している力が何かはほとんど分からない。そういう事情が私たちに分からないのは、技術が非常に複雑になったために、技術に感性が追いつけなくなったからか（事実、今日の技術は「超感性的」である）、機械が眺めるに値するほどの外観を持たず、機能に合うようにしか作られておらず、いわばついでに偶然「そう見える」にすぎないからである。たとえば原子力発電所は（意図的に世間の目から隠されているのではなくても）「何であるか」が分からないような外観を備えでいる。それは、煙突つきのモスクのように見える。そして少なくとも（これもその裏の事情の一部だが）それが何を成し遂げ、何事を引き起こすか、それがどういう法外な機能を秘めているか、どういう恐ろしい危険を隠しているかを示さない。原子力発電所関係者がいつも宣伝パンフレットに牧歌的な建物の写真をつけて、いかに安全であるかを「証明」しようとするのはけっして偶然のことではない。

言うまでもなく、原子力発竜所が事故を起こせば大きな破局が起きる。その発電所が置かれていた地域が丸ごと廃墟になり、土地と結びついた人々の生活は根絶される。その脅威を低く見積もることなどけっしてできない。そうであるにもかかわらず原子力発電所は、その外観だけに注目する限り、まるで「煙突つきのモスク」のような、何の変哲もないものに見えてしまう。ここにもやはりプロメテウス的落差が作動しているのである。そしてそれは、原子力発電所に対する相応しい危機意識を希薄化させ、結果的に事故のリスクを高めてしまうのだ。

すごい古典入門 アーレント『人間の条件』 なぜ働かなきゃいけないの？

ゼミで幾度となく聞いた「ハンナ・アーレント」

教授からきく彼女の「公共性」の話はずっと心にあって、また映画で彼女の一生をみて、その逞しさに憧れた。

「人間の条件」は、読んだことがなく、また話を聞いても「？？？」だったので入門書から！
めちゃくちゃ読みやすくて、！これまで分かりたくても分からなかった政治思想家たちの話、このくらい薄っぺらい入門書なら読める気がする｡｡｡

「人間の条件」の内容について、
人間の活動、その視点から分ける？みたいなのがあって面白い。労働について考える学者の礎になるのも頷ける(気がする)。
あとアレントの定義する「労働」はアレントからかなり悪く評価されており、それはナチスの時代を生き抜いたアレントだからこその、人々が画一化されることへの強い危機感なんだろうなと思う。

戦争とかの悲しいニュースを見かけると、「アレント生き返ってほしいー。アレントみたいな人現代にいないのかなあ」とめっちゃ思う。
彼女のような人がいてくれたら世界がギリギリで救われる気がするなと思いつつ、そういう英雄的な存在を願っている時こそ、独裁政治が成立しやすい状況なんだろうなあとも。

恋愛の哲学

この本はあくまで私たちがこれから生きていく新たな知見を得るにすぎない。
本書の冒頭にもあったように批判的な思考を持ち、あらゆる哲学者の思考を踏まえて自ら新たに考えることを筆者は求めているんだと思う。

哲学のはじまり

哲学をもとに、"当たり前"を問い直すことの意味が述べられていた。
また、哲学の三大テーマとされる存在・認識・価値について簡潔に整理されており、全体像を把握しやすい。
一息つくことができる良書

別冊ＮＨＫ１００分ｄｅ名著 集中講義 三大哲学書 カント『純粋理性批判』ヘーゲル『精神現象学』ハイデガー『存在と時間』

ヘーゲルの弁証法とかアウフヘーベンはなんとなく知ってたけど、目的とか本のタイトルの『精神現象学』っていうものと結びついてなかったから知れてよかった。

すごい古典入門 アーレント『人間の条件』 なぜ働かなきゃいけないの？

とても「入門書」って感じの本だった。5年前に2年弱かけてちくま学芸文庫の『人間の条件』を読んで覚えていたところを、より知識同士の連関を説明してもらった。忘れかけていたが、少し思い出すことができた。

すごい古典入門 アーレント『人間の条件』 なぜ働かなきゃいけないの？

入門書としては、費用対効果抜群の本である。
アーレントはなぜマルクスを「誤読」したのか？
そこにどのような意図があったのか？

詭弁と論破 対立を生みだす仕組みを哲学する

「論破」といえば、やはりひろゆき氏。
本書では、この人の論のスタイルにしばしば批判的に言及する。
しかし、本書は単にひろゆき氏をモンスター扱いせず、彼のような存在がなぜ社会で喝采を浴びるのかから分析する。

本書の論旨は「おわりに」にまとめられている。
こういうところは、お若い研究者らしい、読者にやさしい配慮でうれしい。

４章までの前半は、おおざっぱに言ってしまえば背景としてのポストモダニズム。
権威が失われ、あらゆる価値が流動化して、社会の共通基盤が失われる。
ポスト・トゥルースの話も出てくるが、「真実」の価値も顧みられなくなる。
人々は「集団分極化」（キャス・サンスティーンによる概念）し、自分の関わる集団で共有される情報にしか価値を見出ださなくなる。
そんな中、自分をうまくコンテンツ化する技術をもった人がもてはやされ、過激な言説が支持される状況になる…。
…という話は、割とよく聞く話。

本書は、このような状況を変えるための提言を行う。
ひとつは単純な自己言語化ではなく、ゆらぐ自己を言語化することで、新しい思考を生み出す可能性を残すこと。
それから「社交」である。

正直、びっくりした。
「社交」という言葉が、自分の生活ではまず生きた語彙として認識されることはない。
せいぜい性格を形容する際、「社交的な」を使うくらいか。
「社交界」なんて、実感をもった言葉ではない。

で、どうして「社交」か。
市民的公共性（ハーバーマスのトピック）が資本主義の発展の中で崩壊する。
議論はそうした流れの中で商業化され、ショーアップされたものとなる（ひろゆき氏はそういう場にいる）。
「社交」は、全ての人に開かれ、対話によって議論をする場を育むために、必要なのだという。

できるのかなあ、と、どうしてもペシミスティックになってしまう自分にとっては、こういう態度だけで十分価値があると感じる。

一つ、自分の中でひっかかりを覚える内容があった。
集団分極化したメディアの中での暴力的コンテンツの分析のあたり。
過激な表現の方がインプレッションを稼げるために、より好まれるというところはわかるのだが。
見ている側は暴力をふるう側に同一化する、と戸谷さんは言っていたが、そういう人は多いのだろうか？
私なぞ、どちらかというと暴力を振るわれている側に意識が行ってしまう。
痛々しくて見ていられなくなるのだが…。

詭弁と論破 対立を生みだす仕組みを哲学する

　論破王から論を起こし、最終的には現代において求められているコミュニケーション能力は社交的に対話する能力だと結論している。

　クーンのパラダイム論やハーバーマスの『公共性の構造転換』などを援用しながら、わかりやすく、説得的に論を展開している。

　「おわりに」に各章の結論がまとめられており、まずはそこだけを読んでも良いだろう。

　章末の註に参考文献が示されているが、巻末に参考文献表と読書案内を付けて欲しかった。

　個人的には、ハーバーマスの高名な著には、そんなことが書かれていたのかとたいへん勉強になった。

詭弁と論破 対立を生みだす仕組みを哲学する

ひろゆきのような相手を詭弁によって論破するような議論は人々を啓蒙することは難しい上にある種の嘘が蔓延してしまう恐れがあると思う。したがってこれはあくまでエンターテイメントとして楽しむべきであり、議論によって本当に大事なことは相手を敵としてではなく議論を進めていく仲間としてみて、自分たちの意見や見解を深めていくことだと思う。

悪いことはなぜ楽しいのか

「倫理思想を勝手口から解説した」との事で面白かった。
元々倫理はある程度目を通していたので、ああそうと言えるかと言った感じですぐ読み終わってしまったけど、ショーペンハウアーのエゴイズム、悪意、同情を先に触れて、カント、お得意のアレント、ハイデガーも参照する構成は上手いなあと思った。

本人が言うように「結局何が言いたいんだよ」感は残るけど。

メタバースの哲学

面白かった〜。メタバース上の恋愛とか、バ美肉が多い理由とか、そもそもメタバースに人が集まるのはなんでだろとか、疑問に思ってた事を紐解くヒントが知れた。考え甲斐があって良い。

友情を哲学する～七人の哲学者たちの友情観～

「友だち地獄」、「伝統的な友情観」といったものを打破するために複数の哲学者の友情観を紹介していく本。有名マンガも例として出されてて分かりやすくはしてくれている。個人的にはあっても無くてもくらいの感じだった。

カント、ヴェイユの友情観に登場する「自律性」が俺の中ではかなり大事なんだと認識できた。というかどこまでいっても自分に矢印が向いてるのが俺の個性で、長所でもあり短所でもあるんだろうなと。なんなら読み進めていくと最後マッキンタイアのところで、「自律はケアとセットで考えられなければならない」と、自分にフォーカスを当て過ぎなことを諌められた気分。恵まれていることが当たり前になり過ぎて、今の環境に感謝して生きることを忘れていたと自戒。
とはいえ、カント/ヴェイユの部分で出てきた刺さった言葉を引用。本読まないとあんま意味分からないけど。

「嘘をつくことは道徳的な義務に反するが、友達を守るために戦うことは義務に反しない。」P85

「もしいつか、真の愛情が与えられる日が来るとしたら、そのときには、内なる孤独と友情との間に対立はなくなっているだろう」P144


急いで読んだため雑理解過ぎるので、もう一度くらい読みたい。

親ガチャの哲学（新潮新書）

ここ数年よく聞く言葉だなと思って手に取りました。言葉の意味から現在の社会問題まで、非常に身近に感じ考えさせられました。実際の事件や人気の漫画、アニメが例としてあげられ、分かりやすいです。

悪いことはなぜ楽しいのか

読売こども新聞で、中学入試の問題として出題されていて、興味を持った。


ドフトエフスキーの「カラマーゾフの兄弟」
ユゴーの「レミゼラブル」
フィッツジェラルドの「グレートギャッツビー」、
あらすじはなんとなく知っているけど、実はよくわかっていない古典を、
すごくわかりやすく哲学を交えて解説してくれていて、解像度があがった。

一番印象的だったのは、宮沢賢治の「よだかの星」の解説で、
「私たちは、見かけの上では他者と協力しているように見えても、
実際には、目の前にいない人を搾取しています」という一文。

日々、生きているだけで、誰に対するともいえない、なんとも言えない罪悪感の正体はこれだったのか、とハッとした。

終盤、ハンナ・アーレントの「約束」についての思想については、理解しきれていないので、もう少し深掘りするために別の本を読んでみたいと思う。

ハンス・ヨナスの哲学

「ヨナスは海外では極めて有名な哲学者です。ヨナスほど、世界と日本とで認知度に差がある哲学者は少ないかも知れません。」と戸谷さんは述べている。
しかし、戸谷さんは、ヨナスの名が日本に広まらなかった理由については言及していない。
その理由、原因、は何かというと「日本には、すでに、ヨナスの思想と同等のものが存在していた」からだと私は思う。

GoogleのAI検索で「ハンス・ヨナスの思想」と「華厳思想」の共通点、と検索すると以下のようになる。
「両思想は、共に個々の存在の背後にある大きな連関性や全体性に着目し、その認識から人間や自然に対する深い配慮や責任を導き出そうとしている点で共通しています。ヨナスが「未来への責任」という形で現代社会への具体的な倫理原則を打ち立てたのに対し、華厳思想は世界そのもののあり方（縁起）を説くことで、包括的な倫理観の基盤を提供しています。」

同じく「ハンス・ヨナス」と「道元」の共通点、とAI検索すると
「両者の思想は、現代の環境問題や生命倫理の課題を考える上で重要な視点を提供します。人間中心主義の限界を指摘し、人間と世界の関わり方そのものを見直すことを促す点で、現代に通じる共通のメッセージを持っています。」

私はこの本を読み進めていくうちに、華厳思想や禅でハンスの思想の代替はできると思った。
要は、「自分なんてものはないのだ、あるのは世界との関係性だけだ」という仏教的考え、これが欧米の哲学にはそれまで無かった、だから、ヨナスやハイデガーの考えはヒットしたのだ。

しかし、ヨナスやハイデガーの本を読む必要はある。理路整然としているからだ、曖昧さを含んだ禅や華厳思想を現代の言葉で明確にしてくれる。これはありがたい。

シリーズ「あいだで考える」 SNSの哲学 リアルとオンラインのあいだ

哲学・倫理学を専攻する准教授による、SNSの付き合い方の本。

SNSとの付き合い方は、ネットの世界に飲まれすぎないことだと思った。SNSは基本的に情報が少ない。だから、SNSの発信からは相手の意図を感じとりにくいし、こちらからも伝えきれない。
どうしても情報不足になりがちな点は頭に入れておき、少し距離をとった見方ができると良いのではないか。

悪いことはなぜ楽しいのか

悪いこととは何か、なぜ意地悪するのか、などの普段疑問に思わないけど明確に答えられない問いに対して、過去の哲学者がどう考えてきたのか非常にわかりやすくまとめられている。

哲学的な内容を簡易な言葉や事例で紹介していて、グイグイ引き込まれた。面白い！

親ガチャの哲学（新潮新書）

「親ガチャ」は少なからず意識する人生でした。
市場経済における自己責任論とか自己啓発ムキムキの雰囲気とかほんと胃もたれしていて、幾度となく共同体から爪弾きにされている私である。

他責で自暴自棄な思考から解き放たれるためには、以外にも「他者」の存在が必要不可欠。他者がただ聴いてくれるという信頼の上で、自己の人生に責任を持つという態度を取ることができる。なるほど、確かに自分の殻に引きこもっている時代はその引っ込み思案で人とうまくコミュニケーションが取れない自分を、ある一面では家庭環境のせいにしていた青い時代を思い出す。

でも、「親ガチャ」的厭世観に陥っている人に「他者」を信頼しろというだけではそこから抜け出せないのでは？そこは自己責任論に陥らず、ジョン・ロールズの「無知のヴェール」を援用し一番苦境に立つであろう立場が最低限度の自尊心と生活を送れるような社会制度設計を目指さねばならない。そういった社会は他社との連帯がある社会であり、その実現には「想像力」が必要なのだという結論。

「親ガチャ」を契機として、過去の哲学的思考を用いた論理の筋道は読み応えあり。個人的には「反出生主義」という概念も基礎的な点だけではあるが理解を深めることができ、最後には多種多様な事柄を絡め幅広い思想間の関連の気付きを得ることができた。
親しみやすい話題提供(ミュウツーの辛み・・)と本格的な哲学的思考のいい塩梅で、思想系読書の初心者におすすめできる書籍です。