佐藤優のレビュー一覧
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大ファンである佐藤優氏のデビュー作。新作ばかり手に取っていたがようやく読んだ。
鈴木宗男事件を「渦中の当事者」佐藤氏自身の視点から描いた手記であり、読み進めるほど「国策捜査」という言葉の重みが増していく。特に印象的なのは、検察が個人の罪を暴くというより、時代の転換点で「世論が求める物語」に沿って人物を選び、容疑を後付けで構成していく過程の描写だ。取調べでの西村検事との知的な駆け引きも読ませどころで、敵対しつつも互いの職業倫理を認め合う関係は単なる被害者の告発に終わらない深みがある。一方、記述は佐藤氏本人の視点に偏るため、事実の評価は慎重に読む必要がある。それでも、権力と情報、組織の論理を考える上で、リスク管理や統治に関わる者にとって示唆の多い一冊だと感じた。 -
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佐藤氏の「トランプ時代のインテリジェンス」が、本紙「謀略」をテクストにしていたので、俄然読みたくなり拝読。まさにインテリジェンスの教科書だし、講談調の語り口も読みやすく、1章の明石元二郎のインテリジェンスの凄まじさは冒険譚のようで非常に興味深かった。日露戦争の勝利も明石の諜報活動あってのことぐらいの知識はあったが、この作戦がもっと早くできていれば、終戦交渉がもっと有利に運び、日比谷焼き討ち事件で戒厳令になるような事態はなかったのではないかとも思わせる。ゾルゲ・尾崎や戦国武将のところは本当に付録(明石の活躍よりは有名だと思うので既知が多かった)で、1章が山場。7章の謀略を考えるも、佐藤氏の「トランプ時代のインテリジェンス」の繰り返しに近い。個人的には1章で腹一杯になった感じ。
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本書は、満州国や旧日本軍の作戦要務など、戦前の日本の事例から、現代にも通じる知見を拾い上げようとする試みとして書かれています。
読んでみてまず感じたのは、現代にも通じる指摘が見事によく当たっているということでした。
日本の強みの一つは、海外の制度や考え方を取り入れ、それを自国の文化や実情に合わせて適応させていくことにあるのだと思います。単に外来のものを模倣するのではなく、自分たちのものとして取り込み、組み合わせ、発展させていく。そのような包括的な姿勢は、日本がこれまで培ってきた強みであり、今後も変わらず重要なのではないでしょうか。
また、組織内で目的を共有することの重要性や、環境の変化に応じて自らも変わることの必要性など、現代の組織運営にも通じる考え方が、当時の作戦要務にも見られるという指摘も興味深いものでした。
満州国の事例も、非常に示唆に富んでいます。なぜ満州国は失敗したのか。その要因の一つとして、掲げられた理念と、それを実現するための制度設計が十分に接続されていなかったことが挙げられます。理念を掲げるだけでは、組織や国家は機能しません。それを現実の制度や組織体系に落とし込み、実際に機能する仕組みとして構築することが必要です。
さらに、制度や戦略は、資金や人材の面で持続可能でなければなりません。理念がどれほど立派であっても、それを支える仕組みが現実的でなければ、継続することはできません。この点は、国家運営に限らず、企業の組織づくりや戦略を考えるうえでも、重要な教訓になると感じました。
最後に論じられる、個人として何が必要なのかという点については、これまで佐藤さんが著書で述べてきたこととも重なる部分がありますが、改めて考えを整理するよい機会になりました。
知的な刺激に富み、現代の組織や戦略について考えるうえでも、多くの示唆を得られる一冊でした。今後も折に触れて読み返し、学んだことを振り返りたいと思います。 -
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私の尊敬する佐藤優様の本です。
私自身、トランプ大統領はバランス感覚に優れた指導者(リーダー)であると思っています。トランプ大統領の発言が二転三転する部分はありますが、それは物事に対して柔軟に対応していることの裏返しではないかと思っています。
筆者は言います。(トランプがイランを空爆したことに対して)「トランプの姿勢に対して多くの批判が起きているが、視点を変えれば、別の解釈も可能である。ホロコーストという歴史的惨禍を経験したイスラエル国民は、「全世界に同情されながら死に絶えるよりも、全世界を敵に回してでも生き残るために戦う」という国家的決意を抱いている。そうした民意に押されてさらに過激な行動に出ようとするイスラエルに対して、むしろトランプはブレーキの役割を果たしているとも考えられるのである。また、トランプは、イスラエルを地図上から抹殺することを考えているイラン現政権による核攻撃力を、事前に封じ込めようという戦略的意図の下で中東問題に取り組んでいるとも見なせる。そうした視点から見れば、トランプは中東における平和の実現と地域の安定化に努めていると評価することも可能である。以上のような側面から見れば、トランプは戦争を望んでおらず、むしろ平和を強く望んでいることが十分に理解できる。」(12P~13P)
なお「トランプの政治姿勢に目を向けるのも有益である。トランプが嘘やフェイク情報を語る大統領であることは事実だ。だが同時に、「メキシコ国境に不法移民入国を阻止する巨大な壁を造る」と発言し、それを実行しただけでなく、「ウクライナとロシアの戦争を終わらせる」や「ガザの問題を解決する」と断言するなど、自らの発言によって自己拘束を行い、平和に貢献する方向へと自らを縛っていると見ることもできる。この姿勢は、イデオロギーに依拠しない平和主義の道を切り開く可能性を持っていると考えられる。(50P)
さらに「戦争の防止や停止に関する国際的取り決めの中心的役割を、必ずしも国連が担っているとはいえないのが現状である。先にも述べたように、国連のような国際機関は必要不可欠ではあるものの、世界の平和を守る実効的な力を備えているとは言い難い。それでは、新帝国主義時代に入った今日において、世界の平和を実際に守るのは誰なのだろうか。私は各国のリーダー、特にアメリカ大統領であるトランプこそがその鍵を握る人物であると考えている。」とあります。
現時点では、私はトランプ大統領が仲介し、一刻も早くウクライナでの戦争が終わることを願っています。そして一刻も早くウクライナが復興し、ウクライナ国民が平穏な気持ちで生活できるようになることを願っています。
拙いブログをお読みいただきありがとうございました。心より感謝申し上げます。 -
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自分が属する保険業界への課題感として、保険を提供する者と保険を購買する者の情報と知識の非対称性があると思う。利潤は非対称性をレバレッジしなければ上がらないものではあるが、公共性の高い商材である保険商品を販売/流通する本業界において、その非対称性はどの程度正当化されるべきか?最近の悩みである。
ここ数年、ビッグモーター問題やカルテル問題など、保険を提供する側の腐敗が顕在化した。知識と情報を持ち、消費者からの信頼を付託していたはずの保険の提供者が実は不正に手を染めていたということは、業界全体の信頼を損なうものであると思う。金融庁はこうした問題から、規制の変更を進めているが、とあるリスクマネージャーの方もお話されていたが、規制が緩和されても保険を購買する側に知識と情報がなかれば仏作って魂入れずである。さらに言えば、規制は消費者を守るが、規制の遵守にかかるコストは結果として消費者に転嫁される。
本質的に必要な業界改革は、やはり、保険の購買側へ知識や情報が伝播され、非対称性が馴らされていくことにがまずは必要になるだろう。
そこで、宗教改革である。
私は中世ヨーロッパ史を専攻していたが、保険と宗教には共通点が多いと常々感じている。いずれも、告白(告知)を通じて、共同体(リスク共同体)に帰属し、将来における不安から解放される。キリスト教では、真理とされる聖典は、教えの伝播者である教会が解釈し、ラテン語のわからない民衆に伝える。民衆は教会によって解釈された教義を聴き、教会を信頼し、入信する。保険であれば、聖典は保険数理である。保険数理を踏まえて開発された保険商品を保険会社/保険代理店が販売する。保険数理までは厳密にはわからない消費者は、提供者を信頼し、保険に加入する。
宗教改革は教会の腐敗を契機とし、教義は翻訳され、人々へ伝えられる。
保険業界も近年の腐敗が明らかになったことを契機に、保険の知識や情報は翻訳されていくであろう。
しかし、フスの先駆性は言わずもがなだが、同時にフスの時代になく、ルターの時代にあった活版印刷という技術の重要性にも気づかされる。
現在における活版印刷にあたるものは何なのか?現代における技術と言えば、一丁目一番地はAIだろう。重い「問い」を前に、AIを勉強しようと重い腰を上げる。
以下引用。
●私は、ルターでもカルヴァンでもなく、ヤン・フスとフス派の宗教改革が、近代への扉を開いたと考えています。ヤン・フスとフス派の宗教改革を契機に、社会と教会が一体化し、宗教(キリスト教) が中心にあった時代から、民族、国家が主権を持つナショナリズムの時代へ、近世から近代へと移り変わったのだ、と。
●ルターは、1522年にドイツ語訳新約聖書をつくりました。すでに、グーテンベルクが考案した活版技術があったおかげで(1440年頃には完成したと考えられています) ルターの新約聖書は広まりましたが、もしフスの時代にこの技術があれば、全ヨーロッパにフスの思想が衝撃を与えたことでしょう。
●カトリック教会は、聖書に適した聖なる言語を定めていました。ヘブライ語、ギリシア語、ラテン語、教会スラヴ語です。この四言語以外で聖書を書いてはいけないとされていたのです。
●いまある既存の教会がおかしいのではないかという問題意識から、ウィクリフもフスもスタートしました。ウィクリフは、聖なる四言語の聖書では、聖職者でない一般民衆は読めないからと、聖書の英訳作業に着手します。完成前にウィクリフは亡くなってしまい、弟子たちが遂行するのですが、このウィクリフの考え方にフスは共鳴し、聖書のチェコ語訳を行ったのです。
●ボヘミアの宗教改革の中心には、常に民衆がいます。当時の教会は、疎外(貨幣、制度など、人間がつくったものが逆に人間を支配する力として現れること) された状態であることを、フスは厳しく批判したのです。(中略)ルターの宗教改革は、支配者層である諸侯間で国教会制度を生み出すという、言わば上からの改革であり、カルヴァンの宗教改革は、政治経済の特権を有した市民層が中心でした。フスが主張した平等や自由、そして聖書のチェコ語訳に見られる世俗語の優位性という徹底した意識は、近代を先取りしています。
●フスはコンスタンツ公会議に召喚されたが、神聖ローマ皇帝ジギスムントの発行した通行許可証を携行していたにもかかわらず逮捕され、法廷に立たされた。彼は自説の撤回を拒否したために異端の罪を受け、翌年7月焚刑に処せられ、その灰はライン川にまかれた。 公会議の処置に激怒したフス派教徒が、やがて皇帝、教会を敵に反乱を起こす(フス派戦争)。フスはのちにチェコ人の民族的英雄、守護神的な存在になり、とくに 19 世紀のオーストリアに対する民族運動の時代にはチェコ人の精神的支柱となった -
Posted by ブクログ
2160円
★再読
2026/10/09
そもそもプロテスタントはグーテンベルクの活版印刷が発明されて聖書が大衆に読まれる様になった結果生まれたもので、基本的に読書が出来る層しか相手にしてないというか、聖書と言葉の理解を重視する宗教文化に、知的能力を求められるような窮屈さを感じるんだよね。別に信者ではないけど好き嫌いで言うと、カトリックの入口の豊かさが好きだな。
「《サルヴァトール・ムンディ》は《モナ・リザ》を凌ぐ傑作である、と私は見ています。しかし残念ながら、前述の個人蔵のため実物を見ることはかなわない。アラブのアブダビにルーブル美術館の分館ができた際、目玉作品にしようとルーブル側が積極的に動いたものの、先方が貸し出しに応じず、展示できませんでした。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「宮下 かつて、六世紀のローマ教皇グレゴリウス一世は「絵画は文盲の聖書である」と語りました。ヨーロッパの識字率の低さから、聖書を読めない人やキリスト教の教義がわからない人に対し、絵画は目の前に聖書の情景を思い起こさせるメディアです。 聖書に記された物語の理解を視覚イメージに訴えると同時に、文字以上に印象や記憶に定着するメリットがありました。神の行ないを忘れないようにする、という点で、美術は宗教にとって有用この上ないものであり、信仰のための貴重な道具でした。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「美術の鑑賞は、実際に展示された空間へ行って見ないとわからないことが多々あります。読者の方々には、新型コロナウイルス感染が終息した暁にはぜひ一度、現地でご覧になることをお勧めします。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「 《聖マタイの召命》の解釈に関しても、カトリックとプロテスタントでは異なるものになります。まず、キリストがレビを指して呼び掛け、レビは自分の意志で召命に応じます。 これを自由意志によるものとするのがカトリック。予定説によるものとするのがプロテスタントです。自由意志説は、自力で悔い改め、善行を積めば救われるという立場を取ります。したがって「キリストのほうを見て自らを指し、立ち上がろうとする中央の髭の紳士こそがマタイである」と考える。 ところがその半面、カトリックの見方は「誰もが救済されうる」というものです。したがって若者であろうが、画中の他の四人であろうが、全員が召命を受けて救われる可能性があるのです。強いていえば一見、最も救いから遠いと見られる若者ではないか、と考える。浄土真宗の悪人正機説に近い考え方ですね。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「美術にせよ文学にせよ、メディアは著者に対して安易に狙いを聞きすぎるし、作家もサービス精神で答えすぎる。もう一つは日本独特の座談会文化で、同じ分野の作家や評論家が頻繁に会いすぎる。 ロシアの場合、雑誌やテレビで座談会のようなものは滅多にやりません。とくに同じジャンルの作家や評論家は距離を置くのが普通です。 理由を聞くと、仮に人間的に波長が合わない作家でも、書いたものがよければ自分は評価できる。しかし日ごろの付き合いで人間関係があると、駄作を書いたときに批判できない、という。互いの作品を正当に評価するには相手の人格を知らず、テキストだけを通じた関係がよい、と考えるのです。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「その点、神道は文字すらありませんからね。日本人は目に見えない神道的な部分を、精神のどこかに宿している。初詣に代表されるお参りや、お祭りなど特定の日に特定の場へ出かける習慣が根強く、パワースポット巡礼がブームになる国柄でもあります。たしかに名刹・古刹があるような山に行くと、ただならぬ霊気を感じることがあります。 キリスト教における教会の役割の一つも、皆が一堂に会して祈り、賛美歌を歌うことで「場の空気を共有する」ことにあります。言葉にし難い「気」を感じることが、目に見えない宗教の本質ではないでしょうか。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「じつはワシントンのナショナル・ギャラリーの名だたる作品は、もともとロシアのエルミタージュ美術館の所蔵品が多い。現在のエルミタージュは、じつは名品が買いたたかれた後の倉庫のようなものになってしまった。ロシアの革命政府はお金がないので叩き売りをしたからです。その主な売却先が二十世紀のアメリカであり、富のあるところに名作が集まる事実を証明しています。 二十世紀には映画館も誕生し、大衆の関心はアートからシネマへ流れていきました。「動かない絵」から「動く絵」に満足を覚える人びとの流れには抗しがたく、芸術を崇める文化は主に富裕層へとシフトしていきました。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「佐藤 フェルメールの作品が日本で人気があるのはなぜでしょうか。宮下 「キリスト教臭が薄い」と思っていることが大きい、と思います。日本人の多くは、美術にキリスト教の文脈が絡むと苦手意識を覚えがちです。印象派が好きなのも同じ理由で、ルノワールやモネの絵にはキリスト教の題材がほとんど出てきません。 フェルメールも《牛乳を注ぐ女》など、日常的な光景で題材が親しみやすい。王侯貴族も出てこないし、キリスト教を知らなくても理解できる、ということで皆が飛びついたのではないでしょうか。絵のサイズがコンパクトなのも大きい。日本人は往々にして、壁画のような巨大な作品より、小さめの作品を好む傾向があります。このように、フェルメールはあらゆる点で日本人好みなのです。 付言すれば、フェルメールは印象派の画家よりも単純に絵がうまい(笑)。昔と比べて日本人の鑑賞眼も成熟し、モネやルノワールの印象派だけでは満足できず、オールド・マスターと呼ばれる十八世紀以前の西洋絵画の源流への関心が芽生えてきたのだと思います。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「宮下 しかし、かといってフェルメールの絵画に「宗教色がない」と考えるのは誤解です。たとえば《天秤を持つ女》(図 46)は、キリスト教の「最後の審判」を念頭に描いた作品です。まず天秤を手に立つ女性の背後に画中画があり、最後の審判の様子が描かれている。そして審判者キリストの下、女性が天秤を持ち、大天使ミカエルのごとく「魂の計量」を行なう、という寓意です。 このように、西洋美術はキリスト教と分ち難く結びついています。日本でも仏画はもとより、水墨画も禅宗の教えが背後にある。わずかな墨を用い、限られた紙の上に真理を表現する、という信仰に根差した美のスタイルがあります。芸術には多かれ少なかれ宗教的要素が含まれており、両者は不可分です。美術がたんに色や線の面白さだけで成立している、と考えるなら、やはり作品の価値を十分に味わっているとはいえません。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「しばしば「プロテスタントは美術を排除する」といわれます。しかし例外はルター派で、キリストの教えを説く際に絵も像も用います。 偶像崇拝に関して、「パンと葡萄酒」をめぐる聖餐論争があります。パンと葡萄酒がキリストの血肉として実体化する、と考えるローマ・カトリック以来のルター派の「実体変質説」に対し、改革派(ツヴィングリ派とカルヴァン派)はパンと葡萄酒を基本的に象徴と捉える象徴説を主張しました。実体変質説の考え方をカルヴァンやツヴィングリの系統は偶像崇拝である、として排除したのです。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「スイスのジュネーブやスコットランドでカルヴァン派の教会に入ると、見事なまでに殺風景で、まるで会議場のようにしか見えません。極端なところでは、十字架さえ見当たらない。そういう人びとは、美術はおろか、スポーツにも関心がありません。娯楽全般に関心が薄いのです。 では何に関心があるのか、といえば「自分の仕事」です。プロテスタントの考え方では、個人の適性は神によって選ばれており、天職があらかじめ与えられている。したがって趣味の世界には関心をもたず、労働者として勤勉であることが善とされます。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「宮下 私は講義でよく「美術 =宗教である」といいます。一見、宗教と無縁の現代アートでさえ、背後には「目に見えないもの」の存在がある。代表的な例が、ポップアートの第一人者アンディ・ウォーホルの作品。工業製品や俳優を題材にしたシルクスクリーンの複製物であるにもかかわらず、作品が醸し出す不思議な雰囲気があります。 ドイツの哲学者ヴァルター・ベンヤミンは、それを「アウラ」という言葉で表現しました。作品の目の前に立ったときに感じるアウラは、たとえ複製であっても聖性を失わないイコンが与える効果と同じです。佐藤 つまり、目に見えない聖霊の働きが作用している。宮下 それはまさに宗教的な体験に近いものがあります。美術鑑賞とはベンヤミンがいう「アウラ」を感じる精神的な営みであり、いわば宗教行為の一つです。また私はよく、美術作品との出会いは一期一会だといいます。作品を見る機会は、じつは一生に一回しかない。二回目に見たときの印象は、最初と必ず異なるからです。その場で目にしたものは、二度と同じ状態では見られない。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「加えて、美術にはセラピー(治療)的効果があるといわれます。過去の経験で負ったトラウマ(心的外傷)を解消させる絵画セラピーが、アメリカを中心に研究、実践されている。「場」との関連でいうと、美術館で絵を無心に見るうちに心が穏やかになり、苦しみが慰められる、という経験をした方もいるはずです。美術鑑賞は、神社という空間で手を合わせて心が清められるとか、教会で何も考えず椅子に座っているだけで気分が落ち着く、という行為と似た作用がある。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
「宮下先生は、自らとキリスト教の関係について語っていないが、日本キリスト教会に所属するプロテスタントのキリスト教徒だ。日本キリスト教会は、改革長老派(カルヴァン派)の伝統に立つ教会だ。本書で詳しく論じられているようにカルヴァン派は、イコノクラスム(聖画像破壊)を行なった。その関係もあり、改革長老派系の神学者は、美術に対する関心があまり高くないように思える。本書でわれわれは美術の意義を神学的に位置づけるという大胆な冒険に挑んだ。」
—『美術は宗教を超えるか』宮下 規久朗, 佐藤 優著
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Posted by ブクログ
とても面白くて、今まで読んでいなかったのは不覚でした。
外務省職員がどんな仕事の進め方をしているのか、とりわけロシアでの事情を書いた前半部分で十分に面白かった。
そのうえで後半の著者自身が勾留された後の東京地検特捜部検事とのやり取りを書いた部分もまた面白い。
いわゆる鈴木宗男事件も若い人にはピンとこないと思うけど、国策捜査と言われるものはそういう性質があって「あのときはあんなに盛り上がっていたけど、なんだったんだろう」と思わせるものがある。
著者(と担当検事)はリアルタイムでそれを理解していたようだけど、時代を超えた目で見ないとなかなかそれはできない。著者にとっては哲学がその武器というか梃子になっている。立花隆も初期の頃にそんなことを書いていたなあ、と思った。
そうそう、著者はこんなことも書いている。
「外交に触れたばかりの政治家は極端な自国中心主義、排外主義的なナショナリズムに陥りやすいが、だいたいこれは一時的現象で、国際政治の現実に対する認識を深めると、極端な自国中心的ナショナリズムが日本の国益を毀損するとの認識も強くもつようになる。」
2005年当時には一般論だったのだろうが、現在からするとどうなんだろうと思った。
まあ、それなりのポジションに就いても認識を深めることのない人もいるということかもしれないが。