岡本亮輔のレビュー一覧

聖地巡礼 世界遺産からアニメの舞台まで

そもそも観光の対象とは、ほぼ宗教的な場所、動機が発生するところであり、民衆の憂さ晴らしにも支配者側の支配のツールでもあったこと
宗教文化の観光用商品化、経済的な利用、
宗教への意識や向き合い方の変化による巡礼の多様化、
目的地ではなくそのプロセスを重視する信心によらない巡礼行、
サンチャゴ巡礼(コンポステラ、、、私的なタイミングとしてちょうどこの本読んでるときアバンタバンの篠田くん本を模索舎で発見し、コンポステラという音楽グループ始めたとき篠田くんが、コンボステラ星の巡礼の道があるんだよ、いいよねって笑っていたのを思い出した)
サンチャゴ巡礼をカトリック信仰のものとしない例としてのシャーリーマクレーンの本にも言及(篠田くん繋がりでじゃがたらのなべちゃんがシャーリーマクレーンに傾倒してアウトオンアリムを読まされた、けど、カミーノは知らなかった。二人ともその後死んじゃったこと)
という交錯もなんやかんやとありながら、
サンチャゴ巡礼はかなりのボリュームで面白いし、
2000年代に聖人認定されるピオ神父とか、カトリックの数々の秘跡も興味深い。
青森県のキリスト伝承も笑ってしまうけどこんな者でも真剣に利用しようとした権力者有力者もいたわけだし、経済効果とは関係なく地元の人の温かい眼差しも良い。
富士山信仰(衆生救済のため最後は死ぬまで断食した富士講の食行身禄、、)
パワースポットなるパワーワード登場以来、神社などでオリジナリティあふれる経済活動、アニメの聖地など。まあすべからく人のなすこと行き着く先は金勘定なんだけど時代による心のニーズとうまく合わさって面白く、
かたや、チベット仏教徒の、徒歩によるサンチャゴ巡礼よりはるかに過酷なカイラス山やラサへの五体投地巡礼はどうなのかなと思いを馳せる。意外と盛りだくさんで豊かな知識を得た。行きたい聖地もたくさん！！

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

自分は無宗教だ、と漠然としていた考え方を見直させられた。
キリスト教を始めとする古来からある宗教がどのような立ち位置をしていて、振る舞いを行っているのか。
明治以降に現れる新宗教はどのような性質を持っているのか。古来から存在する宗教との違い、在り方とは何なのか。
歴史としての宗教に対する考え方と、身近に存在する宗教の考え方にアプローチしてくれる本。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

日本人の宗教を、信仰、実践、所属の観点から分析されたもの。とくに、スピリチュアルや、パワースポット、縄文時代ブームなどまで言及されているのが面白い。宗教組織離れから、個人が宗教的なものを選び取り、消費していく傾向が広がっているようです。

聖地巡礼 世界遺産からアニメの舞台まで

世俗化と私事化が進展した社会における宗教の位置づけを「聖地巡礼」を軸に紐解く一冊。

サンティアゴ巡礼については寡聞にして知らなかったため、第2章は特に面白く読みました。
信仰のない現代の巡礼者にとってはサンティアゴ大聖堂の聖遺物は旅の目標にはならないため、代わりに徒歩巡礼を選び、サンティアゴまでのプロセスに意味を与えているのだといいます。
「インタビューや無数の巡礼記からは、他者との交流体験、つまり巡礼仲間との出会いや別れに高い価値が置かれている様子がうかがえる。」（第2章 3 ゴールより重要なプロセス オスピタレーロとゲスト同士の交流）
そして、「信仰者の巡礼体験が本物で、信仰なき巡礼者の体験が偽物なのではない。」「巡礼から宗教性が失われているわけではない。」（第2章 4 予定調和の巡礼体験 パターン化される交流体験）と明言されています。

私は転勤で京都に住んでいた頃に松尾大社の女神輿を担いだことがありますが、お酒造りの神様らしい、ぐらいの感覚で、松尾大社の御祭神の名前も知らないままでした。
それでも、同じ肩の痛みに耐えた仲間たちとの一体感はかけがえのないものだと感じました。趣味嗜好が多様化する現代において貴重なこの「他者との交流体験」もひとつの宗教的体験だったのだと本書を読んで気づかされました。

江戸東京の聖地を歩く

＜目次＞
はじめに～物語都市・江戸東京の魅力
序章　　　流動する聖地
第１章　　アニミズムの聖地～世界的大都市における自然崇拝
第２章　　ビルのはざまの聖地
第３章　　重なり合う聖地～江戸・帝都・東京の多層性
第４章　　慰霊と追悼の聖地
第５章　　流行神の聖地
第６章　　フィクションが作り出す聖地
第７章　　塔と聖地
終章　　　物語の強度が生み出す聖地

＜内容＞
気鋭の社会学者による東京論。東京は江戸の時代、明治期(帝都期)、そして戦後の現在のTOKYO、と移り変わりながら重層的に物語が積み重なり、見事な「聖地」となっている。著者は「聖地」を「場所に対する人間の語りや振る舞いに」注目して、如何にその場所が「聖地」となったのかを語る。富士信仰(富士塚）から東京スカイツリーまで。そして場所的には東京の西側(いわゆる下町)が中心となる。それは、そちらが庶民の街であり、「物語」があちこちで語られてきたからだろうか？様々な人々の話を引用しながら、よく知っているはずの「聖地」の新たな側面に気づかされた。

聖地巡礼 世界遺産からアニメの舞台まで

現代社会における宗教の特質として、世俗化と私事化という概念を提示したうえで、その枠組みのもとで、観光と宗教の融合である現代における「聖地巡礼」を考察している。
聖地であるためには、「真正性（オーセンティシティ）」、すなわち「本物らしさ」が必要だが、それは現代においてはそれぞれの「聖地」で多様な形であらわれているということが、サンティアゴ巡礼やキリストの墓、パワースポットの例などをまじえて示されている。
地域における観光振興を考えるうえでも示唆に富んでいると感じた。

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

中公新書にしてはジャンキーな…というか、内村鑑三から始まるクリスチャン怪人列伝！って内容でこのタイトルは謎ではある。
戦後のキリスト教ブームは皇室と国民の米国への忖度だったのでは、という話に我々は昔からどうしようもないな、と思った。
ネットでは一神教が日本で受け入れられない理由を賢しげにあれこれ書き立てている人がいるが、本書の「日本の仏教神道と比べてキリスト教は高コストで広がらない」という指摘は妥当。しかし信仰とは、自分の行いを振り返ったり社会の理不尽や世界の不条理に対して何かできないかと日々神と向き合い考えることであり、面倒なのは当然なのではないか。そうした内省なくして個人のモラルは保ちようがないのではないか…などとキリスト教徒なのでモヤモヤした

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

『キリスト教入門の系譜』というタイトルだが、実際には内村鑑三に近い世代の人物伝という印象。少し昔の著名なキリスト教信者にまつわる雑学が知りたい人向き。

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

言われてみれば自分の本棚にも数冊程度の”キリスト教入門”的な本がある。
漠然とした興味はあるんですけどね・・・。

データに寄ると日本のキリスト教は信者数的には
「停滞」から「衰退」局面に入っているそうである。

内村鑑三は日本におけるキリスト者の偉人、というイメージしかなかったが、
それ故に？中々に難しい人wだったのだなあ。

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

決して洗礼を受け信者にはならないものの、日本人のそこはかとないキリスト教への信頼や敬意みたいなものが、どのように醸成されてきたのかを明治以降の「キリスト教への入門書」を中心にしてまとめている。
多くの人が知る書物がこの入門カテゴリに入れられているのも興味深い。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

基本的には丹念に史実を追っていくドキュメンタリーなのだが、テーマとその切り口がとても面白かった。
真面目な本なのに、どこかサブカルみもあって、一歩間違えばトンデモになりそうな感触もあるが、ちゃんととどまっている。
また、英国の話も一部出てくるが、この論争を通じて、アメリカ合衆国とはどんな国なのかよくわかる。普通には見えにくいエッセンスが本書に登場する極端な人から炙り出されるようなところもあり、興味深いテーマだった。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

“消費者優位のスピリチュアル・マーケットで主題になるのは、魂の救済ではなく、心身の癒しや気分転換だ。瞑想で集中力が高まり仕事が捗る、宿坊に泊まってリフレッシュする、滝行体験で自己を見つめ直す、週末修験で自然に癒される。様々な寺社とそこで提供される実践は、現代の消費的な宗教需要に応えるための商品なのである。問題のある世界を作り変えるのではなく、そうした世界を少しでも快適に生きるための道具として宗教が利用されるのだ。そして重要なのは、これらの宗教実践と同様の体験が、スポーツ、ゲーム、オンラインサロン、芸術、音楽、観光などでも得られるかもしれないことだ。世俗社会では、宗教が独占できる領域は小さくなり、世俗の営みと宗教が人々の体験をめぐって競合するようになっているのである”

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

授業で使うから読んだ。
各国の宗教と政治の関係性の外観とか、神道の珍しさとか雑学系のお話は面白い。風水によって国が治められていた時代が日本にもあるのかあ、と今更ながら確認した。他国ではそれが普通のところもあるんだよなあ
後半のニューエイジとか宗教の研究手法の話とかは正直興味なくて、たった今読み終えたのに記憶ない、ごめん岡本さん。
神道が、消費者から生まれた時点、パワースポット的立ち位置にあることを許容し、それを活用しているのは面白いなと思った。上手いやり方だなぁ。
キリスト教の教会とかでもやれんことはないけど、あまり開かれてる感じがしないから取り上げられてないのか？
葬式の手法のアンケート、ちょっとサンプル数は少ないけど、神道式の葬儀の割合ってほんとに少ないのか、とびっくりした。2011年以降は2.8%らしい。それに対して仏教は88.2%。びっくり。

RE-END 死から問うテクノロジーと社会

死生観は時代と共に変わるものなので、今生きている人たちが死後CGで作られて何かに使われることに対して、良い気がしないというのであればそれがやっていいところとそうでないところのラインなのだと思います。
テクノロジーの進化の前に、死が身近でなくなっているから、CG作ったりマインドアップロードとかそういう発想になるのかなぁと。
技術の進化はそれはそれで出来ることが増えるのはすごいけど、ひとの気持ちや歴史も踏まえた上で取り入れないと道を踏み外しそうなこわさがあるなと思いました。
しりあがり寿さんの漫画は短いながらもゾッとしました。

聖地巡礼 世界遺産からアニメの舞台まで

仕事でお客さんと話してる時に「サンティアゴ・デ・コンポステラへ行きたい」という話題になった事がきっかけで本書を手に取りました。

「信仰心を持たない人々が何故、巡礼の旅に出たり、山岳信仰のある山に登ったりするのか？」という問いに答えてくれた1冊でした。

以上の人々は「目的地を設定し、歩き、人と出会う事で自己を見つめ直す」事を目的としていると。

わたし自身、旅行に出るのは単に「行きたいから」だけど、こう言葉にしてくれると何か納得。

聖地巡礼 世界遺産からアニメの舞台まで

宗教学者 岡本亮輔氏による、現代における「聖地巡礼」のもつ意味を宗教学、観光学などから考察したもの。本書の基本的な立ち位置は宗教学。宗教的に重要な場所をゴールとするものが従来の「聖地巡礼」とすると、そこに辿り着くまでの過程を重要視するのが現代の「聖地巡礼」である。また、ゴールとされる場所を「パワースポット」や「世界遺産」という言葉に置き換えることにより心理的な障壁がなくなり、誰もが触れやすくなった。なお、本書で取り上げられるアニメの聖地は宗教学の立場からなので、寺社仏閣が絡んだものだけとなっています。