岡本亮輔の作品一覧
「岡本亮輔」の「江戸東京の聖地を歩く」「キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで」ほか、ユーザーレビューをお届けします!
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Posted by ブクログ
某所読書会課題図書:多くの人が登場するが、ほぼ8割がた知っている感じだ.内村鑑三の無教会主義を皮切りに、日本におけるキリスト教の広まり方を細かに記載している.それぞれの人物の代表作を示しているが、これも名前を知っているものばかりだった.が、実際に読破したものは少ない.敗戦後マッカーサーが強力にキリスト教を日本に広めようとしたが、皇室の例が示すように、実際に信仰に入る人は少なかった.カトリックのことはあまり知らなかったので、本書での詳細な解説は非常に面白かった.三浦綾子、曽野綾子、渡辺和子の生き方は、今でも有効に活用できると感じた.物凄い数の本に目を通し、それらを基礎に日本のキリスト教の現状把握がなされている.素晴らしい成果だと思う.
Posted by ブクログ
日本の近現代のキリスト教の歴史がまとまっていて、とても分かりやすかった。内村鑑三の無教会主義を軸に捉えることで、そこに入門する者、入門したが離れる者、破門される者、正反対に位置するカトリック…など整理されやすいのだと思った。一人一教会、一般信徒が聖書と向き合い、主観でその言葉を捉え直し、儀式や秘跡を廃し、一信徒である内村から受洗した人さえいる。それに対し、聖書に述べられたようにペトロの上に建てられた教会=カトリック教会こそ正統であり、個人の主観に基づいた解釈で小教皇が乱立した状態の無教会主義など正統とはとても認められないという圧倒的な権威に統べられているカトリックの批判は尤もだなと思う。日本になぜキリスト教が根付かないのか。日本は日本教であり、行動規範は空気であるから、絶対的な一神教は相性が悪いのだ、とか、厳しい砂漠のような自然の中で生まれた父性的な裁きの神に対して豊かな森と水に恵まれた日本人は馴染めず、母なる神を探し求めるからだ、とか、そういう考察はとても面白い。遠藤周作が異端とされているのは聞いていたけど、たしかに日本人の心性とか現実に即して考えると、遠藤周作的な理解が受け入れられやすいだろうなと思う。
日本教論の山本七平が面白そうで、『「空気」の研究』を読んでみたいと思った。その後を受けた小室直樹の、マルクス主義はユダヤ教と酷似するという指摘も面白い。
遠藤周作や三浦綾子はもちろんだけれど、橋爪大三郎と大澤真幸の『ふしぎなキリスト教』や若松英輔の『内村鑑三 悲しみの使徒』をはじめ、読んだことのある本がたくさん紹介されていて嬉しい。
Posted by ブクログ
「日本人は信仰心が薄い」逆に「日本では八百万の神が浸透していて特別に礼拝したりしないから信仰心がないように見える」などと、日本人の宗教観を語る上ではよく言われる。
この本では、まず宗教を「信仰」と「実践」と「所属」に要素分解し、それによって日本人の宗教との向き合い方を分析しようとしている。
葬式仏教では「信仰」なき「実践」、神社では「信仰」なき「所属」、スピリチュアル文化は「信仰」と「実践」が消費される。また、結婚式のキリスト教も「信仰」なき「実践」の一つで、学校のキリスト教がブランドとして存在しているのも日本の特徴である。
また、かつて「病貧争」からの救済を謳って発達した新宗教も、豊かになった1980年代以降は、「健富和」の人々の心にできた倦怠と虚しさの隙間を埋めることができなかった。そのニーズをうまくとらえたのがオウム真理教などである。
このように論を進められるとやはり納得させられてしまう。また、その上で今後の日本の宗教は人々から必要とされるにはどうあるべきなのかということを考えるヒントにもなるだろう。
Posted by ブクログ
葬式仏教上等っていう話。
科学が発展途上の段階では人類にとって宗教は必要な機能であったけど、ある程度科学が発展すると宗教は衰退していく。
それぞれの国や地域で文化や習慣と深く結びついているのでなくなりはしないと思うけど、宗教との距離感は文化保存という意味では葬式仏教くらいがちょうど良いんじゃないかな、と。
信仰は神や宗教ではない別のモノに対象を移して消えずに残っていくと思うけど。
最初から最後までとても読み易く大変面白かった。
p. 151
ヒッチンズの戦力として知られる定型句に、「根拠のない主張は根拠なく否定してよい」というものがある。「神が実在する」という途方もない主張をしたいなら、途方もない証拠を出せ。証拠がないなら無視して構わないというのである。またドーキンスに言わせれば、無神論という呼称すら不適切である。なぜなら、無ユニコーン論者、無妖精論者、無サンタクロース論者とは言わない。神についてだけ無神論者と言うのがそもそもおかしい。エビデンスのない神の実在という仮説は、ユニコーンや妖精やサンタクロースの実在説と同じく到底受け入れられず、そうした虚構への仰を強要する宗教は滅びるべきだというのである。
p. 249
また、宗教の生物学的役割の終焉を指摘する研究も興味深い。
カトリック教会に典型的なように、宗教は「離婚・中絶・同性愛・避妊や、その他の生殖・繁殖につながらない性行動」を抑止する教えを説いてきた。生殖繁殖という点では、宗教を信じるのは適応的だったのだ。しかし、一九八〇年代以降、先進社会では(もちろん科学の恩恵で)乳幼児死亡率が低下するなど、生存への不安は大幅に払拭され、生殖繁殖よりも、多様な生き方に関わる個人の選択が重視されるようになった。その結果、高所得の社会ほど宗教離れが進んできたのである。
Posted by ブクログ
「死」を学際的に検討する過程で、よりよい「生」とは何かについて考えされさせられた。死とは生物学的な個体の絶命という意味を超えた観念であると感じた。死者を弔うのは他者であるが、その死者の存命中はもちろん、死後に至っても相互作用の中で誰かの自己と社会が形成されていく。そのような「分人」的観点で捉えると、「死」は自己完結するものではない。また、「弔う」ことの本質は儀式という表層的なものではなく、生成変化を伴う生者と死者の社会的な共生だと思った。
一方で、テクノロジーによって新たに生じる死者の権利、死後労働の観点は非常に悩ましい。生命はその有限性によってこそ輝くが、死後も残り続ける SNS 上の情報や著作物・AI による「死後労働」は、生者の死者に対する忘却という権利や弔いによって整理できたはずの「別れ」を脅かす。選択肢が増える過程で生と死を見つめ直す契機をもたらす一方で、人間の業の深さも感じさせられる。