岡本亮輔のレビュー一覧

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

某所読書会課題図書：多くの人が登場するが、ほぼ8割がた知っている感じだ．内村鑑三の無教会主義を皮切りに、日本におけるキリスト教の広まり方を細かに記載している．それぞれの人物の代表作を示しているが、これも名前を知っているものばかりだった．が、実際に読破したものは少ない．敗戦後マッカーサーが強力にキリスト教を日本に広めようとしたが、皇室の例が示すように、実際に信仰に入る人は少なかった．カトリックのことはあまり知らなかったので、本書での詳細な解説は非常に面白かった．三浦綾子、曽野綾子、渡辺和子の生き方は、今でも有効に活用できると感じた．物凄い数の本に目を通し、それらを基礎に日本のキリスト教の現状把握がなされている．素晴らしい成果だと思う．

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

日本の近現代のキリスト教の歴史がまとまっていて、とても分かりやすかった。内村鑑三の無教会主義を軸に捉えることで、そこに入門する者、入門したが離れる者、破門される者、正反対に位置するカトリック…など整理されやすいのだと思った。一人一教会、一般信徒が聖書と向き合い、主観でその言葉を捉え直し、儀式や秘跡を廃し、一信徒である内村から受洗した人さえいる。それに対し、聖書に述べられたようにペトロの上に建てられた教会＝カトリック教会こそ正統であり、個人の主観に基づいた解釈で小教皇が乱立した状態の無教会主義など正統とはとても認められないという圧倒的な権威に統べられているカトリックの批判は尤もだなと思う。日本になぜキリスト教が根付かないのか。日本は日本教であり、行動規範は空気であるから、絶対的な一神教は相性が悪いのだ、とか、厳しい砂漠のような自然の中で生まれた父性的な裁きの神に対して豊かな森と水に恵まれた日本人は馴染めず、母なる神を探し求めるからだ、とか、そういう考察はとても面白い。遠藤周作が異端とされているのは聞いていたけど、たしかに日本人の心性とか現実に即して考えると、遠藤周作的な理解が受け入れられやすいだろうなと思う。
日本教論の山本七平が面白そうで、『「空気」の研究』を読んでみたいと思った。その後を受けた小室直樹の、マルクス主義はユダヤ教と酷似するという指摘も面白い。
遠藤周作や三浦綾子はもちろんだけれど、橋爪大三郎と大澤真幸の『ふしぎなキリスト教』や若松英輔の『内村鑑三　悲しみの使徒』をはじめ、読んだことのある本がたくさん紹介されていて嬉しい。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

「日本人は信仰心が薄い」逆に「日本では八百万の神が浸透していて特別に礼拝したりしないから信仰心がないように見える」などと、日本人の宗教観を語る上ではよく言われる。

この本では、まず宗教を「信仰」と「実践」と「所属」に要素分解し、それによって日本人の宗教との向き合い方を分析しようとしている。

葬式仏教では「信仰」なき「実践」、神社では「信仰」なき「所属」、スピリチュアル文化は「信仰」と「実践」が消費される。また、結婚式のキリスト教も「信仰」なき「実践」の一つで、学校のキリスト教がブランドとして存在しているのも日本の特徴である。

また、かつて「病貧争」からの救済を謳って発達した新宗教も、豊かになった1980年代以降は、「健富和」の人々の心にできた倦怠と虚しさの隙間を埋めることができなかった。そのニーズをうまくとらえたのがオウム真理教などである。

このように論を進められるとやはり納得させられてしまう。また、その上で今後の日本の宗教は人々から必要とされるにはどうあるべきなのかということを考えるヒントにもなるだろう。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

葬式仏教上等っていう話。

科学が発展途上の段階では人類にとって宗教は必要な機能であったけど、ある程度科学が発展すると宗教は衰退していく。

それぞれの国や地域で文化や習慣と深く結びついているのでなくなりはしないと思うけど、宗教との距離感は文化保存という意味では葬式仏教くらいがちょうど良いんじゃないかな、と。

信仰は神や宗教ではない別のモノに対象を移して消えずに残っていくと思うけど。

最初から最後までとても読み易く大変面白かった。





p. 151
ヒッチンズの戦力として知られる定型句に、「根拠のない主張は根拠なく否定してよい」というものがある。「神が実在する」という途方もない主張をしたいなら、途方もない証拠を出せ。証拠がないなら無視して構わないというのである。またドーキンスに言わせれば、無神論という呼称すら不適切である。なぜなら、無ユニコーン論者、無妖精論者、無サンタクロース論者とは言わない。神についてだけ無神論者と言うのがそもそもおかしい。エビデンスのない神の実在という仮説は、ユニコーンや妖精やサンタクロースの実在説と同じく到底受け入れられず、そうした虚構への仰を強要する宗教は滅びるべきだというのである。


p. 249
また、宗教の生物学的役割の終焉を指摘する研究も興味深い。
カトリック教会に典型的なように、宗教は「離婚・中絶・同性愛・避妊や、その他の生殖・繁殖につながらない性行動」を抑止する教えを説いてきた。生殖繁殖という点では、宗教を信じるのは適応的だったのだ。しかし、一九八〇年代以降、先進社会では（もちろん科学の恩恵で）乳幼児死亡率が低下するなど、生存への不安は大幅に払拭され、生殖繁殖よりも、多様な生き方に関わる個人の選択が重視されるようになった。その結果、高所得の社会ほど宗教離れが進んできたのである。

RE-END 死から問うテクノロジーと社会

「死」を学際的に検討する過程で、よりよい「生」とは何かについて考えされさせられた。死とは生物学的な個体の絶命という意味を超えた観念であると感じた。死者を弔うのは他者であるが、その死者の存命中はもちろん、死後に至っても相互作用の中で誰かの自己と社会が形成されていく。そのような「分人」的観点で捉えると、「死」は自己完結するものではない。また、「弔う」ことの本質は儀式という表層的なものではなく、生成変化を伴う生者と死者の社会的な共生だと思った。
一方で、テクノロジーによって新たに生じる死者の権利、死後労働の観点は非常に悩ましい。生命はその有限性によってこそ輝くが、死後も残り続ける SNS 上の情報や著作物・AI による「死後労働」は、生者の死者に対する忘却という権利や弔いによって整理できたはずの「別れ」を脅かす。選択肢が増える過程で生と死を見つめ直す契機をもたらす一方で、人間の業の深さも感じさせられる。

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

キリスト教は僕の人生の一貫したテーマ。何でこの本見つけたのだろう。キリスト教への入口。カトリックとプロテスタント、明治からの布教の歴史、内村鑑三の立ち位置、日本でなぜ普及しないか、日本人の宗教観の欧米との違いを分析して一神敎と多神教との違い、八百万の神と一神敎とでは神の性格が全く異なる。

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

面白かった。
岡本先生は話すのも文章を書くのも上手い。
単なる入門書の紹介ではなく、どうして多くのキリスト教入門者の筆者たちがその本を書くことになったか、という経緯を社会の情勢と個人の出来事から細かく分析していた。（もちろん初心者向けに。）
キリスト教を信じておらず、終章におけるカテゴリでは３つ目にこの本は当たるだろう、と想像して読み始めた私からすると、数人の筆者たちのキリスト教への向き合い方自体には理解が及ばない点が多く、読み進めるのがしんどい部分もあった。
本書では内村鑑三から続く、日本におけるキリスト教の流れを（入門書とその筆者の境遇という限定された視点ではあるが）大まかに捉えることができたように思う。
新渡戸稲造が帝大にいた頃はかなり教授と学生の距離が近かったのだなあ。とかどうでもいいことを考えたりした。
小見出しも面白い。このミスとか子が2人を分つまでとか。推しの神の子は推しの子かな？

キリスト教入門の系譜 内村鑑三、遠藤周作から渡辺和子、オンライン教会まで

プロテスタント、カトリックともに近代の日本でどのように発展して来たかを解説した本。
なので「キリスト教入門の系譜」というよりも、「キリスト教 日本の受容と発展」といった方がしっくりくる。

内村鑑三らへんから近年のインターネット教会などまでを網羅しています。

ただ人物の紹介文がを並べているだけのような構成ですが、自分のような日本のクリスチャン作家や思想家などを知りたい人にはちょうどよかったです。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

岡本亮輔著『宗教と日本人』のレビューです。

「日本人は無宗教」に代表される日本独特の宗教観を理解するために、「信仰」「所属」「実践」の三つの要素から実態を解釈する立場で書かれています。
ある種の思考実験のようで、このような理論のある本は面白くて好きです。
ちなみに、新宗教は形式的にキリスト教と類似する、とされ、本書の主な対象からは外れています。

キリスト教では信仰中心（信仰していることを前提）に教会への所属の有無が語られてきたようですが、日本では信仰の有無とは別に、実践や所属が存在すると考えられます。
実際、海外向けには神道は"religion"ではなく"Japanese faith"だと説明されるとのこと。確かに自分もそう説明してもらったほうがしっくり来る気がします。

具体的には、葬式仏教は信仰なき実践、地域の神社やパワースポットのような場所に漠然とした魅力を感じるのは信仰なき所属と考えられます。
スピリチュアル文化にも触れられており、これまで宗教団体が独占していた「聖なるもの」が、個人レベルで信仰・実践されるようになったものだと捉えられます。

最後の方の、エリアーデの宗教シンボル論あたりは、大事なことが書いてあるとは思うのですが、まったく分かりませんでした。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

学生時代、本書に出てくる「創造論者側」の代表格であるID論や、それに対するパロディ宗教スパモン教といった話題がたびたびネット上で挙がっていたことを思い出した。当時はよく背景を知らず、「へー馬鹿なことやってんなー」程度にしか感じていなかったが、100年もの歴史をもつ根深い問題だったとは。
とはいえ、タイトルでvsと煽るほど創造論者と無神論者は直接対決しているわけではない。
本書で紹介される「創造論者」は進化論と創造論が同列、あるいは創造論優位となるように教育現場に介入しようとする政治集団の性質が強い。彼らは科学者を議論の場に引きずり出し、「白熱した議論＝自説にも一定の確からしさがある」と錯覚させることこそが最大の目的である。そしてこうした連中に対し最も有効なやり方は100年前から変わらない。無視することである。創造論者やID論者にまつわる章では彼らに対峙する相手は無神論者でも、科学者でもなく、弁護士であったというのは興味深い。
一方、2000年代から台頭してきた新「無神論者」も、「信仰の根絶」を掲げているという意味ではやはり政治集団の性質があるように感じる。そして彼らは「神」の存在悉くを否定するため、対峙する相手は創造論者よりも母数がはるかに多い普通の信者たちである。
どちらの立場の人間とも距離は置きたいかな...というのが正直なところ。本書が対立構造での紹介というのもあるだろうが、間違いなく言えるのはくそ議論おじさん集団とくそ議論おじさん集団の対立ということである。勝手に戦ってろ！としか言いようがない。しかし、彼らのくそ議論テクニックはほかの議題にも有効で、事実様々なメディアで被害が出ているように感じる。本書のテーマ自体は完全な対岸の火事として楽しめたものの、本質的には注意すべき事柄が多いと感じた。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

宗教的なものの流行に興味があり、読み始めた。大きな活力にもなるし、極端にいえば人を殺す動機にもなるもの。「これさえ信じておけば私は生きていける」という思考の危うさを、説明できるようになるかもしれないと思った。
この本のオリジナルな点は、宗教を信仰・実践・所属の三要素に分解し、個人を中心とする現象として注目するところ。

印象的なフレーズ
「消費者優位のスピリチュアル・マーケットで主題になるのは、魂の救済ではなく、心身の癒しや気分転換だ。」
「問題のある世界を作り変えるのではなく、そうした世界を少しでも快適に生きるための道具として宗教が利用されるのだ。」

人は変えられないから自分が変わるしかないと自己啓発本では言うけど、人を変えなければいけない立場もある。特に出世すればするほどそうなるはず。捨てればいい、任せればいいと簡単に言うけど、実際捨てたら困るもの、任せられない状況もある。
そんな時に、自己啓発本やスピリチュアル・マーケットの商品を消費することで、自分を高めたり、一時的に逃げ道で癒されて、気分転換にはなるかもしれない。が、根本的な解決にはならない。チームで解決するのが1番だと思うけど、今は個人主義の時代だし、難しいのかな。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

20世紀以降における科学と宗教の対立について、主にアメリカやイギリスでの論争を中心に、その社会的情勢を取り上げるノンフィクション。
登場人物がとにかく多いのと、著者の文体がやや個性的で幾分読みづらかったものの、具体的な逸話やそれぞれの論の概要、論者についての考察が面白く、興味深く読み進めた。
個人的には宗教は既に役割を終えつつあると思うが、それでも宗教や信仰を徹底的に糾弾する新無神論にはなんとなく立ちづらく、科学と宗教の擦り合わせを志向したくなるが、宗教に起因する悲惨な事件や本書での創造論者の工作活動を見ると宗教廃絶をついつい考え、立ち位置を定めることの難しさを思う。
本書で取り上げられている事例は大半が英米のものなので、それ以外の国や地域での宗教と科学あるいは世俗主義の対立に関しても読んでみたくなった。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

対立構造で書かれているので仕方ないが、攻撃的排他的な論調が目立ち深みという観点では物足りなかった。
科学側が知的に勝って政治的に負けたというような下りもあったが、全編を通して見ると宗教側は侵略されるばかりで戦争という体ではなかったように思う。現実がそうだから仕方がないとも言えるだろうが、読み物としてはもうひと工夫欲しかったかなというのが正直なところ。
舞台の違いか、「宗教と日本人」のほうがスッと入ってきたかな。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

パロディ宗教による伝統宗教への反逆、進化論教育をめぐる猿裁判や公聴会、真無神論者の登場と戦線の拡大などを取り上げ、創造論者と無神論者の100年にわたる闘いの歴史を描く。
個人的には、キリスト教的な全知全能の神については無神論だが、アニミズム的な人智を超えた存在については証明はできないがあり得るのではないかと思っており（不可知論？）、神の存在に関係なく文化としての宗教については重要だという立場だが、本書で紹介されている創造論者と無神論者の「百年戦争」の顛末について面白く読ませてもらった。
自分としてはやはり無神論に軍配が上がるように思ったが、アメリカをはじめ先進国でも無神論者は少数派で「人間は１万年前に神によって創造された」といった信念を持つ人も無視できない一定数いるという実態に鑑みると、論理だけでは片づけられない宗教の根深さがあるのだなと感じる。
本書でも言及されているが、本物の宗教とパロディ宗教の違いというのも確かに説明困難といえ、個人的に神が実在するか否かに関係なく（伝統的な）宗教は尊重すべきとも思ってはいるのだが、宗教自体の虚無性にも思いを至らされた。宗教について考えを深めさせてくれる１冊であるといえる。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

聖書原理主義者の存在や、それにまつわる裁判の話も聞いたことがあったが
裁判の背景や科学者によって異なる宗教との向き合い方などが書かれていて、
とても面白かった。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

これはめちゃくちゃ面白くて読む手が止まらなかった！
主にアメリカでの、創造論者と無神論者との戦いの歴史について書かれた本。
創造論者が学校の授業にまで口を出して進化論を教えないようにするところがびっくりしてしまった…この時代に？人間は神が作ったと教えるのか？と。でもこれも日本人だからよりそう感じるのかも。そう思うと創造論者が力を持つと将来的に国が衰退していくのでは(というか昔のような感じになる)とか、でも今まで神や聖書を信じることで学んでた道徳心はどうなるんだろう？とか、良い塩梅がわからなかったが、終章にある「流用モデル」がなんだかんだ一番共存できるのかなと思った。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

人間は一万年前に神によって創造された。
と、アメリカ人の40%が信じている。
アメリカの科学者の33%は神を信じる。
という事実にびっくり仰天。
でも
レベルの高い研究系の大学に勤める科学者に限ると、信仰者は23%。さらに、米国科学アカデミーの会員に限れば9割以上が無神論者か無宗教者。
と聞いて安心。

無宗教や無神論者というと日本でもヒトデナシのように見られそうけど、科学的には当然でごく自然な考えだと確認できて良かった。

パロディ宗教に笑った。

創造論者ｖｓ．無神論者 宗教と科学の百年戦争

生命の起源や多様性の説明として、進化論と創造論の２つの論がいかに論戦を繰り広げてきたか、それぞれの論客にはどのような人物がいるのかを掘り下げた本です。マジメな本だけどどこかエンタメ感のある筆致でとても読みやすかったです。

この世の成り立ちを説明するのは科学か宗教か？

筆者は基本的には科学的、合理的な立場に視点を置き、キリスト教原理主義者のような極端な論説の矛盾を指摘。そして9.11の同時多発テロ事件以後は、リチャード・ドーキンスに代表されるような「反神論者＝積極的にあらゆる宗教に反対する者」の台頭により、無神論的な考え方が啓蒙されつつある状況を示しつつも、宗教と科学の折衷を目指す科学者らの影響力もページを割いて紹介。ドーキンスのようなスター科学者の思わぬ弱点についての筆者の考察もあり、とても勉強になりました。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

面白かった。信仰が中心の宗教という見方では捉えきれない部分を、信仰、所属、実践という３つの要素に分解して仏教、神道、スピリチュアルを分析している。

宗教と日本人 葬式仏教からスピリチュアル文化まで

　実に面白く読んだ。
　著者は宗教という言葉をスポーツと同じく、大まかなカテゴリーを指すものという。そして野球とサッカーを比べてどちらが本物のスポーツかと問うのが無意味であるように、各地域、各時代の宗教を比較してどれが本物の宗教かと決めるのも不毛であると。
　信仰を軸とする宗教組織という、欧米のキリスト教をモデルにするから、日本人は無宗教だと思い込んでしまう。だが、信仰を中心とせず、実践と所属という要素に注目することで、日本人と宗教の関係がよく見えてくる。日本人は決して無宗教ではない。
　本書の結論は、「世俗社会に合わせて、宗教は、人間集団を規範的に統制するものから、個々人の働きかけによって消費される商品へと変わりつつある」というもの。
　人によっては、日本人の宗教への関わりは実に不真面目で、腹の立つものと映るかもしれない。だが個人的には、宗教との付き合い方としてはとても成熟しており、社会に平和をもたらすあり方だと思う。時折りそれに満足できず、カルトや新宗教にハマる人もいるけれど。
　また、改めて信仰や宗教という現象は、人間の営みの一つであることを認識した。超越者や超自然的な何かを感じたり信じたりすることも含めて、全て人間の心がもたらすもの。言い換えると、神も宗教も広い意味で「自然現象」だということ。ガチの信仰者には受け入れられないかもしれないけれど。