南直哉のレビュー一覧

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

「Aは，それ自体に実体があるから存在しているのではなく，非Aとの関係するから存在している。」という「縁起」の考え方によって道元禅師『正法眼蔵』を解釈した本。
良い意味で入門書ではなく，仏教の基本的な知識が必要。
特に「因果」に関する部分は難解。
何度も読み返して「問い」を繰り返したい本。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

恐山＝パワースポット
恐山＝霊が集まる

という固定観念がこれ読んで無くなった。儀式や慣習など形を遥か超越した「死者」への想いによって支えられ、存在する恐山を知ることが出来た。
本の後半部分は作者の死生観がメインに進むが、住職の方からダイレクトに発せられる「死」への考えは、今後の自分に何か見えない影響を及ぼすと思う。
素晴らしい一冊でした。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

納得でした。

人を失った時、自分の心に余裕がないと悲しめない。
その人の中では死者にならないから。

葬儀という形で死者として認識することもある。
認識する為の、死者との距離を理解する為の葬儀という儀式。

悲しんで日常が壊れることを恐れた時、私は失ったことを見聞きすることを自分に禁じ、意識する余裕のない日々を敢えて作り出した。
その時、元々余裕のない時期でもあったし。

そのまま、私は今に至っているけど、どうなんだろう？
失った人を私は死者だと認識出来ているのだろうか？
涙せず過ごしている私の中では、死者になっていないのだろうか。

それとも、私にとっては、結局それほどの人ではなかったのだろうか。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

「無記」という言葉に出会えただけでも、自分にとっては価値があった。この境地というか「悟り」ははるか彼方の感覚なんであろうけれど、問い続けていった先に、これ以上先は問わないとできる気持ちの持ちようって何なんだろう。この本を入口に、仏教について学びたいと純粋に思った。常に目の届く範囲においておこうと思う。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

　恐山は仏教施設でもなければパワースポットでもない。弔いの場である。では、「弔い」とは何か。人間にとって「弔い」とは。そんなことが書かれている。
　難しい言葉を使わず、簡単には言い表せないことを伝えようとしていて、それがかなりの程度成功しているように思える。宗教の話というより哲学の話に近い。竹田青嗣の文体とイメージが重なる。本全体の構成も巧み。
　恐山の紹介本ではない。しかし本題にからめて、恐山の様子がうまく紹介されている。（自分が行ったことがあるからかもしれないが）。このあたりは、法話のうまい坊さんのイメージだ。
　短くて読みやすく、恐山についての好奇心も満たしてくれつつ、「弔い」の意味について深く考えるきっかけを与えくれる良書だ。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

タイトルが恐山という事もあり、おどろおどろしい内容なのかと思っていたら、イタコのエピソード、現代の死生観、仏教のあり方、そして恐山がパワーレス・スポットである理由など、普段考えることを忌避する死について語られていた。
文体はとても読みやすいのに、一度読んだだけでは全てを吸収することが出来なかった。
個人的に名著だと思う。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

恐山のお土産売り場で買いました。帰りの電車用に。恐山ガイド的なものではなく、死について恐山という装置を使ってわかりやすく説明してある本でした。このお坊さんは頭がいいなと思いました。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

この本を読んで救われた。
「恐山」のイメージも変わった。

心の拠り所というか、持ちきるのに耐え難いものを、預ける場所というモノが、どこか？というだけのことなんだと思った。

お墓だろうが、仏壇だろうが、恐山だろうが、それはその人が決めればいい。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

茂木健一郎をこれ程までに捉えた対談者はいなかったであろうと思える南直哉。恐るべし。とてもスリリングだった。

覚悟の決め方 僧侶が伝える15の智慧

河野太通 / 南直哉 / 釈徹宗 / 田口弘願 / 小池龍之介

3.11後の生き方を教えてくれる。

実際の震災が第一の矢、震災後我々を襲った心のダメージが第二の矢、第二の矢は言うならば心の蜃気楼、それぐらいは気の持ちようで何とでもなると訴える。悲惨に震災された方でも少しの希望を見出すと快楽を覚える。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

茂木さんも南さんも大変。色々考えることがありすぎる。もっと考えないようになれれば楽だろうに。ただ、二人ともその“楽さ”は求めてないんだろうな。でも、二人はほんと楽しそうにしてる。

　この本は、テレビでもおなじみの脳科学者である茂木健一郎さんと、禅僧である南直哉（みなみじきさい）さんによる対談集。
　２人の対談は、２００４年から２００８年までの間に、東京都の青末寺、青森県の恐山、東京都の新潮社で３回にわたって行われたものです。ですので、時間が進むに従って、お互いがお互いを深く理解し、自分の考えを深めてから、対談という形で自らの意見をぶつけ合うので、お互いに緊張感があり、さらに喜びがあるように感じられます。読んでいる自分もなぜか緊張してしまいました。

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

正法眼蔵の訳書、解説書は数多あり、また巻数も多くなかなか手を出せないでいたが、偶然とは言え、手に取ったのが本書で良かったと思う。何割理解できたかと問われれば答えに窮するが、一言で言うなれば「腑に落ちた」。以降、南氏の著作が続く。

再読201704
p29 (私訳) 諸法(我々が認識する一切を)の仏法なる時説(仏の目で見る=仏の言葉で言うなれば)、すなわち迷悟あり〜(「ある」が「在る」と同時に「なし」が「在る」=世俗諦)。万法ともに〜(この「在る」の世界から脱出するならば)、まどいなくさとりなく〜(こうした我々を誤らせる「在る」の世界が消滅する)。仏道もとより〜ゆえに(仏道はこの「ある/なし」が在る世界から出たもの(対岸にあるもの)であるから)、生滅あり〜(生/滅〜を外から見ている=勝義諦)。しかもかくのごとくなりと〜(そうは言えど、惜しまれつつ散るものを花と呼び、望まれず繁茂するものを草と呼ぶ)。
p31 机という関係の定型化は、それ以外の型の排除=「机として使おうとする主体(私)の働きかけ(期待)」と読みたい

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

ここ最近読んだ新書の中で一番のヒット。
mixiにもレビューを載せかけたけれど、題名が題名なので削除してしまった。
なので後ほどここに載せよう。

「死」を考える

南直哉

一昨年に母親が突然（前日まで元気に近所の人達と話していたらしい）亡くなって、悲しみもそうだが突然の「死」の驚きが自分を襲った。大きな病気を抱えていたわけでもないし、その１週間前に会った際もいつも通り元気だったにもかかわらずだ。自宅で亡くなったから警察官も沢山家に入り込んで、まるでドラマで見る事件現場のようだった事を覚えている。身近な人がそうして亡くなった経験がなかったせいか、何か他人事のようであった事、受け入れる受け入れないといった考えや、ゆっくり悲しむ間も無く、何となくの混乱から自然といつもの日常に緩やかに戻っていった。これが私の身近な死であり、感覚だった。その後に続けて親戚が亡くなったりもしたが、やはり何も悲しみよりもいきなり居なくなるという驚きの方が強く、自分が死に対して人よりも鈍いのではないかと感じることもある。そのくせに若い頃に上司が急に亡くなった際（この方は大変世話になったし、未だ未だ若くとても亡くなるような年齢ではない）、私自身の記憶が飛んでる位に葬式では泣き崩れていたそうだ。だから最近感じる死への感覚の鈍さは、恐らくだが自分自身が歳を重ねて、自分すらも後何年で居なくなるのか、少しずつ考え始めたからではないかと思う。本書はそのまま『「死」を考える』というタイトルではあるが、読む以前から自分自身には死に対する考え方はあったように思う。それが言葉ではうまくまとめられないにしても、それは誰にでも自分自身にも必ずいつかは訪れるもの。そして避けることの出来ないもので、必ず受け入れる事だ。そうやって書くと、何もそれ自体を説明できていないのだが、何かわからないけれど自分が単に肉体や触れる物体としては永久に消える事ぐらい、当たり前の事だと思っている。但し、私が皆と会ったり話したりした中に、何か残った人の中に記憶の一片にでも残るなら、ただ逢えない人になった、という感じなのかもしれない。生きていたって会わない人は沢山いるし、これまでに関わった人全てに今後生きていて会う可能性は極めて低いだろう（友人が少ない事もあるが）。
さて本書は前述したとおり、死とは何かについて考える事を目的とした内容だ。筆者はお坊さんだが、その立場や経験を通して考える死について我々が触れる事で、読み手である自分が何かを考えるきっかけになる本だ。筆者は幼い頃に病気を患い死に近づいた事で、その後の人生における死への向き合い方を確立していったものと思う。私は幸いそうした死を（自分の）間近に感じるような瞬間に見舞われる事なく生きてきた。そうしている間に歳をとり、様々な人々が書いた書籍を読み、色々な死を文字としてみてきた事で、知らずのうちに自分の中に死とは何かという考えを、何か感覚的に身につけてきたのだと思う。そして現実に近いところにあった死に際して、その考え方が表に出たのが母親の死だったのだと思う。私にとっても何か死後の世界があるか無いかで言えば、あるかもしれないし無いかもしれないし、どちらの考えも無い。でももしそれがあるなら、単純に肉体を伴った人生が、そうで無い世界に移動するだけに過ぎない。この考え方は私にもある。だからいつか同じ世界へ自分が移動した際に会う機会もあるだろう。逆にそれが無いなら、お互いにとって無いのだから、それは単なる「無」だ。だから悲しくも寂しくも無いのかもしれない。
それでも私は母親の墓参りをし、身近な人の死は恐れている。この何とも言えず漠然とした恐怖からは、もしかしたらこんな事を考えながらも、自分の中に死にたく無い理由が沢山ある証拠なのだろう。避けられないのが分かりながら、人は生まれた瞬間から死というゴールに向かって歩みを止めない。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

死や絶望があるからこそ、生きられるという感覚や今の自分があるという感覚。

なるほどと思わせられることばかり。
とてもおもしろかった。

私は自由というのは「航海する人」だと思う。「航海する人」は目的地を自分で決め、 そこから逆算して航路が生じる。そして自分が今どこにいるか、現在地を知っている。 「目的地·航路・現在地」、この三つを知っている人が、自分の力で海を渡って行ける人です。ところが、この三つのどれかを欠くと漂流してしまう。目的地がわからない、航路を知らない、現在地がわからないという状態。この人は自由でも何でもない。何もできないし、どこへも行けない。それを避けるには、目的地を決めて航路を選択せざるを得ない。つまり自己のあり方を決めなければいけない。けれど、これは苦しい。

その負荷から自由になりたいというのは、よくわかる。仏教でよく誤解されるのは、「あれもない。これもない。ないものもない」と全部解体して「はい、ゴール」と。 そう思う人がいっぱいいる。けれどそうじゃない。一回ばらして、もう一回自力で作り上げるっていうのが、仏教の修行なんです。ここがよく誤解されるところです。だから苦しいんです。だから修行なんです。ところが中には、それが悟りで真実だという人がいる。その先どうするのかは何も示されない。

生の最初から思い通りにはなっていない。思い通りにならないから辛いんです。ですが、人類はすべて最初から思い通りに生まれた人はいない、ということをもっと自覚するべきでしょうね。
苦痛が取り除かれていく現代社会について批判的に論じていますが、苦というものが除外されていくことの危険が今日リアルにわかりましたね。苦は生きることの本質と結びついているから、それを取り除いたら結局生きていないことになる。

僕も相当病んでるのかもしれない(笑)。でも、生きていること自体が病んでいる状態ということには、激しく同意します。やっぱり生は、まがまがしいものだと思う。 南 よく恐山で、霊魂があるかないかなんて話は仏教にとっては根本的な問題でも何でもないという話をします。じゃあ、何が仏教として一番大切なのか――。

おそらくお釈迦さんは、生きていて嬉しくて楽しくて結構なことより、辛くて悲しくて切ないことの方が多いというのが、仏教において物を考える前提であると言いたかったんじゃないかなと思うんです。もちろん、毎日が楽しい人はそれで結構。だけど仏教は、辛くて寂しくて苦しいことの方が多いという前提で話を始めるんだと言っている。 でもね、にもかかわらず死を選ぶことなく、寿命があるまでは必ずしも簡単とは言えない人生を、最後まで勇気を持って生き切るにはどうするのかというのが、我々、仏教者のメインテーマだと思う。

仏教は安心立命を説くわけではない

希望というものは持つものではなく、絶望の中でひらめくものではありませんか。

持てる希望なんて所詮、一時的な質入れにしかならない。本当の希望というのは、絶望させることができる力のこと。その意味で、親鸞の「自然法爾」と、キリストの「エリ・エリ・レマ・サバクタニ」は、ほとんど一緒だと思う。

クオリアのことを考えていたときに思ったのですが、例えば、明るさというのは相対的なもので、部屋の照明が明るく見えるのは周囲が暗いからで、昼間だったらそこまで明るさを感じませんよね。希望の光とか言うけど、周りが暗いから明るく見えるわけで、そういう意味では、底知れぬ暗闇つまり絶望を知っている人じゃないと希望の光りは見えない。

最初から希望と絶望が区別されているわけではなくて、親鸞は選択の余地なく絶望する。そこには戦略も何もない。そして、それがどんどん深くなっていくわけです。 でも生きているから絶望できるのであって、絶望の底で何かをひらめく。これを仮に希望と呼ぶことができるのではないですか。

「蓮を咲かせる泥になりたい」

南 先ほども言ったけど、中学生で「諸行無常」という言葉に出会ったとき、「あ、 助かった」と思ったんです。助けてほしいと思っていたわけじゃないけど、これを言った人と俺は似たような人間かもしれないと、嬉しかったというか本当に助かった。まさに思ってもいなかった光だったんです。今にして思えば青臭いけど、その当時はとても切実な、生きるか死ぬかの問題でしたからね。しかし人は余儀なく絶望したとき、その絶望に耐え切ったときに何かと運命的に出会うことがある

苦しくて切ないすべての人たちへ（新潮新書）

南直哉

恐山の住職代理を務めるお坊さんの本。
失礼ながら、本書を読むまでまったく知らなかった。

はじめ面白く、次第に考えさせられる内容。
法話の採録かと思ったが、そうではない模様。
雑誌か何かの連載をまとめた本であるそうだ。

直哉（じきさい）師の実家はお寺ではなく、大学を出て、会社勤めの経験もあるとのこと。
子どものころから死とは何か、自分という存在があることへの懐疑などに取りつかれ、出家し、永平寺で修業をしてこの道に入ったという。

癒し系、ではない。
むしろズバズバと言ってしまう感じ。
分からないことは分からない、とはっきり書く。
本書を最後まで読んで振り返ると、カルト宗教と伝統宗教の差が、教祖がすべてを知っていると言い切るかどうかで弁別できるとするのは、実にこの人らしい言い方だと思った。
しかし、だからこそ、この人の言葉は読み手に届く。

お坊さんは話し上手な人が多いと思うが、この人もまたきっとそういうタイプの人なのだろう。
自分の失敗談を実に上手に加工して、主題に回収していってしまう。
その筆致（文章だから話術とは言い難い）の鮮やかさに、笑うより先に驚かされる。

苦しくて切ないすべての人たちへ（新潮新書）

南直哉

ここ数年仏教に関する本をいろいろ読んで南直哉さんに辿り着いた。私はいわゆる「ありがたい話」が苦手で、そんなもんお前に言われんでも分かっとるわと生意気なことを言いたくなってしまうのだが、南直哉さんの問題関心は自己の根拠の不在や実存の不安とでも言えるような哲学的なテーマで、納得感と安心感を持って読めるのである。思えば私が仏教に関する書籍をいろいろ読み始めたきっかけも「諸行無常」という言葉に出会い直したことだった。無常、無我、縁起、空。これらの言葉が仏教の根幹にあることを知り、それにまつわる本ばかり読んでいた。
本書はエッセイの形式で、とても読みやすいが語られる言葉の裏には、当然だけど仏教的な思想の裏付けが見えて、それゆえに深く自分の身に沁み入る。

「前向きに生きる」ことに疲れたら読む本

南直哉

前向きに励まされる内容ではなく、「生きる意味を探す必要はない」「人生はネガティブで当たり前」「必ずしも誰かの役に立つ必要はない」など、現状を許してもらえるような内容でした。
ひたすら励まされるよりは、今のままでいいんだと思えて、私にとってはとても有難い本でした。

「いい人生にする」「みんなの役に立ちたい」「大きな夢を叶えたい」という思いを持つことは素晴らしい事ではありますが、それに囚われすぎたり、本質を見失ってしまいがちです。
もっとリラックスして、いい事があればラッキーくらいの気持ちでいこうと思えました。

超越と実存―「無常」をめぐる仏教史―

南直哉

[こんぺいとう]

とてもおもしろかった。
仏教に興味があってブッダや竜樹、空海、道元、親鸞などに関する著作を読んでいたのである程度読みやすかったが、何もなく読むと難しく感じるかもしれない。
私は仏教の無常というアイディア(超越的存在者を規定しない)にすごく惹かれているので、この本のテーマおよび著者の問題関心には共感を持つ。

日常生活のなかの禅 修行のすすめ

南直哉

以前宮崎奕保禅師の本を読んでから禅には興味があり続けている。只管打坐文字通り体現された偉大な僧侶。

こちらの本は論理的に禅とは何かを突き詰めていき、違うアプローチで読めて興味深かった。