南直哉のレビュー一覧

自分をみつめる禅問答

南直哉

早稲田大学卒業後百貨店勤務を経て、曹洞宗の僧侶として２０年修行し、恐山の副住職となった仏教者が著者。
本書は仏教・禅の教えるところを紹介するのでなく、仮想の問答を通じてその表している所を深めていく。

仏教創始の時より問答というのは非常に重要視されていて、問答によって思考や議論が深まっていくのは確からしい。

ただ本書で出てくる仮想の問答相手は　仏教　の素人といいつ、異常に聡明で博識高いひとなのでついていくのが大変ではあるが。。

本書の良い所は、宗教という神秘のベールでうやむやにすることは一切なく、宗教というより哲学的に徹底して論理的に現実的に平等に議論されている事。

だから本来の仏教は胡散臭いカルトや新興宗教とは全く別物であることがよくわかる。

目次
0.　宗教は必要か？
1.　自己への問い　ー「私」の根拠はどこにあるか？
2.　「苦」が生み出される仕組み　ーブッダ、道元の考察
3.　「縁起」している「私」　－他者と関わることが生きること
4.　自己を再建する　ー自己の土台を築くための座禅
5.　自己再建を支えてくれる「因果の教え」
6.　教えとしての「自己への問い」ー仏教は自己を問う者に示す道を持つ

内容は目次の通り。
仏教贔屓の賞賛でなく、あくまで問題提示とその捉え方・解決を主眼としているので、これはなるほど！人生に使える！と思う内容も多く、非常に有意義な本だった。

以下、覚えておきたい内容。

【第1章】
・貧乏を解決するには収入を得ることが先決であり、病気は治療し養生することが先決であり、人間関係は人間同士でなんとかするしかない。つまりこれらのテーマは宗教にそもそも関係ない。

・それまでの自分の存在を規定していたものが無力化したとき、「根源的な問い」が回帰してくる。自己とは何か。生きる意味とは。どのように生きたらいいか。

・「根源的な問い」に確実な答えがあるとする立場は、自分の答えを絶対視しやすい。なぜなら異なる答えの存在を認めてしまえば、問いが再開してしまうからだ。

・これは決断の問題だ。苦しくても無意味でも、生きるのかどうか。
問題はもはや理由を知ることではない。どうするのか方法を考える事だ。

・近代の「自由」は思い通りにすることであり、「平等」はそうするチャンスを万人に与える、ということだ。

・物の所有が自分の存在の根拠に思われるわけだ。そうすると、これは際限がなくなる。

【第2章】
・仏教のテーマは「絶対的な真理」ではなく「根源的な問い」だ。ブッダの苦悩が根源的で普遍的だったがために、仏教は万人の共通の教えになりえたんだ。

・お金が表現するのは、人間の所有の欲望だ。特定の物とは無関係の、所有という行為自体の欲望だ。

・「他人に認められたい」という事に人間の最も深い欲望と、根源的な脆弱さをみる。

・「親」は最初からは存在しない。たまたま生まれてきたものを、育てる気になった「他人」が「親」になるんだ。

・「自己の存在根拠」を追求していくと、その根底に「他人」がいるという矛盾、そこに究極的な「苦」がある

【第3章】
・「非己」としての他者との関係を手作りするという困難が、生の実感を生む

・「わかる」は「分かる」と書くように区別することだ。

・「この自分は根拠を持ち、それ自体で存在する」という錯覚が、多くの苦しみをもたらすわけだ

【第4章】
・自分の思いが相手に優先したとき、実はもう相手を受け入れる余地がない。相手が自分の思い通りになれば「過保護」になり、思い通りにならなければ愛情は憎しみに変わる。

・子育てというのは、特定の利害や恣意に基づく「飼育」ではないはずだ、人間を独立させることだろう。

・「愛情」は深化されるべきで、質的に転換すべきだと思う。
より大切なのは、「愛情」を超えて、「非己」であるはずの、根源的には思い通りにならないはずの相手に対する「敬意」だ。

・西洋のマナーというと、社交の場で円滑で快適な人間関係を調整したり、維持するテクニックだと思うが、日本の芸事や禅の「作法」は「敬意」の具現化・現実化なのだ。

・この「作法」を選択することで生の様式が変わる。
修行僧である自己、を決意し、成り立たせているのだ。そこには自分自身への敬意、自惚れでない誇りがあるだろう。

【第5章】
・「因果」は教えに従って生きようとする仏教者の「自己」運動を可能にするためのもので、それ以外の意味はないという事だな。

・自分の善行が誰に報いをもたらそうと、善なるがゆえに行い、自分の苦境が、たとえ自分以外の誰かの悪行の結果であろうと、あえてこれを引き受け、自らの善行でこの上さらに悪行をもたらすことを回避する。

・仏教に限らず、善悪の判断は直観ではない。教えられ、学ばない限り、わからないことなのだ。差別が悪い事だと知っていても、何が差別に当たるかは、勉強しなくては分からない。

・「自分」を含むすべてのものそれ自体に存在根拠を認めず、「非己」との関係から生起する縁起的存在として自覚する事。そこから導かれる「敬意」「慈悲」という実践の態度。これが仏教者のなすべきこと、善である。

・自殺してはいけない理由はないが、苦しくても自殺しないと理屈抜きで決めたそのとき、命は初めて大切なものになる。

・「私の物」というときの「私」に根拠がなければ、「私の」という所有が成り立たない。

【第6章】
・できる立場で出来ることをする。とにかくなにか一つやってみる。

・この「なんの役に立たない」行為で、役に立つことだけを価値とする社会に仕立てられた「自分」を切り開く。

おわり
・無常とは解決されるべき「問題」ではない。それは受容すべき「問い」である。その受容の仕方を導くものこそ、仏教の「智慧」と「慈悲」であろう。

少しづつでも思い出してみたいものです。

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

　久し振りに目を皿のようにして読んだ本。書き出し部分がタカピーな感じだったのでそのままうっちゃっていたが、気を取り直して読み始めた。
　確固たる本質のようなものが自分を離れたところに存在するとと考えてはならない。存在とか意味というものは彼我との間でその一瞬一瞬に生起されるものであり、何かしら永遠不変のものが独立してあるのではない。否、その「彼我」という概念ですら、対象が我を差し置いた存在としているが、それは誤った知見である。この一瞬一瞬の生起のことを著者は「縁」という言葉で表す。
　著者の解釈が全て正しいのかどうかは分からない。そぉ〜か〜？と首を捻る箇所も部分的になかったわけではない。
　それでも、「存在とは縁と縁の触れ合いによるものであり、固定したものの見方をしてはならない、山が歩くということもあり得るのだ」という指摘には背中がぞくぞくした。
　二十代の頃に正法眼蔵に一通り目を通したことはあるが、何一つ分からなかった。
　この本により「万物進みてこれを証する」という意味がやっと分かった気になれた。
　躓き躓き行きつ戻りつしながら読み終えるのに一ヶ月以上も掛かってしまったが、それだけの価値はある。

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

『正法眼蔵』を、フッサールやハイデガーのものの捉え方を手がかりに読み解いたもの、という印象。仏教のものの見方の肝である「縁起」を軸にブレない読み解きを展開する。勉強になった。

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

「Aは，それ自体に実体があるから存在しているのではなく，非Aとの関係するから存在している。」という「縁起」の考え方によって道元禅師『正法眼蔵』を解釈した本。
良い意味で入門書ではなく，仏教の基本的な知識が必要。
特に「因果」に関する部分は難解。
何度も読み返して「問い」を繰り返したい本。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

恐山＝パワースポット
恐山＝霊が集まる

という固定観念がこれ読んで無くなった。儀式や慣習など形を遥か超越した「死者」への想いによって支えられ、存在する恐山を知ることが出来た。
本の後半部分は作者の死生観がメインに進むが、住職の方からダイレクトに発せられる「死」への考えは、今後の自分に何か見えない影響を及ぼすと思う。
素晴らしい一冊でした。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

納得でした。

人を失った時、自分の心に余裕がないと悲しめない。
その人の中では死者にならないから。

葬儀という形で死者として認識することもある。
認識する為の、死者との距離を理解する為の葬儀という儀式。

悲しんで日常が壊れることを恐れた時、私は失ったことを見聞きすることを自分に禁じ、意識する余裕のない日々を敢えて作り出した。
その時、元々余裕のない時期でもあったし。

そのまま、私は今に至っているけど、どうなんだろう？
失った人を私は死者だと認識出来ているのだろうか？
涙せず過ごしている私の中では、死者になっていないのだろうか。

それとも、私にとっては、結局それほどの人ではなかったのだろうか。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

「無記」という言葉に出会えただけでも、自分にとっては価値があった。この境地というか「悟り」ははるか彼方の感覚なんであろうけれど、問い続けていった先に、これ以上先は問わないとできる気持ちの持ちようって何なんだろう。この本を入口に、仏教について学びたいと純粋に思った。常に目の届く範囲においておこうと思う。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

　恐山は仏教施設でもなければパワースポットでもない。弔いの場である。では、「弔い」とは何か。人間にとって「弔い」とは。そんなことが書かれている。
　難しい言葉を使わず、簡単には言い表せないことを伝えようとしていて、それがかなりの程度成功しているように思える。宗教の話というより哲学の話に近い。竹田青嗣の文体とイメージが重なる。本全体の構成も巧み。
　恐山の紹介本ではない。しかし本題にからめて、恐山の様子がうまく紹介されている。（自分が行ったことがあるからかもしれないが）。このあたりは、法話のうまい坊さんのイメージだ。
　短くて読みやすく、恐山についての好奇心も満たしてくれつつ、「弔い」の意味について深く考えるきっかけを与えくれる良書だ。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

タイトルが恐山という事もあり、おどろおどろしい内容なのかと思っていたら、イタコのエピソード、現代の死生観、仏教のあり方、そして恐山がパワーレス・スポットである理由など、普段考えることを忌避する死について語られていた。
文体はとても読みやすいのに、一度読んだだけでは全てを吸収することが出来なかった。
個人的に名著だと思う。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

恐山のお土産売り場で買いました。帰りの電車用に。恐山ガイド的なものではなく、死について恐山という装置を使ってわかりやすく説明してある本でした。このお坊さんは頭がいいなと思いました。

恐山―死者のいる場所―

南直哉

この本を読んで救われた。
「恐山」のイメージも変わった。

心の拠り所というか、持ちきるのに耐え難いものを、預ける場所というモノが、どこか？というだけのことなんだと思った。

お墓だろうが、仏壇だろうが、恐山だろうが、それはその人が決めればいい。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

茂木健一郎をこれ程までに捉えた対談者はいなかったであろうと思える南直哉。恐るべし。とてもスリリングだった。

覚悟の決め方 僧侶が伝える15の智慧

河野太通 / 南直哉 / 釈徹宗 / 田口弘願 / 小池龍之介

3.11後の生き方を教えてくれる。

実際の震災が第一の矢、震災後我々を襲った心のダメージが第二の矢、第二の矢は言うならば心の蜃気楼、それぐらいは気の持ちようで何とでもなると訴える。悲惨に震災された方でも少しの希望を見出すと快楽を覚える。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

茂木さんも南さんも大変。色々考えることがありすぎる。もっと考えないようになれれば楽だろうに。ただ、二人ともその“楽さ”は求めてないんだろうな。でも、二人はほんと楽しそうにしてる。

　この本は、テレビでもおなじみの脳科学者である茂木健一郎さんと、禅僧である南直哉（みなみじきさい）さんによる対談集。
　２人の対談は、２００４年から２００８年までの間に、東京都の青末寺、青森県の恐山、東京都の新潮社で３回にわたって行われたものです。ですので、時間が進むに従って、お互いがお互いを深く理解し、自分の考えを深めてから、対談という形で自らの意見をぶつけ合うので、お互いに緊張感があり、さらに喜びがあるように感じられます。読んでいる自分もなぜか緊張してしまいました。

『正法眼蔵』を読む 存在するとはどういうことか

南直哉

正法眼蔵の訳書、解説書は数多あり、また巻数も多くなかなか手を出せないでいたが、偶然とは言え、手に取ったのが本書で良かったと思う。何割理解できたかと問われれば答えに窮するが、一言で言うなれば「腑に落ちた」。以降、南氏の著作が続く。

再読201704
p29 (私訳) 諸法(我々が認識する一切を)の仏法なる時説(仏の目で見る=仏の言葉で言うなれば)、すなわち迷悟あり〜(「ある」が「在る」と同時に「なし」が「在る」=世俗諦)。万法ともに〜(この「在る」の世界から脱出するならば)、まどいなくさとりなく〜(こうした我々を誤らせる「在る」の世界が消滅する)。仏道もとより〜ゆえに(仏道はこの「ある/なし」が在る世界から出たもの(対岸にあるもの)であるから)、生滅あり〜(生/滅〜を外から見ている=勝義諦)。しかもかくのごとくなりと〜(そうは言えど、惜しまれつつ散るものを花と呼び、望まれず繁茂するものを草と呼ぶ)。
p31 机という関係の定型化は、それ以外の型の排除=「机として使おうとする主体(私)の働きかけ(期待)」と読みたい

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

ここ最近読んだ新書の中で一番のヒット。
mixiにもレビューを載せかけたけれど、題名が題名なので削除してしまった。
なので後ほどここに載せよう。

苦しくて切ないすべての人たちへ（新潮新書）

南直哉

人並みの悩みしか抱えてないが、SNSでフォローしている人が勧めていたので、何気なく読んでみた。

10代〜20代前半頃、親に対して「勝手に産み落とされた」という怒りが強かったことを思い出した。確かに、人間とは、突然、身体が与えられ、その身体の特徴はランダムで、その身一つで何とか生きていかねらばならない。当時の怒りが未熟さもありながらも当然の怒りであったようにも思う。
改めて、親は手前の勝手で産んだ責任がある、子がその身体で何とか荒波の中でも生きていけるように、大切に愛してあげないといけないと感じた。

「悟り」は開けない

南直哉

存在していることが苦しい、人生が辛い、死にたい。程度の差こそあれ誰しもそういう気持ちを抱くことはあると思います。生きてる意味とか、人生の目標とかそんなものは無いと言い切る潔さにとても救われる。辛くてもしんどくても生きていこうという気にさせられる。

「死」を考える

南直哉

一昨年に母親が突然（前日まで元気に近所の人達と話していたらしい）亡くなって、悲しみもそうだが突然の「死」の驚きが自分を襲った。大きな病気を抱えていたわけでもないし、その１週間前に会った際もいつも通り元気だったにもかかわらずだ。自宅で亡くなったから警察官も沢山家に入り込んで、まるでドラマで見る事件現場のようだった事を覚えている。身近な人がそうして亡くなった経験がなかったせいか、何か他人事のようであった事、受け入れる受け入れないといった考えや、ゆっくり悲しむ間も無く、何となくの混乱から自然といつもの日常に緩やかに戻っていった。これが私の身近な死であり、感覚だった。その後に続けて親戚が亡くなったりもしたが、やはり何も悲しみよりもいきなり居なくなるという驚きの方が強く、自分が死に対して人よりも鈍いのではないかと感じることもある。そのくせに若い頃に上司が急に亡くなった際（この方は大変世話になったし、未だ未だ若くとても亡くなるような年齢ではない）、私自身の記憶が飛んでる位に葬式では泣き崩れていたそうだ。だから最近感じる死への感覚の鈍さは、恐らくだが自分自身が歳を重ねて、自分すらも後何年で居なくなるのか、少しずつ考え始めたからではないかと思う。本書はそのまま『「死」を考える』というタイトルではあるが、読む以前から自分自身には死に対する考え方はあったように思う。それが言葉ではうまくまとめられないにしても、それは誰にでも自分自身にも必ずいつかは訪れるもの。そして避けることの出来ないもので、必ず受け入れる事だ。そうやって書くと、何もそれ自体を説明できていないのだが、何かわからないけれど自分が単に肉体や触れる物体としては永久に消える事ぐらい、当たり前の事だと思っている。但し、私が皆と会ったり話したりした中に、何か残った人の中に記憶の一片にでも残るなら、ただ逢えない人になった、という感じなのかもしれない。生きていたって会わない人は沢山いるし、これまでに関わった人全てに今後生きていて会う可能性は極めて低いだろう（友人が少ない事もあるが）。
さて本書は前述したとおり、死とは何かについて考える事を目的とした内容だ。筆者はお坊さんだが、その立場や経験を通して考える死について我々が触れる事で、読み手である自分が何かを考えるきっかけになる本だ。筆者は幼い頃に病気を患い死に近づいた事で、その後の人生における死への向き合い方を確立していったものと思う。私は幸いそうした死を（自分の）間近に感じるような瞬間に見舞われる事なく生きてきた。そうしている間に歳をとり、様々な人々が書いた書籍を読み、色々な死を文字としてみてきた事で、知らずのうちに自分の中に死とは何かという考えを、何か感覚的に身につけてきたのだと思う。そして現実に近いところにあった死に際して、その考え方が表に出たのが母親の死だったのだと思う。私にとっても何か死後の世界があるか無いかで言えば、あるかもしれないし無いかもしれないし、どちらの考えも無い。でももしそれがあるなら、単純に肉体を伴った人生が、そうで無い世界に移動するだけに過ぎない。この考え方は私にもある。だからいつか同じ世界へ自分が移動した際に会う機会もあるだろう。逆にそれが無いなら、お互いにとって無いのだから、それは単なる「無」だ。だから悲しくも寂しくも無いのかもしれない。
それでも私は母親の墓参りをし、身近な人の死は恐れている。この何とも言えず漠然とした恐怖からは、もしかしたらこんな事を考えながらも、自分の中に死にたく無い理由が沢山ある証拠なのだろう。避けられないのが分かりながら、人は生まれた瞬間から死というゴールに向かって歩みを止めない。

人は死ぬから生きられる―脳科学者と禅僧の問答―

茂木健一郎 / 南直哉

死や絶望があるからこそ、生きられるという感覚や今の自分があるという感覚。

なるほどと思わせられることばかり。
とてもおもしろかった。

私は自由というのは「航海する人」だと思う。「航海する人」は目的地を自分で決め、 そこから逆算して航路が生じる。そして自分が今どこにいるか、現在地を知っている。 「目的地·航路・現在地」、この三つを知っている人が、自分の力で海を渡って行ける人です。ところが、この三つのどれかを欠くと漂流してしまう。目的地がわからない、航路を知らない、現在地がわからないという状態。この人は自由でも何でもない。何もできないし、どこへも行けない。それを避けるには、目的地を決めて航路を選択せざるを得ない。つまり自己のあり方を決めなければいけない。けれど、これは苦しい。

その負荷から自由になりたいというのは、よくわかる。仏教でよく誤解されるのは、「あれもない。これもない。ないものもない」と全部解体して「はい、ゴール」と。 そう思う人がいっぱいいる。けれどそうじゃない。一回ばらして、もう一回自力で作り上げるっていうのが、仏教の修行なんです。ここがよく誤解されるところです。だから苦しいんです。だから修行なんです。ところが中には、それが悟りで真実だという人がいる。その先どうするのかは何も示されない。

生の最初から思い通りにはなっていない。思い通りにならないから辛いんです。ですが、人類はすべて最初から思い通りに生まれた人はいない、ということをもっと自覚するべきでしょうね。
苦痛が取り除かれていく現代社会について批判的に論じていますが、苦というものが除外されていくことの危険が今日リアルにわかりましたね。苦は生きることの本質と結びついているから、それを取り除いたら結局生きていないことになる。

僕も相当病んでるのかもしれない(笑)。でも、生きていること自体が病んでいる状態ということには、激しく同意します。やっぱり生は、まがまがしいものだと思う。 南 よく恐山で、霊魂があるかないかなんて話は仏教にとっては根本的な問題でも何でもないという話をします。じゃあ、何が仏教として一番大切なのか――。

おそらくお釈迦さんは、生きていて嬉しくて楽しくて結構なことより、辛くて悲しくて切ないことの方が多いというのが、仏教において物を考える前提であると言いたかったんじゃないかなと思うんです。もちろん、毎日が楽しい人はそれで結構。だけど仏教は、辛くて寂しくて苦しいことの方が多いという前提で話を始めるんだと言っている。 でもね、にもかかわらず死を選ぶことなく、寿命があるまでは必ずしも簡単とは言えない人生を、最後まで勇気を持って生き切るにはどうするのかというのが、我々、仏教者のメインテーマだと思う。

仏教は安心立命を説くわけではない

希望というものは持つものではなく、絶望の中でひらめくものではありませんか。

持てる希望なんて所詮、一時的な質入れにしかならない。本当の希望というのは、絶望させることができる力のこと。その意味で、親鸞の「自然法爾」と、キリストの「エリ・エリ・レマ・サバクタニ」は、ほとんど一緒だと思う。

クオリアのことを考えていたときに思ったのですが、例えば、明るさというのは相対的なもので、部屋の照明が明るく見えるのは周囲が暗いからで、昼間だったらそこまで明るさを感じませんよね。希望の光とか言うけど、周りが暗いから明るく見えるわけで、そういう意味では、底知れぬ暗闇つまり絶望を知っている人じゃないと希望の光りは見えない。

最初から希望と絶望が区別されているわけではなくて、親鸞は選択の余地なく絶望する。そこには戦略も何もない。そして、それがどんどん深くなっていくわけです。 でも生きているから絶望できるのであって、絶望の底で何かをひらめく。これを仮に希望と呼ぶことができるのではないですか。

「蓮を咲かせる泥になりたい」

南 先ほども言ったけど、中学生で「諸行無常」という言葉に出会ったとき、「あ、 助かった」と思ったんです。助けてほしいと思っていたわけじゃないけど、これを言った人と俺は似たような人間かもしれないと、嬉しかったというか本当に助かった。まさに思ってもいなかった光だったんです。今にして思えば青臭いけど、その当時はとても切実な、生きるか死ぬかの問題でしたからね。しかし人は余儀なく絶望したとき、その絶望に耐え切ったときに何かと運命的に出会うことがある