島薗進のレビュー一覧
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Posted by ブクログ
宗教学、死生学を研究分野とする島薗進 氏の著。
バイオテクノロジーによって人間の遺伝子や生殖に介入する行為、ES細胞などの「胚」を用いた科学的技術の発達について、「はじまりの段階のいのちを壊す」というキリスト教的な側面と東洋（日本）の「つながりのなかの命」を対比させて論じた本。
（イラスト、題名などから）生命倫理を中高生向けに発信する本のように思っていましたが、中身はガッツリ大人向け。大学生以降を想定して書かれているのかなと感じました。
序盤～中盤まではバイオテクノロジーが進んだ未来にはどんなことがありうるだろう？ という話で、中盤以降はキリスト教的な視野から見た中絶・人工妊娠中絶について、終盤では欧米と日本を比較しながらそれぞれの違いと特徴についてまとめられています。
この本の主題には大きな2つの問いがあって、
Q：ES細胞やiPS細胞などの研究・利用は、どこまで許容できるのか
Q：エンハンスメントがもたらす弊害とは何なのか、そしてそれにどう歯止めをかけるべきなのか
というものなのですが、個人的に今まで欧米諸国の判断や医療的指針について「どうしてそう判断したんだろう？」と思っていた疑問がぱっと明らかにされる思いがしました。
キリスト教圏では隣人愛というものがあり、日本は基本的には神道もしくは仏教が主体の無宗教の人が多い国で、その「隣人愛」がキーワードだったのだなとわかったときには目から鱗でした（単なる勉強不足ですが）。
また、私も読んだことがあるのですが「楢山節考」についての記載もあり、日本の死生観というものを改めてしっかりと見直したような気持ちになりました。
生命倫理そのものを深く穿つという本ではないようですが、東西でまず考え方の背景がまったく違うと示していること、そしてどこがどう違うかを具体的に示しているという点で、お勧めできる本だと思います。 -
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Posted by ブクログ
医療技術の発展に伴い課題として浮き彫りになってきた「治療を越えた医療＝エンハンスメント」をベースに、いのちの捉え方を私たちに問う本作。
医療技術が飛躍的に進化している昨今。治療できなかった病気が治療でき、救えなかった命が救えるケースが増えてきました。ニュースでそれらを目にする度に単純に人間にとって「良いもの」が生まれた、と思っていました。本書では医療技術が人間にとって「より良く」利用された時、つまり治療を越えて「増強」として利用された時に「何が変わり、何が問題となるか」という課題や問題点が、さまざまな側面から投げかけています。
世の中には賛否両論ある技術がすでに実用化されているのも現状です。個人単位で見ると気分が落ち込んだ時に処方された薬で「健康な精神」を取り戻したり、出生前診断や堕胎手術などで実質的に「命の選択」が可能になりました。利用するしないは個々で判断するものですが、やはり怖いと感じるのはそれらがエスカレートして利用されることです。
その例として本書では1932年刊行のディストピア小説『すばらしい新世界』（オルダス・ハクスリー著）が挙げられています。医療技術・最新科学が「人間管理」として使用される恐ろしさの果てを描いた本作は、個としての人生や人間らしい生き方について読み手や社会に一石を投じる内容になっています。もちろん現代には無い技術も多々描かれていますが、昨今の飛躍的な技術進化を考えると、そう遠くない未来に起こり得るのではないかと背筋が冷たくなるものがあります。
「いのち」の扱いは本当に難しく、良い悪いの一言で語られるものでもありません。だからこそ個人では自身の狭い倫理観に縛られずに様々な意見を耳にすること。学術的には目先の成果に囚われず国の垣根を越えて、広い視点で意見が飛び交う必要のある課題なのだと思います。
著者の提言する「個のいのち」から「つながりのなかにあるいのち」。他者から学び、他者との関わりのなかで喜怒哀楽を感じること。さらに経験から社会性や倫理観を育み、予期せぬ事態も受け入れ新たな喜びを見出すこと。これらは確かに他者との関わり・交流があってこそ為し得る経験のように思います。
生命倫理という分野は読むのも考えるのも難しいと思っていましたが、平易な言葉で身近な問題として捉えらえることのできる興味深い内容でした。 -
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Posted by ブクログ
古代から現代にいたるまでの神道史を概観している、バランスのよい入門書です。
神道の起源については、稲作にそのルーツをたどることができるという意見から、制度としての神道が確立された中世まで時代をくだらなければならないとする意見まで、論者によって立場が分かれます。本書はそれらのなかで主要な意見を手ぎわよくまとめつつ、古代律令国家による祭祀にその核を見いだし、その後歴史のなかでさまざまにかたちを変えつつも神道と呼ばれる信仰の形態が現代にまで受け継がれているという主張を提出しています。
その後、神道の歴史は神仏習合というかたちをとって日本に定着していきました。さらに室町時代から江戸時代にかけて、儒教や仏教の高度な思想を借りつつ神道の理論化が試みられます。近代になると、明治政府の国家統治に天皇と神道が用いられ、いわゆる国家神道が形成されます。その一方で、民間ではさまざまな教派神道の宗派が誕生し、戦後には神社神道となって現在にいたる、という歴史がわかりやすく解説されています。
神道の入門書のなかでは、伊藤聡の『神道とは何か―神と仏の日本史』（2012年、中公新書）の切れあじの鋭い叙述スタイルが個人的には気に入っているのですが、幅広い視野で神道の諸相を紹介している本書もすぐれた入門書といってよいと思います。 -
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Posted by ブクログ
2022年7月8日の安倍元首相の銃撃事件直後、宗教学者島薗進が編者となり思想史学者中野昌弘などと
統一教会問題を考えたものである。
教団の発祥から活動の実態、政治家との繋がり、元首相の銃撃にいたる背景などを掘り下げている。
これは自分が生活していた社会で実際に起こっていたことである。
犯人山上徹也の母は教団の信者となり1億以上の資金を注ぎ込み家庭崩壊を招いていた。
統一教会の被害相談は2015年までの28年間で23800件、1177億円発生している。
霊感商法は1970年代の中頃から始まり警察の摘発は2007年以降のことである。教団は訴えられても信者の勝手な行動として資金を集め続け、それを韓国本部に送っていた。1983-84年には教祖文鮮明のもとに月100億円も送った。統一教会がこれほど大がかりに長期間加害活動を続けられたのは何故か。
マスコミが殆ど記事を取り扱わないなか、1986年秋から『朝日ジャーナル』が霊感商法追放キャンペーンを展開した、編集長は筑紫哲也であった。
‘87.5赤報隊事件で朝日新聞記者2名が殺傷され、
直後「とういつきょううかいのわるくちいうやつはみなごろしだ」の脅迫状が筑紫宛に届く。差出人は統一教会で同一銃弾の薬莢2個が同封されていた。
『文芸春秋』(‘84.9)で統一教会の内部告発記事掲載の一週間前、出稿者副島嘉和が全身を刺され瀕死の重症を負う。『週間文春』に経緯の記事を持ち込むが採用されず、大手マスコミは当該事件関連の記事は殆ど掲載することはなかった。
「統一教会の攻撃対象となるような報道をしたくないという気持ちが当時のマスコミに生じた可能性がある。マスコミ関係者を恐れさせるような何かを統一教会が持っていた」と島薗はいう。
1984.11岸信介元首相が米国ロナルド・レーガン大統領に統一教会教祖文鮮明(脱税容疑で収監中)擁護の熱意溢れる手紙を送付する。
「大手メディアの沈黙、その背後に岸が大きな影響力をもつ政権与党の意思が働いていないだろうかと疑念をもつのは自然だろう」ともいう。
「銃撃事件で殺害された人物ないしその人物を頂点に据える構造から発する権力こそが 調べさせない・伝えさせない タブーを形成してきた」と中野はいう。
1947年のトルーマン・ドクトリンでアメリカは日本を反共の防波堤とするべく共産主義との戦いにファシストも利用した。岸信介や笹川良一や児玉誉ニ夫等の戦犯を釈放する。朝鮮戦争を挟み韓国では反北朝鮮の文鮮明が新興宗教をはじめて事件を繰り返し、政権に癒着する。両者が1967年本栖湖会議で直接結びつき笹川を名誉会長に国際勝共連合を設立する。
福田赳夫・中曽根康弘など多くの自民党議員との間で選挙を応援し秘書を派遣し、政策や広告塔効果で返すもたれ合い関係が出来上がる。2021.9天宙平和連合のイベントに安倍元首相がビデオメッセージを送り銃撃事件の直接の契機になる。
この本とは別だが、統一教会問題に関して社会学者の仲正昌樹(金沢大学教授)の存在が印象的であった。彼はメディアに身を晒し、学生時代から11年間の勝共連合活動の体験と内側から見た実態を赤裸々に語った。世間がいうほど確立した組織ではなく組織ごとにばらばらで教祖や上からの指示にその都度各人で対応していたことや左翼党派から攻撃された話、合同結婚式を契機に離脱したこと等率直に告白している。被害者を意識して、問題集団に属していた過去を総括する姿勢に誠実さを感じた。
太平洋戦争や朝鮮戦争でうまく立ち回った日韓の軍属、とりわけ韓国の詐欺犯罪者の狂気と私欲に日本の政治家が協力し、救いを求める弱者から平和な生活と財産を組織的に収奪し続けた忌わしい事件である。
島薗進は公共空間という言葉をよく使うが、日本の公共空間が一部の人間の野望と政治の堕落で壟断されていたことが明らかになった。政治がそんな集団の影響を受けていたことも驚きである。