鈴木大拙のレビュー一覧

禅とは何か

鈴木大拙

禅は大乗仏教の一派であり、南インド出身の達磨が中国に入り教えを伝えて成立したとされている。
禅の考え方は面白い。正しい考え方を保つというのは非常に労力がかかる。

日本的霊性

鈴木大拙 / 篠田英雄

尖閣・サンデル教授の政治哲学・そしてこの地震ときて、時間があったのでひとまずいろいろ振り返ってみると、ここまで自分の気持ちを揺り動かしているのは人間愛的なものよりも「日本」に対する不気味な執着なんじゃないか、と結論したんで読んでみました。読み辛くて理解は半分にも満たないかもしれないけど、日本元来の神道と中国から渡ってきた仏教、それが鎌倉時代になって日本人の「霊性」として定着した、とする著者の説が、ひたすら繰り返すような形で展開されていた。『禅とはなにか』 同様にいや～に宗教臭いところもなく、単純に知識として頭に入る。今後も信仰に目覚めることは無さそうだけど、自分は無宗教であると断定した場合、付きまとうようにして生じてしまう隙間が少し埋められた気がします。

無心ということ

鈴木大拙

斜め読み
真宗向け講演会のまとめ

心に残った点：
西洋と東洋の違いは
主体中心⇔無心（諸法無我、縁によって形作られていること）

新版 禅とは何か

鈴木大拙

仏教には４つの要素がある。仏の人格（カリスマ）、仏の経験、仏の教え、実践者の経験である。実践者の経験がそれぞれあるからして仏教にはいろいろな宗派が認められた生きた宗教となる。
仏の経験の中で特に大事なのは涅槃と成道である。
仏の教えの根本は菩提樹の下の正覚を説くのが目的である。悟った（知）だけでは十分でなくそれを広める（説法）のも大事。社会性を有する。
禅の極致は心理的方面になければならない。すなわち神秘的体験の上になければならない。禅宗とは論理的（客観的）に考える哲学のようなものではなく、心理的な（主観的な）もの。禅はいつも自分に戻ることであり、個人個人の信仰、体験に立脚してそれが土台になる。その信仰を押し進めていくとそれは自分の経験事実があるからでこの経験を解釈すると禅の意味もわかる。意識の底の底まで入って突き破ったところは吸う教的解釈の領域で、自分と天地とがそこでは一つになる。

禅学入門

鈴木大拙

多くの外国人が、この鈴木大拙による禅の紹介によって日本を訪れた。　禅とは何かをわかりやすく解説している

日本的霊性

鈴木大拙 / 篠田英雄

08/12/29、何か今までと違った趣向の本が読んでみたくて、神保町・村山書店の店頭で売られていたのを購入。
戦時中、西洋文化との対峙の中で日本の日本的なるものを剔抉しようと苦闘している様子が、まだ緒言しか読んでいないながらも伝わってくる。少なくともこの著作っていわゆる「日本文化論」の系譜に入るんじゃないのかな？と仏教に疎い自分ながら考えた次第。

禅と日本文化

鈴木大拙 / 北川桃雄

この本はスゴい。禅そのものについて語るのではなく、「武士」「茶道」「俳句」など、日本固有の文化を切り口として、それぞれと禅の関係を語ることによって、禅というものを浮かび上がらせるという、斬新な手法だ。

年を重ねるほどに思うことだけれど、日本が長い年月をかけて熟成してきた文化というのは、本当に素晴らしいものだと思う。どの時代にも、どの文化にも、その背景には必ず、仏教と禅の影響があったということは、言われてみれば当然のことなのだけれど、新しい気づきだった。
現代においてもやはり、禅や仏教の影響というのは、日常生活の中に根強く入り込んでいる気がする。俳句というもの一つとっても、この本を読むと、これは確かに西洋的な分析思考で評論出来るようなものではなく、日本人が培ってきた精神の結晶なのだと思った。
出版されたのは戦前のことなので、現代の日本人読者とは価値観的に相容れないところが多いと思うけれど、自分にとっては、共感するところが非常に多い、相性がいい本だった。著者の意見は、かなり独断的なもの言いが強くて、当時で考えれば危険思想の部類だったかもしれない。

この本は、たとえば漢文や禅の公案を引用するような場合も、それぞれについて懇切丁寧に説明をしているというわけではなく、その内容については読者は既に知っているものとして、いきなり本題に入るような説明の仕方をする。
それでいて、どれも非常に本質的な話しばかりなので、ページ数はそれほど多くないにもかかわらず、内容的にはかなり濃い本だ。どの章も面白く、余計な部分がない。何度も繰り返し読み込む価値が充分にある本だと思う。

近代西欧の贅沢品や生活の慰安物がわが国を侵すようになっても、なお、わび道に対するわれわれの憧憬の念には根絶し難いものがある。知的生活の場合でも、観念の豊富化を求めないし、また、派手でもったいぶった思想の配列や哲学体系のたてかたも求めない。神秘的な「自然」の思索に心を安んじて静居し、そして環境全体と同化して、それで満足することの方が、われわれ、少なくともわれわれのうちのある人々にとって、心ゆくまで楽しい事柄なのである。(p.15)

禅匠たちが、いやしくも、芸術に対して感受性をもつ以上は、その鍛錬によってえた根本的の直観は彼らの芸術的の本能を動かすにきまっている。直感は明らかに芸術感情と密接に関連しているからそれによって禅匠たちは美を創造する、すなわち醜や不完全なものを通して完全感を表現する。禅匠のなかには立派な哲学者にはなれなくても、すぐれた芸術家となれる者がしばしばある。(p.24)

和尚は、あらゆる禅匠と同じく、かかる僧に対しては言語的説明の無益なるを知った。言葉の上の詮議は一つの複雑から他の複雑に入って、終わるところを知らぬからである。(p.29)

正宗は人を斬るということに関心を持たなかった。それは切る道具以上のものだった。しかし村正は切るということ以外にでられなかった。(p.66)

朱子は孔子の例にならい、自ら司馬光の大著を簡約して一部の中国史を編纂した。この書において、彼は「名分」という礼節の大原則を宣言し、それをもってあらゆる時代に通ずる政策の指導原理となすべきものと考えた。宇宙は天地の諸法則によって支配され、人事もまたそうである。これらの諸法則はわれわれのすべてに本来自らそなわるところのものを遵守することを要求する。人は「名」を有し、社会において一定の地位を占めるがゆえに、ある「分」を果たすべきである。(p.115)

禅の茶道に通うところは、いつも物事を単純化せんとするところに在る。この不必要なものを除き去ることを、禅は究極実在の直感的把握によって成しとげ、茶は茶室内の喫茶によって典型化せられたものを生活上のものの上に移すことによって成しとげる。(p.121)

日本は近来好戦国として知られてきたが、全然誤りである。自己の性格について持つ意識は、自分たちは、全体としては、穏和な性質の国民だということである。その考えるのも道理である、日本全島をとりまく自然科学的雰囲気は気候上の水蒸気の存在にもとづく。山嶽・村落・森林などは水蒸気につつまれて柔らかな外貌を呈する。花は概して色がけばけばしくなく、やや和らぎを帯びてたおやかである。そして、春の葉ぶりは目にもさわやかである。このような環境に育てあげられた感じやすい心は、誤りなくそこから多くのものを吸収するが、それが心の和となる。(p.126)

仏教がどれほど日本人の歴史と生活のなかに入りこんでいるかを知ろうと思うなら、その最上の方法として、あらゆる寺院とそこに蔵せられている宝物のいっさいが破壊されたと想像することだ。そういう場合、いくら自然の風景と親切に富んだ人民に恵まれても、日本はいかにも荒涼たるところという感じがするであろう。(p.150)

人が「狂気」になったとき、偉大な事が成就されるとしばしば言われる・・という意味は、人間普通の意識層では思想や観念が合理的に組織され、道徳的に統制配置されている。それであるから、ここではわれらはいずれも通常の、常套的の、平々凡々の俗人である。すなわちもとより無害の市民で、合法的に行為する集団の一員であるから、その点では賞賛に値するのである。しかし、かかる魂には創造の性はなく、踏みなれた径をはずそうという衝動もない。(p.160)

俳句は元来直観を反映する表象以外に、思想の表現ということをせぬのである。まずこういうことを知らねばならぬ。これらの表象は詩人が頭で作り上げた修辞的表現ではなくて、直接に元の直観の方向を指すものである、否、実際は直観そのものである。(p.169)

禅とは何か

鈴木大拙

禅宗の入門的解説書なのだけれど、文章が読みにくい。意味が難解というのではなく、改行や句読点の位置が適切ではなくて、日本語の文として、かなり読みにくかった。同じ文章の繰り返しが何度も出てくるところは、さすがにちょっとひどいと思う箇所もある。
しかし、話しの内容は、もともと、一般向けに講演された内容を筆記したものであるということもあって、かなり日常に近い言葉で簡明に説明がされていると思う。講演は、昭和2〜3年のものということなので、だいぶ昔の話しだけれど、普遍的なテーマばかりが語られているので、まったく古い感じはしない。

一般的な禅の教義の解説をしているのかと思いきや、著者独自の考え方がかなり色濃く出ていて、これは随分、ありきたりな解説書とはかけ離れた本なのではないかと思う。
仏教は、知と情、という二つのものから成っていると大拙氏は語っている。禅宗というものをどこまでも知的な宗教であるとしながらも、その話しの中には、「情」という側面から考えを進めている内容が多い。
「こう言う人もあると思うが、私はこう思う」と、自分自身の解釈をはっきりと述べている。著者の考えには突飛と思えるところもあったけれど、共感出来るところのほうがより多くあった。

なんらかの条件による心の激変はすなわち宗教的意識の発芽を意味している。すべて人間は自己分裂を感じ始めたところに宗教心の芽ばえがあるのである。(p.16)

いったい禅宗はどこまでも知的な宗教であるからして、これにはいるには何にせよ幾ばくかの知識が必要である。他力本位の宗門ではこの知識ということを全然排斥するが、しかしその知識を排斥するところまではいってゆくには、かえって無非常な知識と非常な努力とを必要とするのである。知識の無用が考えられるのはただでき上がった人、回心の人々から見ての話なのである。(p.20)

われわれが人の言うことを聞いて信ずるということは、その言うことが本当であり、論理的であるということだけで、必ずしもそれを信ずるということにはならないのである。まず言うことが本当でなくてはならぬが、その外にその言っているところの者の人格が、その真実の中に加わって来ることが必要である。(p.28)

釈迦は四十九年一字不説と言うけれども、四十九年間説法せられたという点より見ると、やはり表現に言語を籍らなければならなかったことは分明である。われわれには思索が必要である。しかもただ物を考えただけでは駄目で、これを何かの形式で表現発表しなければならぬ。人間というものは、何かで自分の考えというものを伝えるものである。(p.48)

馬鹿と大天才との区分をつけようとするならば、大馬鹿にも大天才と同じ因子があるかも知れない。ただ天才はそれを表現することを知っているが、それをもたない者が大馬鹿となる。二つの岩があって一つの岩には彫刻者は美しき像を彫り出した。他の一つの岩は何にも手が着かぬゆえ依然として元の岩にすぎない。ここを考えてみると、馬鹿にはまだ自分を表現するだけの力の持ち合わせがないというだけのことである。だから表現というものをしなければならぬ。知るというだけに止めてはならぬ。(p.50)

われわれはいろいろと重重無尽に、次から次へと無窮にわたっているところの、この網の目の関係に立っているのであるから、その関係だけがあって、それ以外には何もないと言ってもよいのである。それを一切空であると仏教は教える。(p.130)

日本的霊性

鈴木大拙 / 篠田英雄

字が小さいのと、漢字が多い上、同じことが繰り返されている気がして途中で読むのを中断。
後半は法然、親鸞の念仏について書かれていて興味を誘うが、もう少し読みやすい本を探してみよう。
自分の日本語能力の低さが悔しい。

【2008年6月12日中断】