阿部謹也のレビュー一覧

ハーメルンの笛吹き男 ――伝説とその世界

阿部謹也

[洋梨の果実酒]

読みやすい

ハーメルンの笛吹き男という御伽話を立体的な解釈で、当時の背景を生々しく書き出している。記録や世相から分析して検証していく流れは、まるで推理小説のようであった。

＃タメになる

物語 ドイツの歴史 ドイツ的とは何か

阿部謹也

阿部謹也のドイツ通史。個人の誕生などの中世史が程よく書かれていて面白い。
思った以上にドイツの中世末から近世の生活が悲惨で、ビスマルク後にその鬱憤が発出したのかと思う。
ドイツ精神とは、狭められた外の世界を断念し、内なる世界に没頭したということか。そこからは哲学や音楽などの知的世界もあるし、賤民差別などの身分の厳重化もあるのか。
その点では江戸時代の日本との共通点があるのかもしれない。

「世間」とは何か

阿部謹也

昔から日本人は世間を意識しながら生きている。
そして、多くの人はその世間というものが思い通りにならず、悩むことも多い。
日本から世間という感覚が無くなる、という可能性はほぼなさそう。
世間から逃げたり、全く離れるということも難しい。世間を馬鹿にしても仕方がない。
大切なのは、自分がその中でどのようなスタンス・立ち位置を取るのか、ということを考えること。

「世間」とは何か

阿部謹也

20年来の積読、というか見当たらなかったので、買い直しました。内容はすっかり忘れてるが読んだ覚えある『ハーメルンの笛吹き男』はあったのですが。本書では、いまでも日本人を支配している「世間」がいかに生まれて発展してきたか、文学作品などを中心に追っています。読み終えての最初の感想は、取り上げられている人物はいずれも「世間」との距離感を意識しており、やはり世間を対象化して観察するには隠者にならないといけないのでしょうかね、という事。かといって、その取り上げ方も決して欧米の個人主義礼賛ではなく、そこは相対化しながら各人物の受け止め方を中心に、しかも文学作品を通して描いているのが解釈のオープンさを感じて良かったと思います。もし著者がもう少し長く生きてたら、このSNS で展開される世間をどう思ったでしょうかね。

「世間」とは何か

阿部謹也

日本社会の特有概念である「世間」について、日本の古典や文学作品から読み解いている。教養として読むのもおすすめ。特に最近読んだ『我輩は猫である』の解釈は面白かった。兼好『徒然草』井原西鶴『好色一代男』を読みたいリストに追加。

近代化と世間 私が見たヨーロッパと日本

阿部謹也

まさに「碩学の新書」であるが、阿部謹也をこの本から読むべきではないと思われる。
彼の「世間」へのアプローチはまさに碩学そのもであり、それを辿らなくては理解の奥行きを広げることもできず本質に迫ることは到底ありえない。

死期が迫っていたこともあり本書での経験に根差した現状批判は珍しく熱く激しいものであり、遺言のアジテーションのようでもある。

平易にようでいて事の本質に辿りつけない…「世間」とは一体何なのであろうか？
面白くとも難しい…主客分離の迷宮に踏み込む楽しさを味わおう。

「世間」とは何か

阿部謹也

「世間」を学術的な検討の俎上に挙げたという意味で名著。まえがきは読み応えがあるが、本論はやや羅列的で退屈ではある。

近代化と世間 私が見たヨーロッパと日本

阿部謹也

「世間とは何か？」の安部謹也の、死ぬ寸前まで書いていた遺作です。彼は、結局行動としての「世間」への対し方は書かなかったように思う。というのも、彼の「行動」は世間に対抗するというよりも大学人の立場でいたのだから、そうしたとしてもひどくはがゆかったに違いない。公演などで出会う人には実践派がいて感心してはいたのだが。
　この本で重要なところは、同じ近代化を西欧に習って成し遂げた日本の場合と見習った相手「西欧」とのそのプロセスの徹底比較であろう。日本はまるまる西欧の近代化を受け入れたわけではなかった。西欧の「それ」が日本に合わない場合や「欠点」などは切り捨てた。その切り捨てられた部分が日本の奇習である「世間」として温存されてしまったのである。その典型例が、かって西欧にも存在した「賤民」の問題である。被差別集団や、賤民はにほんと同じように社会構造的に形成されるしくみは同じだったのである。西欧の近代化はその構造の消滅に成功したが日本は現代まで残っている。日本は構造的に「世間」までもは変えなかったからである。今となってはこういう言説は非常に重要である。一般に日本は差別的傾向が目に見えない形で内向化する傾向にあるが、これも世間というものを非理論的なナ所に置いてしまった結果なのである。

「世間」とは何か

阿部謹也

歴史的に、個人として生きようとしてきた人たちは皆隠者である、というのが、日本における「社会」のありようを象徴しているのではないか。西洋におけるsocietyとは違って。そして、どんなに隠者として生きようとしても、他者と関わる（子供ができるとか）ととたんに隠者としては生活できなくなる、という。。確かに。。

物語 ドイツの歴史 ドイツ的とは何か

阿部謹也

サブタイトルは「ドイツ的とは何か」。
本書はドイツの特異性として、以下を指摘しています。

-ドイツ民族は、ヨーロッパの中央にあるという特異な位置だけでなく、その発端はゲルマン諸部族にあり、それはドイツという表記には直接つながらない。他のヨーロッパ諸国の言語を見ると、フランス人とフランス語のように、それぞれの国の言語は国や民族を示す固有名詞から名付けられている。
-現代の移民政策にあるようにアジール(庇護権)の理念は近代以降も呪術的なものを抱え込みながら生き残っている。
-中世のドイツは帝国としてヨーロッパの中で優位に立っていた。しかしまさにそれ故にドイツは国家形成において他のヨーロッパ諸国からおくれをとった。他の諸国が中央集権国家を形成していくときにドイツでは逆に中央集権国家が解体していった。

著者の阿部謹也さんはドイツ、ヨーロッパの民衆史が専門。他に「『世間』とはなにか」で著したように「世間」をキーワードに、個人が生まれない日本社会を批判的に研究し独自の日本人論を展開、言論界でも活躍しています。本書でもドイツ民族が中世から現代に至る過程で　いかに個人が誕生し、国家より領邦が重視された世界の中で個人が形成されて行ったかが論ぜられています。

今回、久しぶりにドイツ通史に触れて、非常に複雑な歴史であることを思い出しました。したがい、本書も「物語シリーズ」の中では、読みにくいものとなっています。それでも、叙任権闘争、神聖ローマ帝国、宗教改革、領邦国家、三十年戦争、ビスマルク、ヒトラー、東西冷戦、ドイツ再統一と波瀾万丈の物語を楽しむことができます。ただ、本書が出版されたのは1998年。欧州連合の中のドイツの立ち位置まではカバーしていません。しかし、ドイツ基本法にあるアジール法の問題を掘り下げてゆくと古代・中世にまで視野を広げる必要があることは理解できました。やはり、読んだ方がいい1冊と思います。

「世間」とは何か

阿部謹也

我々は「世間」という言葉に対してどのような印象を持っているだろうか。
Wikipediaには、インド発祥で迷いの世界を表す宗教用語とか書いてあるけど、少なくとも現代日本ではそのような意味で使われることはまずない。「社会」とか「世の中」といったものを表す用語として使われるのが一般的だろう。

本書は日本におけるこの「世間」について、英語の「society」の訳語にあたる「社会」との違い、日本人が自己を形成する上での「世間」との付き合い方、「世間」の中で「個人」はどのような位置を持っているのか、といった観点で論を展開している。
そのテキストとして、万葉集、古今和歌集、方丈記、徒然草、井原西鶴や夏目漱石、永井荷風などの日本文学作品を用いており、それら作品内で描かれた「世間」について考察しながら、日本における「世間」の捉え方の変遷を浮かび上がらせている。

一橋大の学長も勤めた著者は専攻がドイツ史とのことなので、てっきり日本と西洋の「世間」の違いを比較して論を進めるのかと思いきや、前述したような日本国内の文芸作品の解題だけでほぼ一冊を費やしていたのでちょっと意外だった。もちろんこれはこれで意義深い作業だとは思うけど、やはりこれだけでは「世間」というものの解説本として物足りなさは残った。
かつて「世間」は海や山や川のような自然界の出来事も包含していたとか、好色が恥ずべきものとなったのは近代以降とか、漱石は「社会」と「世間」の区別をなしえなかったとか、興味深いこともいっぱい書いてあるんだけどね。
実は本書の続編にあたる『「教養」とは何か』のほうで西洋との「世間」の違いについて掘り下げており、こちらはそこそこ難解なので感想を書けるかどうか分からないけど、本書のタイトルの答えとしてはこの２冊を合わせて評価しないといけないのかなと思った。

ちなみに序章で大まかな結論は述べられているので、時間の無い方は序章だけ読んでもいいと思います。

対談 中世の再発見

網野善彦 / 阿部謹也

中世の再発見

二人の中世史の巨人を招いた対談本。ワンピースに例える中カイドウとビッグマムの海賊同盟並みの二人。
贈与や宴会、市場などのテーマに関しての対談から、日本とヨーロッパの精神の基層をなす中世の人々の考え方を浮かび上がらせるとともに、11世紀頃を境に他の諸国と全く別の文化的習慣を持つに至ったヨーロッパの特殊性についても触れる。特に贈与ではマルセル・モースの贈与論を引いた上で、贈与や互酬関係において人々が繋がりを持っていたとされる。貨幣は貨幣を媒介にしてこれまで関わってこなかった人々と新たな関係性を取り成すとともに、中世の人々は貨幣の持つ呪術性についても信じていた。ゆえに、彼らは死者への贈与として貨幣を地中に埋める習慣があったのであるが、キリスト教は死者への贈与を辞めさせ、教会への贈与に切り替えさせた。この転換により、世の中に広がる貨幣の絶対量が増加し、貨幣経済の発展の地盤になったとされる。さらに、貧者に対しての施しと言う観点でも、贈与や互酬の観点から人々にパラダイムシフトを促していた。一般の人々への贈与は反対給付によりその人と関係性が生まれるが、貧者への施しは、反対給付ができないため、関係性は生まれない。しかしながら、キリストは死後の世界にてお返しをすることができるという考え方を広めた。これまでの単なる水平的な互酬の関係性、さらには顔の見える関係性の中で行われていた贈与に対して、死後の世界という垂直的な概念を導入することで、人々の施しや贈与の関係性に広がりを生み出した（普遍化）ことにヨーロッパ史における最大の転換点が生まれたという話は非常に面白かった。
キリスト教会が彼岸を設定した新たな贈与慣行を形成することで、教会には多くの貨幣が集まることになるが、その時代には支配者は教会に近づくことでしか自らの地盤を形成することができなかった。しかしながら、このような贈与慣行に対して、ルターが免罪符批判によって彼岸を媒介とした教会への寄進を一部看破したことで、教会に多くの貨幣が集約する贈与慣行を衰退させ、世俗の支配者が聖なる世界の支配者に対抗する土壌を作ったという点で、世界史的な意味を持つ。ルターの免罪符批判により聖俗のパワーバランスが崩れるが、キリスト教が生み出した垂直的な概念-時間の組織化-は人々に根付いており、こうした概念が「公」の概念へ繋がっていく。「公」とは垂直的な概念を導入することによって、人々の横のつながりを拡大させ、これまでの地縁血縁のみの関係性からの広がりを生み出した。今回の対談の最大のポイントは、阿部謹也氏がこの「公」の概念から網野氏の代名詞である「無縁」の概念に近似した形を見出すとことにあった。

「教養」とは何か

阿部謹也

教養といういかにもな翻訳語を西欧の歴史的観点を踏まえて解説した本である。

筆者は結論として、教養のある人を、「世間」における立ち位置を把握し、その中で何ができるか知っている、あるいは知ろうとしている状態と定義している。

日本では明治以降に生まれたとされる、"個としての自分"に向き合うこと、そこから"どう生きるか"を考えるようになる。

そして時に排他的な集団にもなり得る"世間"で何ができるか？どうすれば良くなるか？を考え、知ることこそ教養であるとしている。

令和ではインターネットが当たり前となり、情報やコミュニティがほぼ民主化されている。

そんな今日において大小問わず開かれた"世間"は、多くの選択肢を与えてくれるからこそ、選択の自由に苦しめられないよう、自分自身で決断することもある種の教養ではないかと思いました。

対談 中世の再発見

網野善彦 / 阿部謹也

民俗学から法学、経済、宗教まで幅広く扱われていて面白い
割と会話のドッヂボール感が強いけど、参考文献として色々読みたくなるので興味の入り口として良いかも

対談 中世の再発見

網野善彦 / 阿部謹也

読むと面白いのだけども、自分の問題意識とはマッチせず、途中でストップ

読みたい本が多過ぎて、ガッツリとこないものは、どんどん飛ばしてます

いや、こういう本があるとかじって知ってれば、そういうタイミングがきたときにまた読めばいいのだ

近代化と世間 私が見たヨーロッパと日本

阿部謹也

これまでの主張がコンパクトにまとまっている。第三章は他章と重複する箇所あり、もう少し削ぎ落せたか...。
個人が尊重されない日本が垣間見れる医師とのエピソードは、他領域においても容易に想像がつく。紡ぎだされる結語は、死が間近に迫ったが故の達観なのだろう。
“世間”関連書籍を通読してから本書を手に取ることをお勧めする。
「日本人にとっては一年を超える目的をたてることは容易ではないでしょう。目的自体はたてられても、それを具体的に実行する手だてを決めることは難しいからです。将来計画を立てることに不得手なのは「世間」の時間意識の結果なのです。～中略～このような「世間」においては学問はきわめて不利な立場におかれていることになります。学問はこれらの現世的な価値を超えたところで営まれるものだからです。」

「教養」とは何か

阿部謹也

『「世間」とは何か』（1995年、講談社現代新書）の続編です。

本書では、西洋史における「教養」の形成過程が比較的ていねいにたどられ、そこでは個人の完成が目標とされていたことが明らかにされています。ここで著者は、「教養」とは「自分が社会の中でどのような位置にあり、社会のためになにができるかを知っている状態、あるいはそれを知ろうと努力している状況」だと定義し、「世間」との対峙のありかたによって「教養」を理解しています。その一方で、フンボルトに代表される「リベラル・アーツ」の理念が国家による統制に絡めとられてしまう可能性があることを指摘します。ここには、日本の「大正教養主義」に代表される教養が、もっぱら「世間」と対峙することをそのうちに組み込んでいないことに対する著者の批判的な見方を読み取ることができるように思われます。

後半は『アイルランド・サガ』の物語が紹介され、そこに見られる「名誉」のとらえかたについての考察を通して、社会のなかで自己を位置づけつつも社会と対峙する、もうひとつのありかたが見られることが論じられます。そのうえで著者は、こうしたヨーロッパの伝統的な「世間」のありようと、日本における「世間」のありようを対照的に見ようとしています。

ここで著者は「人間関係の古層」といういいかたをしており、あるいは丸山眞男の議論が念頭にあったのかもしれません。そして丸山のばあいと同様、本書においても著者の問題意識の深さに感銘をおぼえる一方で、問題に対する明瞭な処方箋が示されていないことに苛立ちをおぼえる読者もいるかもしれません。しかしながら、手っ取り早い解決策を性急に求めるよりも、本書の提出している問題をみずから考え掘り下げることのほうがよほど重要ではないかと考えます。

「教養」とは何か

阿部謹也

世間の延長にある、集団の「教養」。 その社会(というか世間)に最適化しながらそれぞれが「どう生きるべきか」を身につけていくという生き方。 この二、三世紀で忘れられたもの。 一方で、個人の自己実現のための「教養」ばかりに目が向けられている現代。 特に、西洋とは異なる公の概念(セミパブリック！！)を秘めている日本においては、文字や学問の延長線上にはない「教養」を再考しなければならない。 来たるAIの時代、「リベラルアーツが大事なのだよ」と、偉い人の言葉を拠り所に、無思考の人間性にすがりく私達に問いかける。

「教養」とは何か

阿部謹也

学生時代に読んだ本の読み返し。

「教養がある」というと、一般的には「知識が豊富である」とか「ロジカルである」というイメージがある。マズローの欲求階層でいう「自己実現欲求」を充足させるための要素の1でもあると言えるだろう。

しかし筆者は「自分が社会の中でどのような位置にあり、社会のためになにができるかを知っている状態、あるいはそれを知ろうと努力している状況」を「教養がある」と定義している。また「「世間」の中で「世間」を変えてゆく位置にたち、何らかの制度や権威によることなく、自らの生き方を通じて周囲の人に自然に働きかけてゆくことができる人」が「教養のある人」とし、「「世間」の中では個人一人の完成はあり得ない」と主張している。

つまり、自分だけで教養を完結させることはできない、ということだ。たしかに、ある人の教養の有無は他者が評価することであり、その意味では筆者の言う通りである。しかし一方で、他者が教養の有無を評価するためには、まずは自身が自らの努力で知識を身につけることが必要である。自分だけでは完結しないが、日々の勉学無しには決して教養は身に付かない。これが筆者の言いたかったことではないか。

なお、本書で紹介されている「吉茂遺訓」の「掛け軸の文句を少し覚えたくらいで気位が高くなり、家族はもちろん、他人まで見下し、人の道を踏みはずしてしまう人間になることがある」という話には胸を突かれた。大学教員としてある程度の年数は経っているが、まだまだ「掛け軸の文句を少し覚えた」程度に過ぎないことを肝に銘じておくべきだろう。

対談 中世の再発見

網野善彦 / 阿部謹也

メモ:
日本の宴会の無礼講という考え方は、西洋では公的には失われている→キリスト教による社会統制が働いている
また、忘年会というのは一年間で元に戻るという日本人の時間意識を表している行事で、西洋ではそういうものはない→キリスト教は終末論

これらは、西洋で11世紀にキリスト教による意識の大転換が起こったことと無縁ではなく、これまで歴史学のものさしにされがちだった西洋の風習は、実は世界的に見れば特殊なあり方なのかもしれない

メモ2(p221)
"ヨーロッパがなぜ11世紀以降大きな変化を示したかというと、互酬の関係のなかで、お返しは天国でする、つまり死骸の救済というかたちでそれをいったん普遍化したうえで返すという回路をつくったところに非常に大きな変化が生まれた原因があると思う〜中略〜これは、従来の慣行のうえでは、ある意味たいへん困ったことです。しかし、そこで絶対的なものが出され、それを社会が承認していくのがキリスト教の受容だった"
→日本では何かをもらったら何かを返す、互恵の考え方が今でも普通なのであって、それは、日本と西洋における寄付文化の有無などにも表れているように感じた