エックハルト・トールのレビュー一覧
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Posted by ブクログ
・心に浮かぶ思考を、あまり真剣に受け止めないこと
→これは覚えておきたい。思考に占領されないように。過去に行ったり未来に行ったり、今ここにいれない時は
たいてい思考に支配されているなぁ
・「知らないでいること」に心地よさを覚えてください。そうすることによって、思考を超越することができます。→知らないでいる状態をなんとかしたい、知りたい、という知的好奇心が私の原動力と思っていた。
ただの思考優位にするための、言い訳だったのかな。
知らない心地よさ、これは私の中になかった感覚だ。
・人間を不幸にしているのは他でもない自分自身の思考。出来事に対する解釈、自分に話聞かせている「わたしの物語」 -
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Posted by ブクログ
思考することによって、自分が存在すると思っていた。思考が自分のアイデンティティ だとさえ 考えていた。でも 実は 思考は本当の自分ではない。
過去は記憶にすぎず 未来は妄想にすぎない。 どちらも存在していないものであり、思考の中のものでしかない。
でも、人はついつい 過去の記憶や未来の妄想の中で生きてしまう。未来を夢見ることは悪いことではない。しかし、自分が存在しているのは今という瞬間だけだということをわすれてはいけない。
自分たちは本当に今を生きてるのだろうか。そんなことを考えさせてくれる一冊であった。
実態のない世界に生きていることで、現実の出来事に対しても無意識の反応で生きてしまっている。 これは自動操縦されている状態である。本当の自分を生きていくにはどうすれば良いか。そんなことを気づかせてくれる 一冊だった。 -
Posted by ブクログ
ネタバレ仏教の悟りを民営化した素晴らしい本
ストア派哲学の苦しみの少ないことを選ぶのが賢者の生き方というがそれを探求したのが仏教
仏教は悟りを開くことで苦しみの少ない生を得ることに成功したがその技術を敢えて難解に書いたりとその技法を権威化し隠匿し習得が難解な如く教えた
オショーラジニーシやエックハルト・トールらの運動はその悟りの民営化そのものだ
この本の成果は西洋哲学を完全に殺し、仏教の権威的な悟りについての糞というほど難解な記述からの悟り学習を必要なくさせた
道元の生活禅についてもブッダの今を生きろというあまりに抽象的な言葉に対しこの本では具体的な説明が書かれている
それだけでもこの本の成果は高い
人生における苦しみが多いほど悟る才能があると思う
私は思考が己を苦しめる時の声が大きいのでそんなにこの本は難しくなかった
ちなみにだが仏教と道教はよく似ている
哲学は人生にはいらない -
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Posted by ブクログ
ネタバレ導かれるようにして、本書を手にしました。
わたしの中のホンモノのわたしが喜んでいる、解放されたいと喜んでいるのを感じ、ワクワクしました。
しかし、読み進めるなか、リピートされる過去の出来事、妄想、などなど、これがわたしのエゴなんだ、と痛烈なパンチもお見舞いされましたが。
長年、パーソナル障害と思しき人との関係に苦しみ傷つきましたが、近年やっと、理性で接することができるようになりました。つまり、わたしの中に、俯瞰する冷静なわたしが、出現してくれたのです。
このタイミングで本書に出会えたことをとても嬉しく想います。
わたしには難しい内容もありましたが、『ほんとうの自分を見つける』べく、『抵抗しない、判断しない、執着しない』で、『あるがままのいまとひとつになる』。
受け入れて、楽しんで、情熱を燃やす！
そんな、" いま " を味わえたらと想いました。
また、吉田利子さんの『訳者あとがき』が、とてもわかりやすく、実践の役に立つなぁ〜と、有り難く想います。
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Posted by ブクログ
言葉の選び方、話の展開、どちらも体に優しく染み込んでくるので、これがお人柄か、と思わされる。
スピリチュアル系の本を立て続けに読んでいるが、多くは同じような事を言っているのだが、その表し方に差異がある。
本書は、文中にも多く出てくる言葉の、静謐さ、そのものである。
心静かに読むことが出来る。
私がエックハルト・トールを読むのは２冊目。
1札目では、
今に在る、という感覚が具体的にどういう事を指しているのだろうか？
という問いが残っていたのだか、本作ではかなり丁寧にそこが書かれていて、感覚的に自分の中に落とし込む事が出来た。
ざっくりと読んでも心に残る一冊。
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Posted by ブクログ
先日読み終えたラスハリスの書籍と、メッセージ性は共通していました。
スピリチュアルなんて信じないよ、という方はまずラスハリスの本を。
どちらもおすすめです。
今まで自分が思っていた自己、思考や感情についての感覚が一転する思考。
とてもシンプルで心地よく、自己肯定感を底上げしてくれるものです。
スピリチュアル系と言ってしまえばそれまでですが、宗教の教えも、スピリチュアルも、引き寄せの法則も、宇宙のパワー？のような話も、皆言っていることは同じくくりなのかなと。そちらの能力が無いので何とも言えませんが、霊感も第六感もスピリチュアル性もありませんが、広く大きく共通している部分を感じます。言ってしまえば、そう言った人たちは目覚めた人…になるんだろうか…
そんな思考、妄想？が飛び交うのを楽しみつつ。
自分が自分でなくなるシンプルな感覚を味わえるのは今後の人生を穏やかなものにしてくれると思います。 -
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Posted by ブクログ
ネタバレ「悟り」とはまったく別のレベルの存在への飛躍、そして何より大事なことに物資性の減少を意味する。
あらゆる生命体はすべての源であるひとつの「生命」、ひとつの「意識」が一時的に形となって現れたものである。
人間がある程度「いまに在る」という本質的な生き方ができるようになり、外界への静かで鋭敏な意識が芽生えると生命の聖なる本質、つまりあらゆる生命体に存在する意識あるいは魂を感じ取り、それが自分自身の本質でもあると気づいて愛せるようになる。
だがそれまではたいていは外形的な姿ばかりを見て、内なる本質になかなか気づかない。自分自身の本質がわからず、肉体的、心理的な形が自分であると信じ込む。
人間は条件づけられた鈍くて重い心の構造から脱却して、意識の光を透過させることができる。物質主義と物質性の重力を拒否し、エゴを支え一人一人を個としての存在に閉じ込めておく形への同一化から抜け出して飛び出すことができる。
目覚めることができるのは準備が整った者だけである。まだ全員というわけではないが準備ができている者は多い。一人が目覚めるたびに集団的な意識のうねりは大きくなり、その他の人々の目覚めが容易になる。
目覚めることによってのみ、目覚めるとは何なのかが本当に理解できる。わずかに垣間見るだけでも目覚めのプロセスが始まるには充分だし、いったん始まったプロセスは後戻りしない。
目覚めに不可欠なのは目覚めていない自分を自覚することである。エゴイスティックに考え、話し、行動する自分と、そういう目覚めていない状態を持続させている人類に刷り込まれた思考プロセスを認識することである。
自分のなかの無意識を認識するとき、認識を可能にするのは意識の覚醒、つまり目覚めである。
ほとんどの人間の「ふつうの」精神状態には機能不全、もっと言えば狂気と呼べるような強力な要素が含まれている。
人間たちは自分と全体の繋がりを理解せず、ほうっておけば自滅に繋がるだけの行動を今も続けている。
もともとは高潔な理想から始まった共産主義の歴史は、人々がまず自分の意識状態という内なる現実を変化させようとせずに、ただ外部的現実を変えようと試みるときに何が起こるかを明白に示している。共産主義者はすべての人間が持っている機能不全の青写真を考慮せずに行動計画を立てた。その機能不全とはエゴである。
人類にとって最大の成果は芸術作品でも科学でも技術でもなく、自らの機能不全、狂気の認識である。
宗教は人々をまとめるよりもむしろ分断する力となってきた。生きとし生けるものは１つであるという認識を通じて暴力や憎悪に終止符を打たせるのではなく、イデオロギーとなり、人々が自分を同一化させ、間違った自我意識を強化しようと試みる信念体系となった。
信念体系ー自分が絶対的真実だと見なす一連の考え方ーは、どのようなものであれ持ち主をスピリチュアルにはしない。それどころかその考え方（信念）と自分を同一化すればするほど、自分の中のスピリチュアルな面から切り離されていく。「信仰心篤い」人たちの多くはこのレベルに留まっている。思考を真実と同一視し、その思考に自分を完全に同一化しているので自分だけが真実を知っていると主張するが、実は無意識のうちに自分のアイデンティティを守ろうとしているだけである。彼らは思考の限界に気づかない。
意識の変容は多くの場合制度化された宗教の外で起こる。
「スピリチュアルかどうか」は何を信じているかではなく、どんな意識の状態にあるかによって決まる。そしてそれがその人の行動や人間関係を決定する。
エゴは解体される運命にある。
人類は今、進化するか死滅するかという重大な選択を迫られている。
変化は人々の心や思考よりも深いところで起こる。新しい意識の核心は思考の枠を超えたところにある。思考よりも高い場所に上り、思考よりもはるかに広い次元が自分自身の中にあることに気づく新たな能力である。そのとき人は自分のアイデンティティを思考の流れには求めなくなる。
「自分の頭の中の声」が実は自分ではないと気づくとすばらしい開放感を味わう。自分とは思考する自分を見ている者である。思考よりも前にある気づきであり、思考や感情、知覚が展開する場所である。
自分は全体と繋がっており、全ての「他者」及び「生命の源」と本質的に結びついていることを忘れること、それをある人は原罪と呼び、ある人は苦しみと呼び、ある人は妄想と呼んだ。
この分離、分裂が全ての考え、言葉、行動の底流にあり、それらを律しているとしたら人はどんな世界を生み出すか？それが人類の歴史である。
人間の心の構造が変化しなければ、私たちはいつまでも基本的に同じ世界を、同じ機能不全を繰り返し創造し続ける。
「新しい天」とは人類の意識の変容の始まりのことで、「新しい地」とはその変容が反映される物理的な領域のことである。人類の生命と意識は本質的に地球の生命と結びついているから、古い意識が解体すればそれと呼応して地球の多くの場所で地理的にも気候的にも自然に大きな変化が起こる。その一部を私たちはすでに目にしている。
言葉は発音されても、あるいは声にならず思考に止まっても、ほとんど催眠術のような力を及ぼす。言葉の前で人は簡単に我を失い、何かに言葉を貼り付けたとたんに、まるで催眠術にかかったようにそれが何であるかを知ったと思い込む。しかし、私たちが感知し、経験し、考えることができるのは現実の表層だけで、海上に出た氷山の一角より小さい。
表面的な見かけの奥ではすべてが全体と繋がりあっているだけでなく、全てが拠ってきた「生命の源」と繋がっている。
相手に言葉を付与したり、頭の中でラベルを貼ったりせず、ただ手に取ってありのままを見つめれば、驚異と畏敬の念が湧き起こる。対象の本質が無言のうちに語りかけ、あなたの本質を照らし出す。
言葉やラベルを貼り付けないで世界をありのままに見れば、はるか昔に人類が思考を使うのではなく思考に縛られたときに失った奇跡のような畏敬の念が蘇る。人生に深さが戻ってくる。
最大の奇跡は自己の本質を経験できることである。その本質は言葉や思考や知的なラベルやイメージに先行する。
自己の本質を経験するには「自分」という意識、「在る」という意識を自分と混同されているすべて、自分を同一化しているすべてから切り離す必要がある。
ものごとや人や状況に、言葉や知的なラベルを急いで貼り付ければ貼り付けるほど、あなたの現実は生命力を失って浅薄になり、現実を生き生きと感じ取れなくなってあなた自身の内側や周囲で展開されている生命の奇跡に対する感覚が鈍くなる。小賢しさは身についても知恵は失われ、喜びや愛や創造性や生き生きとした躍動感はなくなる。
言葉はものごとを頭で把握できる程度に簡略化する。音の組み合わせだけであなたが何者なのか、宇宙の究極の目的とは何なのかを、いや樹木や石ころについてすら、その深みまで余すところなく説明することは出来ない。
幻は幻と認識すれば消える。幻の認識は幻の終わりである。あなたがそれを現実と誤解している間だけ、幻は存続する。
ほとんどの人は依然として、絶え間ない思考の流れ（大半が無意味な繰り返しである）や衝動的思考に自分を完全に同一化している。これはスピリチュアルな無自覚状態を意味する。
自分の思考と自分自身とを切り離し、一瞬であっても、考えている心からその背景にある気づきに自分自身のアイデンティティが移行したことがある人は、その体験を決して忘れない。
