細見和之のレビュー一覧
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「アウシュヴィッツのあとで詩を書くことは野蛮である」というアドルノの名言。それくらいにも、ナチスドイツの怪我が痛かったと見える。
フランクフルト学派、というよりは、ハーバーマスを知りたくて読んだ。英米の分析哲学、フランスのポストモダンには、慣れ親しんできたが、ドイツはビミョーだった。ニーチェ、フッサール、ハイデガーに見られる強者の哲学には馴染みがあったが、今回のフランクフルト学派はユダヤ系、つまり、弱者の哲学であった。その存在には少し気づいてはいたが、今まで触れることもなかった。
フランクフルト学派という、梁山泊みたいなのがあって、そこに集う人たちで、もり立てていく話だなと思った。アドルノとベンヤミンが目立っていたと思うが、著者も言う通り、学派という共通理解はなかったようだから、やはり、個々の人物を見ていくべきで、この本はその入り口となるべきものだろう。 -
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ベンヤミン『パサージュ論』とのそもそもの出会いは、笠井潔の『群衆の悪魔―デュパン第四の事件』だ。
それは、パリの街を舞台に探偵オーギュスト・デュパン、ボードレール、バルザック、ブランキなどのビッグネームが活躍するミステリーで、その中でベンヤミンと『パサージュ論』について触れられていたのだ。
この巻は、先日、『悪の花』、『ボードレール パリの憂鬱』の二冊の詩集を読んでもあまりピンと来なかったボードレールがテーマの巻ということで、案の定取り付く島もない感じではあったが、かろうじて心に残った断章を引用しておきたい。
《一八四〇年ころのユゴーについて。「同じころ、彼は、人間が孤独を好む動物だとすれば、孤独を好む者とは、群衆の人だということを次第に悟るようになる。ー以下略ー」ガブリエル・ブヌール「ヴィクトール・ユゴーの深淵」(略)》
《新しいものがどういったものであるか、そのことをもっともよく教えてくれるのは、おそらく遊歩者であろう。独自の運動をし、独自の魂を宿した群衆という仮象こそは、遊歩者の新しいものへの渇望を癒すものである。実際のところ、この集団は仮象以外のなにものでもない。遊歩者が享受するこの「群衆」は、七〇年後に民族共同体〔ナチズムを示唆している〕なるものが流し込まれる鋳型なのである。》
《大都市で売春がとった形態のもとでは、女性は商品として現われるだけでなく、明確な意味で大量生産品として現われる。化粧によって個人的感情を覆い隠し、職業的表情をするということから、その事態がわかる。後に、お揃いの衣装を着たレビューの踊り子たちがこうした事態をさらに強調することになる。》 -
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ベンヤミン『パサージュ論』の最終巻だが、そもそも未完の書物なので完結編という訳ではない。
だが、この書物は、未完の断章形式であるということそのものによって、永く生き延びるのではないだろうか。
一つのストーリーによって、全ての断章が論理的に並べられ、不要なものは刈り込まれ、首尾一貫した一冊の書物としての完成をみていたとしたら、あるいはこの書物は、とっくに古びて打ち棄てられていたかも知れない。
断章であるが故に、その一つ一つが、様々な角度からの光線に、いつまでも七色に煌めいているのではないだろうか?/
ここでも、想起されるのはタイムラプス撮影で撮影した雲の映像だ。
丘の上に固定されたカメラから、低速度撮影で、雲の動きを撮影する。
様々な雲が、生まれ、形を変え、流れては、あっという間に消えていく。
景色を観ているのだが、まるで時間そのものを観ているかのようだ。/
ここでは、カメラはあるパサージュを捉えている。
ショーウィンドウには、様々な商品が陳列され、大勢の人で賑わっている。
そこには数多の夢が生育し、種々の思想が繁茂している。
だが、時は流れる。
軒を並べていた商店の顔ぶれはいつしか移り変わり、賑わいも往時とは比べようもない。
当時の夢や思想もまた、打ち棄てられたポスターのように変色して、風に吹かれている。/
【上層階級のイデオロギーである倦怠にとって経済的下部構造をなす工場労働。「いくどもいくども同じ機械的工程が果たされていくだけで、いつまでも終わりなく続く苦しい労働の陰鬱な単調さはシジフォスの仕事にも似ている。労働の苦しみは、疲れ切った労働者の上にシジフォスの岩のように何度も何度も落ちてくる。」フリードリヒ・エンゲルス『イギリスにおける労働者階級の状態』(略)】/
【『天体による永遠』について。墓場に入るのも近いころ、トロー城塞が自分にとって最後の牢獄となることがわかっていたブランキ、この本を書いて、新たな牢獄の扉を開けようとしたブランキ。】
【ブランキが彼の最後の牢獄で、彼の最後の書として書いたこの書物は、私の見るところでは、今日まで完全に無視されてきました。これは宇宙論的な思弁です。
ー中略ー
もしも地獄が神学の対象であるなら、実際にこのブランキの思弁は神学的思弁と呼んでいいでしょう。】
【「彼〔ブランキ〕は、自らの運命を、天体の限りない数のなか、さらに時間の経過の全瞬間において記述している。彼の牢は、数え切れぬまでに増殖してゆく。地上に幽閉者として在る彼は、その反抗の力、その自由なる精神をもって、全宇宙のなかにそのまま在る。」ギュスターヴ・ジェフロワ『幽閉者』】/
【「この思想をそのもっとも恐ろしい形で考えて見よう。このあるがままの人生、それには意味もなく目標もない。しかしいやがおうにも繰り返される。無へのフィナーレもなく。つまり「永遠回帰」。(以下略)」フリードリヒ・ニーチェ『力への意志』】/
【「この本が実際ほんとうに何かを科学的に展開しているとすれば、それはパリのパサージュの死滅、ある建築様式の腐敗過程である。」】/
【「地獄の時間としての「現代」。この地獄の懲罰とは、いつでもこの一帯に存在している最新のことがらであり続けねばならないということだ。「繰り返し同じこと」が生じるということが問題なのではないし、ましてここで永遠回帰が問題なわけでもない。むしろ肝心なのは、まさしく最新のものにおいて世界の様相がけっして変貌しないということであり、この最新のものが隅々にいたるまでつねに同一のものであり続けるということだ。ーーこれこそが地獄の永遠を形づくっている。「現代」をありありと示す特徴の全体を規定するということは、この地獄を描き出すことにほかならないだろう。」】/
【「時代を越えた永遠の真理」などという概念とは、きっぱりとたもとを分つのが良い。】 -
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ベンヤミン(1892年〜1940年)は、ドイツの文芸批評家、哲学者、思想家、翻訳家、社会批評家。
代表作:『複製技術時代の芸術』、『写真小史』、『パサージュ論』。/
《1940年、ナチス・ドイツ軍はパリに侵攻した。亡命中のベンヤミンは膨大な未完草稿をジョルジュ・バタイユに託して、パリを脱出する。》
だが、アメリカへの脱出に失敗し、スペインの国境の町で服毒自殺を遂げた。/
『パサージュ論』の構成:
Ⅰ パリの原風景
Ⅱ ボードレールのパリ
Ⅲ 都市の遊歩者
Ⅳ 方法としてのユートピア
Ⅴ ブルジョワジーの夢
断章形式なので、驚くほど読みやすい。
僕でも読めるというか、むしろ、散漫な僕にはぴったりかも知れない。
その反面、どうにもとらえどころがない感じだ。
まあ、全巻読み終わったところで、ジュゼッペ・トルナトーレ監督の映画『ニュー・シネマ・パラダイス』のラストに流れる数多のキスシーンように、僕の脳裏で何かが明滅してくれれば御の字だ。/
人は、なぜパリに憧れるのだろう?
パリはなぜ芸術の都と呼ばれるのか?
ベンヤミンは、なぜパリを「一九世紀の首都」と呼んだのか?
彼は、なぜパサージュにこだわったのか?
さまざまな疑問が渦巻いているが、フランスかぶれ、なかでもパリに心を奪われた者には、避けては通れない書物かも知れない。/
《『絵入りパリ案内』は言う。「産業による贅沢の生んだ新しい発明であるこれらのパサージュは、いくつもの建物をぬってできている通路であり、ガラス屋根に覆われ、壁には大理石がはられている。(略)光を天井から受けているこうした通路の両側には、華麗な店がいくつも並んでおり、このようなパサージュは一つの都市、いやそれどころか縮図化された一つの世界とさえなっている。」》
(パリーー一九世紀の首都(フランス語草稿))
《「(前段略)‥‥‥われわれが進歩と呼んでいるものは、各々の地球に閉じ込められ、その地球とともに消え去る。常に、そして、いたるところで、地球の基地においては、同じ狭い舞台の上で同じ悲劇(ドラマ)、同じ舞台装置である。自らの偉大さに自惚れた騒々しい人類。自らを宇宙と思い込み、はてしない広がりに住んでいるかのように自らの牢の内に住み、やがては、深い侮蔑のうちに人類の高慢さの重荷を背負ってきた地球を道連れに破滅するであろう。(略)永遠は、無限に同じ芝居の上演を恒常不変に行うのである。」
この希望のない諦観こそ、偉大な革命家ブランキの最後のことばである。》(同上)
《ここではモードは、女と商品の間にーー快楽と死体の間にーー弁証法的な積み替え地を開いた。モードに長く仕えているなまいきな手先である死は、世紀を物差しで測り、節約のためにマネキンを自分で作り上げ、自分の手で在庫一掃をはかろうとする。このことをフランス語では「革命〔=回転〕(レヴオリユシオン)」と言う。》(B モード)
《あるものは破壊と繁殖だ
あるものは再創造と断片だ
あるものは断片と断片のなかの断片だ
あるものは破片と破片のなかの破片》
(田村隆一「言葉のない世界」より。) -
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フランクフルト学派の歩みを概観する一冊。ホルクハイマーによるフロイトとマルクスの調和の試み、またはベンヤミンによる逆風下における天使の存在は、ヘーゲルを頂点とするドイツ哲学が思索してきた社会哲学のその延長に位置しているように見える。一見そんなパラダイムを超えた問いにも感じる「なぜ人類は真の人間的状態に歩みゆく代わりに、一種の新しい野蛮状態に落ち込んでゆくのか」という難問は、むしろいまだ大きな物語としての社会哲学を前提としているために発せられる問いではないだろか。「神話はすでにして啓蒙」であり「啓蒙は神話に退化する」ということがわかっているなら、我々がとるべき行動は啓蒙や神話が暴力化していくことを防ぐというテクニカルな対処療法ではない。はなから、啓蒙や神話のあり方は幻想であり、ゆえに真の人間的状態も野蛮状態も人それぞれのパースペクティブの問題にすぎないと堂々と言えるほどの二ヒリスティックな態度にこそ、一縷の望みを見いだしえるのではないだろうか。
ですます調の新書であるため読みやすいと思いきや、重要な語句の定義付けがないままに解説が続くことがあるためため時々わかりにくい。フランクフルト学派が当時の左翼運動と異なることがたびたび主張されるが、当時の左翼運動の定義がされず、どう異なるか具体的にわからない。ベンヤミンが、ユダヤ神秘主義に傾倒したことがわかるという歴史哲学テーゼの引用文があるが、ユダヤ神秘主義の説明がないためやはりよくわからない。大変珍しいフランクフルト学派の新書であるにもかかわらず、全体的に読者おいてきぼりな感じがするので、少しもったいない。 -
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これまでの知識を整理し、秩序立て、さらに新しい視点が得られる、新書らしいフランクフルト学派史の要約。切実さはあまりないが、理解できる楽しみ、生きることへの誠実さが本書にはある。
・すぐに手近な解決策を求める場合、私たちはその批判が見据えようとしている現実からじつは目を背けているだけなのではないでしょうか。
・ホルクハイマーはカントの構想力の主体を「社会」と名指す。カントの自律的な主体のさらに奥底、「人間の魂の深み」で働いているものこそじつは社会である。しかもその社会は、人間の解明を拒む運命的な力を発揮している。だからこそ、カントは合理的な自分の認識論の核心部分に非合理な暗がりを抱えることになった。
・『啓蒙の弁証法』:神話的な歌声に対立する言語、すなわち、過去の災いをしっかりと記憶にとどめておく可能性をそなえた語ることそのものこそは。ホメロスの脱出の法則である。・・・著者たちは、このホメロス的な「語る主体」のうちに、「物語を語る瞬間に暴力を停止させる自己省察」の能力を見とどけようとしている。
・この語り口は、神話と啓蒙を貫く陰惨な暴力を、現在と関わりのない過去の出来事として忘却に引き渡すのでは決してない。たんに忘却するためであれば、語らなければいいのだから。どんな悲惨な絶望的事態であれ、それを語るという振る舞いには、ほとんど祈りのような現実との関係がこめられています。
・いまや「秘境」ではなく、歴史の最前線における自然なもののうちにこそ、太古的な自然の痕跡が刻まれている。そのような自然をふたたび制御・支配しようとするのではなく、それと向き合うこと、そして、そこから、たんなる自然支配とは別の自然との関係を模索すること。
・エンツェンスベルガー『点字』
・ツェラン、ネリ・ザックス・・・詩人
・アドルノは哲学の立場からすべてを基礎づけようとする傲慢な姿勢を「根本哲学」と呼び、まさしくハイデガーの哲学こそがその根源哲学であると批判する。
・私たちを雁字搦めに縛っている同一化の呪縛から私たち自身を解き放つことが必要です。それは、私たちが「非同一的なもの」を、私たちの内部でも外部でも、積極的に認めることからはじまるに違いありません。わたしたちがおよそ何事かをほんとうの意味で「経験」しうるのは、非同一的なものをつうじてではないか、と考えることもできます。
・ハーバマスは論争から学んだ
・ホネット:社会運動を「承認をめぐる闘争」として哲学的に位置付ける。親子の関係から始まる「愛」、市民社会における「法(権利)」関係をつうじた承認、さらには社会的な「連帯」における承認まで含める。ヘーゲルの承認論の場合、家族と市民社会の後には「国家」がくるが、ホネットは社会的な連帯を置く。私たちは自分が社会の重要な構成員であることを積極的に認められたいと願うからだ。 -
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フランクフルト学派についてのコンパクトな入門書です。
社会学研究所の設立からはじまって、フロム、ベンヤミン、ホルクハイマー、アドルノ、ハーバーマスらの思想を概観し、さらにフランクフルト学派第三世代の仕事について簡潔な説明がなされています。
新書という形式でわかりやすくフランクフルト学派の思想を説明しようとする著者の努力は十分にうかがえるのですが、もうすこし対象やテーマを絞って解説したほうがよかったのではないかと感じてしまいました。とはいえ、容易にはその核心をとらえがたいベンヤミンや、難解なことばによって読者の表層的な理解をはばむアドルノ、あるいはパーソンズやルーマンの社会学や分析哲学との積極的な対話のなかでコミュニケーション的理性のあり方をたえず問いなおしてきたハーバーマスといった、いずれも一筋縄では理解できない思想家たちの相貌を、著者自身の観点から写し取っているという意味では、どうにか入門書の役割を果たしえているといえそうです。しかし、すでにフランクフルト学派の思想家たちに関心をもつ読者にとってはもの足りないし、フランクフルト学派についてなにも知らない読者にとってはそれぞれの思想家の解説が短すぎてかえってわかりにくいと感じられるのではないでしょうか。
あるいはいっそのこと、それぞれの思想家たちの考えたことに立ち入ることはすっぱりとあきらめて、時代状況のなかでフランクフルト学派の果たした役割に限定した解説にしたほうがよかったのではないかという気がします。