熊野純彦のレビュー一覧

精神現象学 上

G.W.F.ヘーゲル / 熊野純彦

　古典哲学を解説本でなく直接原訳を読もうと思い立ち、デカルト、カントの次に選んだのがこのヘーゲル。カントの認識論を読んで大陸合理論に興味を持ったのが理由の一つだが、調べてみるとどうやらヘーゲルは哲学研究者の間では素人が迂闊に手を出してはなら哲学者の最たるものとされているらしい。普通はもっと他の哲学者に親しんでから手を出すべきもののようだが、しかしそんな遠回りをしていては僕のような門外漢の遅読者はいつまで経ってもヘーゲルに辿り着かずじまいだろう。だから、順序なんか関係ない、理解できなければそれまで、という軽い気持ちで読み始めた。僕は学徒ではないのだし。もちろん徒手空拳で挑む愚を避けるべく、事前に解説本2冊（「新しいヘーゲル」「精神現象学入門」ともに長谷川宏）を読んで準備は万全…のつもりだったが、やはりそう甘くはなかった。以下は多分間違いだらけの要約（間違いを気にしているとはっきり言って読めないと思う）。

　冒頭の「諸論」を読んで、どうやらヘーゲルはカント的「物自体」と「現象」の区別に飽きたらないものを感じていたということは理解できた。またこの本は、認識と対象、特に絶対知との分離を駆逐すべく意識が真実の知に至る道程を記述したものだとされるが、一応なるほどとは思える。しかしその記述のややこしさがとにかく通り一遍ではない。例えば、続く「〈A〉意識」で主観と客観をカント的な対立関係ではなく、それらをともに内包する「意識」を考察の中心に置き、これが弁証法的運動を経て更新されより高次の知に至る様が描かれる。ここでこの「意識」やその形態変化である「自己意識」「理性」などとは別に、これらを対象化して見つめる「われわれ」なる視点が登場するのだが、この「われわれ」がいかなる存在なのかは本書内で全く説明がなく、主語として現れるたびに混乱をきたすことになる。ともあれ、意識はこの「意識編」では外部の対象を無媒介に受け入れるだけの〈感覚的確信〉から、対象の普遍性と個別性を反省的に捉え、存在の二重性格（対他存在／対自存在）を認識する〈知覚〉を経て、変化する現象から安定的な「法則」を取り出す〈悟性〉へと至る。このあたりまでの記述は極めて観念的で具体性に乏しく、イメージすることが難しい。

　そしてこの法則を見出すための思考過程をメタ的に認識し、自己同一性に閉じこもることなく他者と関わることで非同一性を見出した上で、さらにこれらの同一性／非同一性がより高次な同一性＝普遍性を維持することを発見するのが「〈B〉自己意識」。この〈自己意識〉は、自我を保持するために他者の承認を必要とする点で、単に他を否定して自立する〈意識〉とは異なる。〈自己意識〉が経験することとなる〈承認を巡るたたかい〉のあたりからようやく話が具体性を帯びてくるものの、語用が独特で理解しにくい。どうやら〈否定〉（＝区別と統一を繰り返すことで生じる一連の運動性）という概念が鍵らしいのだが、とにかく他者の自己意識を否定することこそが自己意識にとっての生命線である一方で、その他者から承認を得ない限り自己確信が持てないという、なかなかに面倒臭い存在ではある。
　この〈自己意識〉はまず「主ー奴（支配ー隷属）関係」の「主」の位置に立ち、意識かつ物としての「奴」を威圧的に支配しようとするが、それは自己確信をもたらすような対等な承認にはなり得ず、むしろ「主」の「奴」への依存が顕になる。この「奴」は、現実を自己の意識内でのみ認識する「主」とは異なり現実＝他なるものを実際に経験するがゆえに、外的な事物が自己の意識の運動の結果であり、自己と現実の区別が概念の内側にしか存在しないことを自覚している。これが「思惟における自由」に引きこもる〈ストア主義〉的隠遁、そしてあらゆる外的存在を否定する〈スケプシス（懐疑主義）〉に繋がるが、一切を相対化するこの段に及んでは、絶対的であるはずの自分自身すら相対化することになり、ストア主義にも懐疑主義にも統一されない矛盾する自己を自覚する〈不幸の意識〉に至ることになる。
　〈不幸の意識〉は絶対的普遍性（＝神、理想）と相対的個別性（＝自己意識、現実）に引き裂かれた存在だが、ここに初期キリスト教が入り込むことにより、絶対神（普遍）→キリスト（個別）→聖霊（個別と普遍の融合）、という信仰対象の変遷を経験する。この過程で〈不幸な意識〉は普遍者を絶対視する素朴な〈純粋意識〉に変容するが、彼岸（個別的な自己の到達できない普遍性）を希求する一方、個別性に執着したまま普遍者と一体化するという欺瞞を抱えている。この執着に着目したのが教会であり、自己欺瞞を否定する方策を〈純粋意識〉に提供するのだが、これに対応してそのキリスト教的ストイシズムに飽き足らず真の神＝普遍との合一を求める〈理性〉が萌芽してくることになる。

　この〈理性〉は「いっさいの実在性であるという確信」だという。これは「いっさいの現実が自己意識に他ならないと確信している」と意味だという。つまり現実が自己の運動の結果生じているということを覚知している存在だということか。〈意識〉にとっては自己と現実が別物で、〈自己意識〉も自己と現実の邂逅を希求するあまり現実を否定する側面があった。この〈理性〉はこれら二者を統合する立場でありそもそも自己と現実を別のものとは見做さず、自己の思考は思いなしなどではなく現実と一致しておりその本質を認識できるはずであるという確信を持っている、ということらしい。上巻最後の「〈C（AA）〉理性」の章は、この確信を持ちつつも自らの行為でそれを実証できていない理性が、〈普遍的自己意識（個別的な意識がそれ自体として絶対的な実在である、という意識）〉をもつに至るまでのプロセスが述べられる。
　まず〈理性〉は、〈自己意識〉が現実として経験可能なのは自己の思惟だけであるという確信、すなわち「観念論」に思い至り、「〈私〉は〈私〉である（私こそがただ一つの対象であり実在・現在である）」と確信する。この点、〈物自体〉は認識できないとしたカントやフィヒテとは明確に主張が異なり、ヘーゲルでは自体存在と意識に対する存在は明確に一致することになるようだ。カントでは客観と主観を仲立ちする〈カテゴリー〉も、ヘーゲルでは無限性の「運動」（「統一」→「数多性」→「個別性＝具体化した普遍」）の形をとることになる。ヘーゲルは一元論（意識）と二元論（物自体ー意識）を同居させるカントやフィヒテを批判し、自己意識と実在の同一性を確信し客観的社会制度と自己の関係を模索する理性の遍歴を辿ることになる。
　〈理性〉が観察するのは〈自然〉や〈有機体〉。理性は〈意識〉と異なり、初めから普遍者の存在に自覚的で、本質/非本質の別に着目して〈法則〉を抽出する。ただ、このあたりの「個体性と環境の相関」について論じるくだりは正直なところナニを言っているのかよくわからないが、この後からは徐々に考察の対象が〈理性〉の行為と〈社会〉の関係に移り始める。〈理性〉は、対象である他もそれぞれ自己意識を持っていることを理解し、多数の自己意識を統一する〈社会制度〉の存在に気づくわけである。ようやく話が具体性を帯びてイメージしやすくなってくるところだ。
　古代ギリシャのポリスで体現されていた〈人倫の国（個人の自立と社会制度の確立が並存）〉では、個体のうちに普遍的な物性が〈習俗・掟〉の形で生きていた。これを理想とする〈理性〉は、具体的な「行為」を通じて幸福＝自己と現実との統一を図ろうとする。まず〈理性〉は、特定の他者のうちの存在という「形式」を否定（cf. 欲望＝対象そのものを否定）し、習俗や掟を捨て対象を普遍性の中に取り込み統一する〈快楽〉を追求するが、結局は新たな必然性（さだめ）に囚われ没落することになる。ここが物の本によると、社会のしがらみを捨て恋愛に走るが、子供が生まれることで新たなしがらみに直面せざるを得なかったヘーゲルの実体験が反映されているそうだが、なかなかに俗っぽいところのある男ではある。
　その後、〈理性〉は現実では掟に弾圧されながらも、心情的には個別性と掟の一致を表象することになる。これが〈心情の法則〉で、個人による法則を実現したもののその普遍的な威力が結局は個人を疎外するという矛盾を生んでしまい、〈理性〉は自身の〈心情の法則〉を非本質と考える錯乱状態に陥る。ここから、〈理性〉は心情こそが個別と普遍を顚倒させる原因であること、そして普遍的な秩序が、個々の心情法則の単純和や万人の万人に対する闘争の結果などではなく、個体性を安らえその基盤となる本質性〈徳〉を備えていなければならないことに気づく。
　〈徳〉の主張は「個体性の撤廃」であり、個々の快楽から切り離されたカント的な「真・善それ自体」を希求すべきと説く。これと対立するのが、個体性こそが本質と説く〈世間〉であり、普遍性は個人により利用されるべきとする。〈徳〉は〈世間〉と対立しつつも、〈世間〉内の〈個人〉を排することにより〈世間〉の「自体（本質）」を顕現させようとする。いわば「世直し」であるが、結局は〈徳〉のイメージする「普遍的なもの」とは天賦の能力などの抽象的な力であり、それが具体的に使用されないままでは現実的な〈世間〉に太刀打ちできない。ここにおいて「個体性の行為は、行為すること自体が目的なのだ」ということが明らかになり、この後個人は自己と現実の疎隔を顧みず、自分の素質のみを発揮することに邁進するようになる。これが〈社会的理性〉であり、自らの行為を通じて「普遍的なもの（自体存在）と個体性（対自存在）の自動的な相互浸透」の実現を志向する。ヘーゲルにとっては主観と客観を媒介するのが〈カテゴリー〉だったが、この〈社会的理性〉こそが自体（客観）と対自（主観）をその行為において自覚的に統一しようとする存在だということになる。
　では、自分が普遍性＝絶対的実在性と繋がっているという確信はどこからくるのか。実は、個体は根源的に限定（＝固定された否定。前段階を否定し高次に至る本来の運動的な否定とは異なる）された自然ということができ、この限定状態こそが個体の「目的」であるとされる。個体はその限定された自然という「目的」に関心を持ち、才能と現実の行動でその目的を達成しようとし、その結果として「作品」を産む。この作品こそが自体（目的）と対自（結果）の一致を体現するものとなる。当初はこの作品に対し個体はロマン主義的な自己陶酔を味わうだけだが、作品は個々の自然の限定を表現しているため、常に他者からの攻撃を受け、その場限りの「偶然性」を有している。個体はこれに対抗して、自らの作品に永続的な「必然性」＝〈持続するもの、ことがらそのもの〉を与えようとする。この〈ことがらそのもの〉が〈精神的本質〉、つまり単なる自己表現に止まらない、外部からの批評に耐えうる名作となる。このように〈ことがらそのもの、精神的本質〉は根源的自然を否定し普遍的な自己を見出そうという止揚の運動により得られるものであり、これにより自然を限定する諸原則を確立しようとする〈立法的理性〉が生ずる。これは無媒介に善を知ろうとする健全な理性だが、直接・無条件的に真理を確立することの矛盾に突き当たり、形式面のみから普遍性を吟味する〈査法的理性〉にとってかわられるが、これも尺度として無意味であると結論される（カントの定言命法批判）。
　結局、真理の立法と査法は互いに止揚関係にたち、普遍に回帰する〈精神的本質〉が再認識される。そこでは自体と対自が同時に成立し、あらゆる個人の絶対的純粋意志に立脚した諸法則、つまり自己と社会的制度が一体となったものが意識されるに至るのだ。

　これで漸く半分。70ページにも及ぶ読書ノートをつけながら約3ヶ月、四苦八苦しつつ読み進めたが、解説本なしでは何を言っているのかすらわからない箇所ばかり。こういう訳書を何の解説本もなしに読み進められる人というのは本当にどういう頭をしているのかと思う。

西洋哲学史 近代から現代へ

熊野純彦

上巻に続きテクスト自体は難解だったが，各哲学者の思想については噛み砕いて説明してあると思う。

特に後半について，例えばウィトゲンシュタインの「言語ゲーム」にほとんど触れていないなど，哲学者の思想の展開よりは存在論など特定のテーマからの記述が目立つ。しかし，哲学それ自体の流れや，各哲学者のスタンスなどは読み取ることができ，網羅的な理解と読者(自分自身)の関心の特定に優れた一冊だと思う。

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

初学者向けにしては難解なテクスト。同時に重厚さも備わっている。

アリストテレス以降は非常に読みやすく感じたが，アリストテレスの提示した論理学的知見が現代に浸透していること，また近代哲学が極めてアリストテレスの影響を濃く受けていることが理由かもしれない。
トマスの解説部などは，原文を読まないと理解が追いつかないような側面もある。

とは言え，原典のテクストにも当たりながら，西洋哲学の軌跡が端的にまとめられており，なるほど名著と言えるだろう。

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

うむ、入門書にしては難しい！笑

ただ根気強く読んでいくと輪郭くらいは見えてくる。「ヨーロッパ哲学の伝統はプラトン哲学の脚注だ」という言葉の意味もよく分かる。プラトンだけではなく、アリストテレスも全編にわたって顔を出してくる。

個人的な本書の立ち位置としては哲学史の輪郭を把握して個々の哲学者にアプローチしようと思う。その後はまた本書に帰るかも知れない。
哲学はマクロ→ミクロ→マクロの勉強でいこうかな。

余談だが、アウグスティヌスの『告白』は高校生の頃から存在は知っているが初めて読もうと思わせてくれた。

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

大学で哲学かじったつもりだったけど近代以降が中心だったから、ここに出てくるなんちゃらティウスみたいなひとたちがことごとく初耳だった。

西洋哲学史 近代から現代へ

熊野純彦

上下巻を合わせて久しぶりに体系だった哲学史を読んだ。ただし著者も書いているとおり、限りある紙数から著者の重要だと思われるポイントだけに絞って書いているので、全哲学的思想を網羅しているわけではなく、一部分の切り出しなので完全な理解は到底無理。また、哲学者同志の人間関係に関する記述が頻出したり、後世哲学者による評価が出てきたりと、重要なのかどうかわからないようなトリビア的な記述が出てきて少々無駄なような気がする。ただし、なんとなく古代からの哲学の流れを知るためには良い本だと思う。ヘーゲルが何を言っているのかがは全くわからないということがよく分かっただけでも収穫。著者の「ヘーゲルはおそらく間違っていた」というような個人的意見には思わず苦笑した。

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

院試の対策をするにあたって、全体の流れをつかむのに使用した。専門書というわけでもないので、哲学史をおおまかに知りたいという人にとっては十分だろうと思う。詳しめに知りたいという人にとってはさすがに足りない。哲学者ごとの専門書か、古代なら古代、中世なら中世で詳しく論じられているものを読むべきだろう。内容は薄いわりに非常によくまとまっているのだが、レトリックに酔った部分が散見されるのでマイナス1点。

廣松渉哲学論集

廣松渉 / 熊野純彦

　廣松渉は大森荘蔵と並んで戦後日本の二大哲学者。
　本書は廣松哲学の入門用として熊野純彦が編んだ。廣松の主要論文が6篇載っている。彼はマルクス主義者だったが、これらが書かれた頃になると廣松哲学と呼べるほどの独自の哲学を論じている。量子力学や相対性理論もその哲学に取り入れている。だが、数式は少ない。それでも物理の素養もあることをうかがわせる。ちなみに、彼の文体は難しい漢字の訓読みが結構出てくる。これで読み手に負荷をかける。それ以上に内容が抽象化されている。一読しただけでは理解できない。もちろん、理解できる部分はある。だが、その論文全体の真意を理解するには並大抵のことではない。ただ、本書を読んでいて、その明晰な思考の流れを泳ぐ心地良さをときに感じた。これは名のあるどの哲学者にも言えることなのかもしれない。
　ある論文では、まれに「！」を使い熱いところを見せている部分もあった。まだ若い頃にそれが書かれたのかもしれない。また、ある論考では大森荘蔵が出てきたこともあった。攻撃的な批判ではなく、敬意を込めて、彼と自分の考えは違うことを語っていた。同時代を生きた彼らはきっと互いを意識していたのだろう。
　文中、たびたびドイツ語が出てきた。哲学者にはフランス語やドイツ語が使える人が多い。彼はドイツ語が使えたようだ。廣松が影響を受けたマルクスがドイツ人のためだと思われる。

　本書は廣松の論文がそのまま掲載されている。だから、廣松の思考を身を持って感じることができる。廣松と直に向き合うことができる。彼の思想を理解するのは一筋縄ではいかなくても、彼の生の声を感じることができる。その人となりも少しは感じることができるかもしれない。その論考に苦しみ、ときに睡魔が襲い、そして、夢中で読める幸せな時間を過ごすことができる。それが一次文献に当たる醍醐味だと思う。

西洋哲学史 近代から現代へ

熊野純彦

本書は西洋哲学史を体系的に説明するものではなく、西洋哲学史の基本的な知識を持つ人を対象にしてより一歩踏み込んだところについて書いたものである。そういう意味では、少しわかりづらい面は正直あるが、より一歩踏み込んだ考察は、それはそれで勉強になるし面白いので、読んで損はないと思う。
本書と前編を通じで、物事を哲学的に考えるということと、哲学的に考えることの重要性が何となくではあるか多少は理解できたつもりである。社会変容の多い現代社会においては、一つ一つの物事を多角的に捉え評価することは重要であると思うので、このような哲学的思考はより意味を為してくると思う。

レヴィナス入門

熊野純彦

｢存在｣｢主体｣｢身体｣｢糧｣｢世界｣｢他者｣｢女性｣等々のキーワードを、レヴィナスの思想の展開をたどりながら、説明していく。彼の思想を捉えるための手がかりが得られるように思うが、一読しただけでは、それもなかなか難しい、というのが正直なところ。

レヴィナス入門

熊野純彦

レヴィナスの思想について、判りやすくゆっくりと解説した入門書。
中身はしっかり詰まっているので新書だからといっても読むのに時間はかかるが、先に読んだ物よりも判りやすい印象を受けた。先に読んだせいかもしれないが、年譜と思想を交互に読んでいくせいか。

現代哲学の名著 20世紀の20冊

熊野純彦

『近代哲学の名著』、『日本哲学小史』で３部作をなす１冊で、５つのテーマに分け、現代思想の読むべき名著のブックガイドという同じ構成。「哲学的なテクストを読むこと自体が、ひとつの哲学的ないとなみである」。初学者にお勧め。

熊野先生の通史は、岩波新書の『西洋哲学史－－古代から中世へ』、『西洋哲学史－－近代から現代へ』２冊を、中公３部作とあわせるといいと思います。しかし、この１０年ぐらいで、レヴィナスとカントの訳業、和辻哲郎をはじめ日本哲学の再検討といい、その多芸・多彩な仕事ぶりに驚きです。

日本哲学小史 近代100年の20篇

熊野純彦

twitterのまとめですいません。

明治以降、フィロソフィーという考え方が移入されて以降の日本人による「哲学する」ことの営みを一望する、コンパクトながら本格的な一冊。副題「近代100年の20篇」とある通り、明治から昭和までの20編の論文をたよりに思索を概観した好著。

第一部は、「近代日本哲学の展望」として、移入の経緯から咀嚼への過程を概観、第二部は、「ことばへの視線」、「身体性と共同性」、「具体性への思考へ」、「社会性の構造へ」、「哲学史への視点」という５つの問題群で20の詳論を人に即して紹介しています。
興味深いのはその冒頭。フィロソフィーが日本に紹介されるのは明治期。前史以前として「キリシタン時代」の「西洋」受容が紹介されています（江戸期は思想であって哲学ではないの割愛、幕末の胎動、則ち、国定学問としての儒学への挑戦は言及あります）。

「この国の十六世紀に、すでにひとつの出会いがあった。キリスト教かを介して持ちこまれた西洋哲学との接触」（9頁）。宗教受容のなかで、いわゆる（西洋）哲学の受容もあったという指摘です。→神崎繁「魂（アニマ）への態度』岩波書店、2008年が言及。

天草でラテン語から翻訳された『講義要綱』には、アリストテレスの『デ・マニア』におけるそこら哲学者の解釈が紹介され、概念の音写はポルトガル語経由だが「精緻をきわめた哲学的思考の一切片がふれられている」ことは間違いない。

思えば、キリシタン研究は明治期のキリスト教再渡来後、考古学的文物の保存を含む歴史学的考究からはじまった。90年代以降、キリスト教の文脈をとっぱらい、「キリシタン」という一つの宗教という広い枠組みで捉え直そうというアプローチの始まった。しかし宗教の受容とはトータルな文化の受容。

本論からずれますが、五百年近く前のキリスト教受容を、宗教の受容としてみるだけでなく、考え方を日本人がどう受けとめてきたのか、キリシタンの歴史をはばひろく、そして重箱の底をつつくようにみてもいいのではないか。そんなヒントをもらった気がします。
先行研究はあるのでしょうが明代末の中国におけるキリスト教、西洋文化の受容は、日本と比べると量的に桁違い。この辺りも宗教受容だけでなく、「概念」受容を追跡すると面白いかも。返す刀を振れば、西洋啓蒙思想への中国思想の影響も豊かになるのかな、などと。私は中国語だめなのでアレですが（涙

因みに廣松渉「人間存在の共同性の存在構造」は、お弟子さんになる熊野先生の筆。廣松氏はマルクス界隈で名高いですが、僕の中では『「近代の超克」論』 （講談社学術文庫）の廣松さん！　第一部の副題は「京都学派を中心にして」だから大きな宿題だ

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

哲学の黎明たるミレトス学派から、後期スコラ哲学に至るまでの思考の歴史をまとめた哲学史。「哲学とは哲学史であるとはいえないかもしれませんけれども、哲学史は確実に哲学そのものです」という著者の言葉が実感できる簡潔にして重厚な内容。

西洋哲学史 近代から現代へ

熊野純彦

デカルトに始まる近現代西洋哲学を一書にまとめた高水準の哲学史の著作。デカルト、カント、ヘーゲルといった哲学の大御所を取り上げるのはもちろんだが、ヘルダーや新カント学派など高校の倫理などではさほど取り上げられない哲学者・思想家も取り上げられており、実に読み応えのある通史本に仕上がっている。

日本哲学小史 近代100年の20篇

熊野純彦

日本の哲学者のカタログ本て以外と少ないと思う。先の大戦前後に活躍していて、公職追放・獄死・転向とそれぞれの生き様をたどってみた。原発国難における現代知識人の役割をトレースする上でも参考になる

西洋哲学史 近代から現代へ

熊野純彦

［　内容　］
はたして「神は死んだ」のか。
言葉はどこまで「経験」を語りうるか―デカルト以降の西洋哲学は、思考の可能性と限界とをみつめながら、自然科学の発展や世界史的状況と交錯しつつ展開してゆく。
前著『西洋哲学史古代から中世へ』につづき、哲学者が残した原テクストから思考の流れをときほぐしてゆく、新鮮な哲学史入門。

［　目次　］
自己の根底へ―無限な神の観念は、有限な「私」を超えている　デカルト
近代形而上学―存在するすべてのものは、神のうちに存在する　スアレス、マールブランシュ、スピノザ
経験論の形成―経験にこそ、いっさいの知の基礎がある　ロック
モナド論の夢―すべての述語は、主語のうちにすでにふくまれている　ライプニッツ
知識への反逆―存在するとは知覚されていることである　バークリー
経験論の臨界―人間とはたんなる知覚の束であるにすぎない　ヒューム
言語論の展開―原初、ことばは詩であり音楽であった　コンディヤック、ルソー、ヘルダー
理性の深淵へ―ひとはその思考を拒むことも耐えることもできない　カント
自我のゆくえ―私はただ私に対して存在し、しかも私に対して必然的に存在する　マイモン、フィヒテ、シェリング
同一性と差異―生命とは結合と非結合との結合である　ヘーゲル
批判知の起源―かれらは、それを知らないが、それをおこなっている　ヘーゲル左派、マルクス、ニーチェ
理念的な次元―事物は存在し、できごとは生起して、命題は妥当する　ロッツェ、新カント学派、フレーゲ
生命論の成立―生は夢と行動のあいだにある　ベルクソン
現象の地平へ―世界を還元することで獲得されるものは、世界それ自体である　フッサール
語りえぬもの―その書は、他のいっさいの書物を焼きつくすことだろう　ハイデガー、ウィトゲンシュタイン、レヴィナス

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

日本哲学小史 近代100年の20篇

熊野純彦

［　内容　］
明治初年にフィロソフィーという考え方が移入されて以降、日本哲学にはいくつものドラマが生まれた。
例えば漱石や鴎外のように、文学と混淆していた黎明期、西田幾多郎が『善の研究』で日本中の青年を魅了し、田邊元や和辻哲郎が西洋の哲学者と切り結びつつ独自に思想を花ひらかせた頃、西田とはまったく異なる文体で大森荘蔵や廣松渉が哲学を語り始めた戦後…。
本書によってはじめて、近代日本哲学の沃野が一望される。

［　目次　］
第１部　近代日本哲学の展望―「京都学派」を中心にして（前史―西田幾多郎まで；学派―下村寅太郎まで；転回―マルクスの衝撃；終焉―田中美知太郎へ）
第２部　近代日本哲学の名著―五つの問題群を中心にして（ことばへの視線；身体性と共同性；具体性の思考へ；社会性の構造へ；哲学史への視点）

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

レヴィナス入門

熊野純彦

［　内容　］
フッサールとハイデガーに学びながらも、ユダヤの伝統を継承し、独特な他者論を展開した哲学者エマニュエル・レヴィナス。
自己の収容所体験を通して、ハイデガーのいう「寛大で措しみない存在」などは、こうしたおそるべき現実の前では無化されてしまう、と批判した。
人間は本当はどれだけわずかなものによって生きていけるのか、死や苦しみにまつわる切なさ、やりきれなさへの感受性が、じつは世界と生を結びつけているのではないか、といった現代における精神的課題を、レヴィナスに寄り添いながら考えていく、初の入門書。

［　目次　］
個人的な経験から―ばくぜんと感じた悲しみ
第１部　原型じぶん自身を振りほどくことができない―『存在することから存在するものへ』を中心に（思考の背景―ブランショ・ベルクソン・フッサール・ハイデガー；存在と不眠―私が起きているのではなく夜じしんが目覚めている；主体と倦怠―存在することに耐えがたく疲れてしまう）
第２部　展開「他者」を迎え入れることはできるのか―第一の主著『全体性と無限』をよむ（享受と身体―ひとは苦痛において存在へと追い詰められる；他者の到来―他者は私にとって「無限」である；世界と他者―他者との関係それ自身が「倫理」である）
第３部　転回：他者にたいして無関心であることができない―第二の主著『存在するとはべつのしかたで』ヘ（問題の転回―自己とは「私」の同一性の破損である；他者の痕跡― 気づいたときにはすでに私は他者に呼びかけられている）

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

西洋哲学史 古代から中世へ

熊野純彦

『西洋哲学史』（熊野純彦、2006年、岩波新書）

本書は、自然哲学の祖とされるタレスの時代の哲学者から、トマス・アクィナスからデカルトの時代の神学論争までをその範囲とし、15章にわたり各章20ページ弱でそれぞれ解説している。

古代から中世までとは言え、新書ですべての範囲を理解できるかといわれたら、それは難解なのではないか。まして、たとえばソクラテスの思想を本書一冊でカバーできるはずがない。

しかし、本書は西洋哲学の歴史を辿ることが目的。古代の哲学者がどのように人生、真理、世界、神について考え、発展させてきたのかという思想の流れを追うには良書と言えるのではないか。

（2010年5月22日　大学院生）