田中克彦のレビュー一覧
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ウラル・アルタイ語――ハンガリー語もフィンランド語も、トルコ語もモンゴル語も、朝鮮語も日本語もこの仲間。本書はウラル・アルタイ語の類縁関係の発見と研究の歴史をたどる。英語や印欧語からものを見ることに慣らされてしまった者(たとえば私)にとっては、発想(視点)の転換を迫られる。ウラル・アルタイ語から世界史を見直してみることもできそうだ。
田中「節」は健在。ほかの研究者への棘、ちょっとした脱線、そして個人的なエピソードが織り交ざる。随所に挟まれるトリビア、これが堪らない。
ただ、ツラン主義の章はついていけなかった。本書のタイトル『ことばは国家を超える』はこの章に由来する。
アルタイ語にはラ行が語頭に来る単語がない。あっても、それは外来語。日本語もそうなのか? 早速、広辞苑。ほんとだ。ラ行はカタカナ語か漢語しかない! -
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▼素晴らしい本です。馬鹿を承知で煎じ詰めると、方言がことばであり、文法とか正誤など些事であり、そこにヒトの愛着と歴史があり、国家なんぞ超えた普遍の価値がある。国家は国家のために言語にマルバツをつけてレッテルを貼るが、それはそれそのように理解せねばあかんぞな、というような。
▼(引用)人の精神には弱いところがあって、何かきちんとした数字が示され、それが教科書などに印刷されると、やっと落ちついた気分になって安心できるというところがある。
▼(引用)言語とは、それを構成するさまざまな諸方言をまとめて、その上に超越的に君臨する一種の超方言とする考え方である。それは頭のなかだけで描き得るきわめて抽象的なものであるから、誰にも話されていない、いわば日本語という名と、それについての観念とだけがある抽象言語とも言えよう。したがって言語とは、多かれ少なかれ頭のなかだけのつくりものである。別の言いかたをすれば、言語は方言を前提とし、また方言においてのみ存在する。それに対して方言は、言語に先立って存在する、よそ行きではない、からだから剝がすことのできない、具体的で土着的なことばである。それが観念のなかのことばではないという意味において、首都で話されている日常のことばは、厳密な言いかたをすれば、極度に観念のなかの標準型に近づけられた首都方言である。
▼スカして言えば、「そうに決まってるやんか」ですが、それをねっとりと情熱プラス実証で語る本書は、時を超えて残したい名著です。しかも平易です。たれでも読めます。
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東欧からシベリアに至るまでの北方ユーラシアに居住する諸民族(アルタイ諸語を話す諸民族)の宗教的世界像、並びにその担い手であるシャマニズムについて解説した書。1巻に続く下巻となる本書では、シャマニズムの主役であるシャマン、そして諸々の儀礼についてを取り扱う。
本書は、20世紀初頭のフィンランド人宗教学者ウノ・ハルヴァの著書"Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker"(1938)の邦訳である。内容の概説・特徴については上巻である1巻のレビューを参照して頂くとして、後半となる本書は第十六章(「供養祭」)から第二十二章(「供犠と供犠祭」)までを収録、様々な儀礼行為や諸霊たち、そしてシャマンについてを概説する。
本書で特に目を引いたのは、狩猟に関する儀礼――それも熊狩りに際して行われる儀礼についての報告である。北ユーラシアでも最大の動物である熊の狩猟に際して、同地の人々は様々な呪的行為・儀礼を行ってきた。例えば、彼らは熊(の霊魂)の報復を避けるために、熊の鼻面や目・歯や爪を狩ったその場で解体することでその脅威を取り除こうとする。そして「お前を殺した(食べた)のは自分達ではない」と熊に対して言い含め、場合によっては熊の「不慮の死」を嘆いてみせたりカラスの鳴き真似をするなどして熊を欺こうとする。その一方、狩りを終えて集落に戻る際には熊を客人のように扱い、解体後の骨を丁重に葬ることで「熊がまた自分たちに狩られてくれるように、仲間の熊たちに歓待ぶりを伝えて自分たちのところに来てくれるように」と懇願する。かのフィンランドの国民的叙事詩『カレワラ』にて描かれた熊祭りの光景にも通じるこれらの作法は、北ユーラシアの狩猟民族の自然観・動物観を何よりも如実に示すものであろう。 -
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“ことば”というものを“国家”との関係性で見つめることが無かったの自分に愚かさを感じさせられた。
“母語”はそこに暮らす“なかま”たちのコミュニケーションのための必然として生まれてきたものであり、それがそのなかまたち(民族)の文化を作り上げ継承してきたものなのだから、それを奪われたり、他の“ことば”を強要されることは、その断絶を意味することなのだ。だから、地域紛争は複雑で国家が操る政治で決着をつけようとすると必ず拗れることになる。
単一民族の日本人だからこのことを知らなかったのは仕方がないと、言い訳がましい言い訳を考えていたが、アイヌ、そして琉球で起きた“日本語”への統制の歴史を知らされ、彼等の嘆きを想像すると、
またしても、“国家”というものへの不信感を強め、それらにも思いが至らなかった自分の歴史観に愚かさを抱いた。
良書。見えなかった視点をくれた。 -
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言葉には話し言葉と書き言葉があります。
歴史的に見て、勿論話し言葉先にありました。
多くの人びとが文字によって自分の思うことを伝えはじめたのは本当に近年のことであります。
医学博士・野口英世の母は使い慣れない文字で外国にいる息子に、
すべてひらがなで、「はやくきてくたされ」と3度も繰り返しす一通の手紙を送りました。
明治の世ですらこのような状態でした。
でも、野口英世はその母からいろいろなことばを教わり、その世界を広めていったのです。
ここにことばに関する名著があります。
田中克彦著「ことばと国家」(岩波新書)であります。
「こどもが全身の力をつくして乳を吸いとると同時に、かならず耳にし全身にしみとおるものは、
またこの母のことばであった」著者はこれを母語とよんでおられます。
だれしも母を選ぶことができないように、生まれてくる子どもにはことばを選ぶ権利はないのです。
したがって、すべての母語は厳密にいえば皆違っております。
でもその地域の母語は概ねおなじでしょうが、他の地域とは異なり、
さらに民族によってはまるで違ってきます。
人類の歴史のうえではこうした状態が長く続いたことでしょう。
時代が下るとその地域を束ねる人がやがてあらわれてきます。
彼がやらなければならないことは沢山ありました。
時間、暦、尺度、貨幣など統一などですが、
何より急務はが文字を使ってのことばを統一することではなかったでしょうか。
一部のエリート層によって文字を書き、読む、
それを話し言葉でその内容を民衆に伝えるだけで十分だったのです。
この著書の中で、その特異な例として、
フランス語そしてユダヤ人のことばについて詳しくのべられています。
フランスという国はいわゆるフランス語の他に今でも
オック語、ブルトン語、アルザス語など多くの言語があるそうです。
しかし国内ではフランス語以外の授業がおこなわれることはほとんどない。
また名前もナポレオン法典にで示されたわずか500余りの名前しか使えないそうです。
ユダヤ人に関しては流浪の民といわれるように、彼らには固有の言語がほぼ失われてしまった。
イベリア半島のユダヤ人や中・東欧のユダヤ人(アシュケナージ)などは
その地域で生きゆくためそのことばに同化していかざるをえなかった。
つまり母語が時代、住む地域によって変わっていったのである。
ロシアに流れ着いたユダヤ人たちはレーニン、スターリンなどによって徹底的に無視された。
そのユダヤ人たちが、英国、米国の画策によってイスラエルという国を与えられた時、
彼らがまず直面したのがことばの問題であった。
中・東欧のユダヤ人の話言葉のイディシュ語だけでなく、
世界から集まったユダヤ人のことばさまざまであった。
そこで統一言語として使われたのが聖書にあるヘブライ語であった。
ヘブライ語は聖典にのみ使われる聖なることばで、
日常語として使われることばタブーとされていたのである。
そして今、ヘブライ語は母語になっているのでしょうか?
私はこの本を読むことによって、
ことばと文字がいかに時代、政治、社会によって変貌をとげるものかということを
目からウロコが落ちる思いで一気に読み上げました。
最後にこの言葉によって締めたいと思います。
『言語は差異しかつくらない。その差異を差別に転化させるのは、
いつも趣味の裁判官として君臨する作家、言語評論家、言語立法官としての文法家、
漢字業者あるいは文法的精神にこりかたまった言語学者、
さらに聞きかじりをおうむ返しにくり返す一部の新聞雑誌製作者等々である。』 -
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かつて、イタリア中部の一部属の話していたラテン語は、ローマ帝国の言語として、その支配地域と共に拡大していった。もちろん各地には、それぞれすでに話されていた言語があり、ラテン語は、支配階級の言語として、そこに覆い被さっていったのである。土着の言語はラテン語の影響を受けて、今日のロマンス諸語など俗ラテン語を形成していった。そして、ラテン語はその格式を守る為、より厳格に古典的硬さを強めていった。実は、このことこそラテン語の死を意味していたのである。ラテン語はローマ帝国唯一の書き言葉としてなお君臨し続けたが、もはや誰もそれを話さなくなってしまった。人の営みはその心と共に移ろい、くずれず、乱れず、変化しない言葉で、何を表現できるだろうか。言語は、それを話す人と共に、生きているのである。
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漢字が日本語の中に入っていることが,日本語を学ぶ外国人にとって非常に学びにくくしている.中国周辺国では漢字に対抗してそれぞれ独自の文字を発明している事実がある由.テュルク(突厥)文字,タングート(西夏)文字等の紹介があるが,ハングルが朝鮮語を音で表す言葉として発明されたのが最も身近な例だろう.支那という語は今日ではあまり使われなくなっているが,シナ語というのは使うべきだとしている.中国に存在しているのは,シナ語,チベット語,モンゴル語やウイグル語で「中国語」は無く,ロシア語がソ連語と称されなかったのと同じ理屈だと述べている.「聞いただけでは意味がわからず,目で見なけれわかない文字でで書いてあるような,つまり,外国人には想像もできないような文字言語」--ではない日本語を広めたいという著者の意見に大賛成である.
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2025年刊。田中克彦、91歳、クセツヨ言語学者の回想エッセイ。
2016年に出た『田中克彦自伝』(平凡社)はハードで歯が立たなかったが、それに比べれば、本書は軽め。ただし、一方的な茶飲み話。
子ども時代、学生の頃、そして研究生活、モンゴル、シベリア、ドイツ、タタール、クレオール、ノモンハン……。ウクライナ問題を言語の問題として論じた章もある。
個人的には、千野栄一(田中との確執)、谷川俊太郎(近所のシュンちゃんと谷川徹三)、池田恒雄(小泉八雲との関係)の箇所が興味深かった。
読んでいて出会った至言。「ぼくがおそろしいと思うのは、アマチュアを経験せずして、まっすぐに専門家になった人である。その人たちが学問の上で犯すあやまちは時に深刻な害をもたらすことがある」 -
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これまで改めて考えたことがなく無意識のうちに偏見を持っていた事を、厳しめな言葉で次々と突き付けられ、学べた楽しみと共にシュンとした気持ちにもなってしまった。あと丸谷才一(1925-2012)への憎悪(?)があちこちに見えてハラハラした。
母語と母国語について。別の教科書に「母語」と出てくるたびに軽い違和を感じていたのだが、私の違和感の方が問題だったことがわかった。母語(mother tongue)とは子どもが育つ中で母親(養育者)から自然と学び身につけた言葉のこと。これを、ほとんどの日本人は日本語が母語であることから、「国の言葉」と混同して表現されたのだと言う。しかし母語=母国語ではない。世界各国の公用語と実際の使用言語を調べると、どちらも複数の言語がある国が多いことに気づく。1つの国には複数の民族がいて、それぞれが母語を持っていること、日本のような国は特殊であり、母語=母国語ではないことがようやく理解できる。「これまでの日本」を当然として生きていると、本書が示す様々な事実に驚いてしまい、自分の了見の狭さにシュンとしてしまうのだった。これからは日本で暮らす外国人がどんどん増えている現在、そのルーツも本当に多様で、母語と母国語は違うのが普通だと理解する必要があると改めて心したい。
書き言葉と俗語について。そもそも人々が日常使う話し言葉に決まったルールはなかったが、これを国家の道具として使おうとしたときに「発明」されたのが文法である。ラテン語は一部の教養ある者だけが利用する「死んでいる言葉」であり、国を治めるのには人々が普段使う俗語の方がよほど使える道具である。征服者が支配した土地で自らの国で使われている俗語を学ばせるために文法が必要となった。つまり母語を使っている人には文法は不要で、その母語を学ぶための人(被支配地など)のためのものなのだ。ラテン語や漢文を何の疑問もなく「偉い」と思っていたのはどうも違ったようだ。しかし俗語の支配力というのにも恐ろしさを感じる。武力や経済力は国の大きな武器だが、言葉による支配というのが物凄く重要でありかつ恐ろしいということを、知識でわかっていた気がしていたけど、この本を読んだら改めて感じた。あとダンテが高級なラテン語を使わず、俗語で詩文を書いたってのは当時かなり衝撃だったらしい。
フランス語について。フランス人がフランス語を話せない人を小馬鹿にするというのは今もそうなのかしら。かつてはフランスの各地方にもオック語、プロバンス語、アルザス語などさまざまな言葉があったが、フランス語の特権的な地位は国策によって作られた。ラテン語に抗し、王権(支配者)の道具として、フランス語の威信のために作られたアカデミー・フランセーズは辞典の編纂などで言葉を選別し、フランス語をより洗練させた。ヨーロッパ各国の支配者は「知性と進歩の言葉」フランス語に憧れ、心酔したという。フランス革命のときにも「平等」と国民統合の観点からフランス語を国民の唯一の言語と位置づけ、他の地域の言語を徹底して使わせなかった。第一次大戦後、民族自決運動と共に各地の民族の言葉を認める動きが世界各国で盛んになっても、フランスはかたくなに唯一フランス語しか認めてこなかったという。こういう話を聞くと、「最後の授業」も印象が変わってくる。普仏戦争でアルザスはフランスからプロイセンに属することになったから、フランス語の授業ができるのもこれが最後…みたいな話に受け止めていたが、そもそも舞台となっているアルザス地方には固有のアルザス語(ドイツ語の親戚)があり、住民にはフランス語は日常の言葉ではなかった。それを先生は授業で押し付けていたわけで、背景を知らないとまったく誤解してしまう、恐ろしいことだ。
さげすまれた言葉について。フランス語のように「国家の言葉」としての各国の言葉が純度を高めていったのに対し、「崩れた言葉」としてイディッシュ語やピジン語、クレオール語が挙げられる。土地を持たないユダヤ人とイディッシュ語の話も興味深いが割愛。植民地では力を持つ支配者の国語を用いて意思疎通がなされるが、やがて被支配者がわかりやすいよう、文法も簡易で語彙も少ない「崩れた」言葉であるピジン語が使われた(大人が幼児に使うような)。植民地は多民族がそれぞれの言語を持ち、民族間の意思疎通が難しい場合もあったが、ピジン語で意思疎通ができるようになった(奴隷を働かせるとき、同じ部族同士で固まらせないよう、違う部族を雇って働かせることで意思疎通を難しくさせるという話、ただし主人からの命令は理解する必要があるから、支配者の言葉の簡単版で意思疎通を行い、それが奴隷間でもコミュニケーションのツールとなった)。やがてピジン語が普及して語彙や文法が豊かになり、普通の言語に昇格したものがクレオール語と言われる。かつてはピジン語、クレオール語は間に合わせの言語としてさげすまれ、研究の対象にもならなかったのだということだ。私もピジン語は、たとえば海外の人に道を聞かれたときに、単語だけ並べたような英会話以前のようなものだと、言語とも言えないものだと思っていたのだが、そもそも言葉の成り立ちも同じ経緯をたどっていると気づくと、非常に興味深い。
人間が歴史の中で主に支配という観点で、いかに巧妙に言葉を用いてきたか、考えさせられた。一方で、支配側から押し付けられた言葉よりも、さげすまれた言葉が広く使われるようになって力を持っていくということもあるのだ。