重田園江のレビュー一覧
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とある学びの場の、参考図書だったことから、読んでみた。
結構、難しかった!そもそも知らない言葉が多く、内容を理解できているか、自信がない(汗)
そのなかでも「経済の民主化が大切」みたいな言葉が、印象に残っている。
政治の民主化は聞いたことがあるけど、経済の民主化は、あまり聞いたことがなかった。どちらかといえば「カリスマ」「トップダウン」のような、民主化とは逆ベクトルの概念が、経済では大切なのかなとも思っていた。
けれどもそうやって成長を追い求めすぎたがゆえに、環境や人権問題などが深刻化したのかもしれないな、とも思った。
いやぁ、まずは資本主義についての基礎知識を学びたい。そのうえで再読してみたいと思う。 -
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フーコーの代表作『監獄の誕生(監視と処罰)』(1975年)とその背景を中心に、フーコーの思想を小器用に要約せず、混沌も含めて提示しようと試みた一冊...とのこと。
フーコーの規律権力論は良くも悪くも影響力が強く、いろいろな論者に援用されており、そのせいでやや古い本書(2011年発行)は、2025年時点で前半120ページの内容に新味がなくなっていると感じました。
ですが、この本の読みどころは後半の120ページかと...後半になればなるほど話が錯綜し訳が分からずな部分もありますが、しかし著書のフーコー愛が爆発しつつ、ブーストがかかったように面白さも増していきます。
読み終えた後には、一体何を読まされたんだ? とかすかな笑いが込み上げてくること必至。
読めばフーコーが読みたくなる、クセ強系のフーコー入門書としてオススメ。 -
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色々他の本に浮気しながらだけど、読み切るのに1年くらいかかった気がする。220ページしかない新書なのに!
なぜかと言うとこの本、何が言いたいのかよく分からないから時間がかかった。というか、題材となっているフーコーの著作『監獄の誕生』がもともと難解で、その難しいものを変に易しくせず、分からんものを分からん構造のまま解説した、ということらしい。
つまり、自分で読み解いて再構成するという主体的な読み方を要求されている。それは流動食のような分かりやすい本だけを摂取していたら鍛えられないものであり、また遊びのようなものにもなるだろう。ただ、「これは要するにこういうことを言いたいんだな」という形の理解は間違っているのだろうとも思う。
あとがきの「大好きな人の大好きな本についてなぜ好きかを書いて出版できるということは、それ自体とても幸運なことだ。」という一節には深く共感した。
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フーコーの「権力論」や「統治論」などの研究者が、「ホモ・エコノミクス」を系譜学的に検討したもの。
といっても、これは専門書ではなく新書レベルの難易度で一般の人でも読めるレベルで書かれている。というか、著者にとっても専門分野でない「近代経済学」の歴史を自身で紐解きながら、模索しながら、テーマを探求している感じ。
どうして、著者がこのテーマについて考え始めたかというと、著者の専門のフーコーの「生政治の誕生」における新自由主義の議論、そして、近年の新自由主義化した世界への疑問があってとのこと。その辺りは、私もほぼ同じテーマを考えていたところで、「人的資本」経営などの議論を踏まえて、ピッタリと今の私の問題意識とあっている。
本は、3部に分かれていて、第1部はアダム・スミスに至る前の道徳哲学の議論、第2部は限界革命による経済学の科学化のあたり、第3部はシカゴ学派による経済以外の現象も経済学的に取り扱うようになるあたりとなっている。
私の理解では、ホモ・エコノミクスは、概ね大きく3つの仮定、つまり、
① 人は自己の利益を最大化を目指す利己的な存在である
② 人はすべての入手可能な情報に基づき判断を行う
③ 人はすべての選択肢を比較考慮して、合理的な意思決定を行うという
といったことが基本だと思っているが、この本では①の部分を中心に議論を進めている。
そのあたりのところが、読んでいるときは、わからなくて、このトピックを議論するなら、②について、取引コスト、情報コストなどを取り入れた議論とか、③について、限定合理性や行動経済学の議論を触れなくていいのか?とかつい思ってしまう。
また、新自由主義的なホモ・エコノミクスを問題とするのなら、アダム・スミスやハイエク、フリードマンの議論があまり紹介されていないのは気になるし、②と③だけでなく①の仮定も傍に置いて、マクロレベルでの議論を展開したケインズについても言及されていないのも気になる。
そんなことを思いつつざっと読んだが、経済学に詳しい人は、もっといろいろ突っ込むところは多いのではないだろうか?
にもかかわらず、この本の議論は、とても刺激であった。(ちなみに②と③に関するところは、この本のテーマからははずした旨の説明が最後の方にあった)
著者は、第2部の限界革命の部分に一番力が入っていて、ここで科学というか、数学、物理学の手法を取り入れることで経済学が社会科学の中で、最も科学的な分野に見えるようになったこと。だが、違う分野のツールを導入することは本来はアナロジーのようなものであって、本当の問題を覆い隠してしまうことを指摘しようとしている。理論を単純化するための仮定でしかないホモエコノミクスが自然科学を装うことでちゃんとした科学に見えるようになるということだ。
そのことによって、本来、単純化のための仮定でしかなかったホモ・エコノミクス(自己利己を追求する人間)が、「人間ってまあそんなものだよね」という現実理解になり、さらには「自己責任のもとにちゃんと自己利益を追求できるようになる必要がある」という規範的なものにすらなっていくという話しだ。
ある意味、ここまで私が考えていたことと、ニアリー・イコールだ。私がこれまで知らなかったいろいろな文献を紹介いただいて、ありがとうという感じだった。
で、私が一番、刺激を受けたのは、第3部の後半、公共選択の議論の部分。公共選択は、一時、興味を持って学んでいた領域で、私の中では、それは新自由主義とは別のものとして理解していた。
つまり、「個人の経済的な自己利益を社会レベルで実現するために個人や組織が行動する」という前提は必ずしも公共的選択論にはないと思っていて、多様な政治的な意見(経済的な利益に関するものも含まれるが、例えば宗教的な信念とか、人種や性差別に関する意見などもある)があるなかで、どのような社会的選択がなされるのか、あるいはなされるべきなのかということに関する研究だと思っている。
が、にもかかわらず、それが個人の自己利益最大化のホモ・エコノミクスと組み合わされると、新自由主義的な文脈の中で、小さい政府論に向けて、公共セクターの民営化への理論的な根拠になった。という指摘には、かなり説得されてしまった。(これは著者の見解というより、コリン・ヘイの見解のようだが)
あと、資本主義の起源に「プロテスタントの倫理」を置いたウェーバーの議論は、イデオロギー的であり、資本主義の起源には奴隷労働、マルクス用語で言えば本源的蓄積という原罪があったという指摘もその通りだと思う。(これは、エリック・ウィリアムズの議論か)
ということで、新自由主義の問題について、理解を深めるために、これから読むべき本のリストが手に入った感じである。(また積読が増えそうだが) -
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フーコーにフォーカスした新書は、中山元氏の『フーコー入門』、慎改氏の『ミシェル・フーコー 自己から脱け出すための哲学』、箱田氏の『ミシェル・フーコー 権力の言いなりにならない生き方』があるが(内田氏の『フーコー 主体の系譜学』は現在講談社学術文庫化)、そのなかでもっとも彼のたくらみに触れやすい書籍だと思う。
フーコーの書籍を「読む」ことに重きを起き、そこから彼の思想を他の書籍なども引きながら紹介していく本書は、後半になるにつれて著者のギアがあがっている印象はあるが、ライトな書き口で読みやすかったし、唸らされた。
現代社会が大きな監獄に見えてくるので、漠然とした生きづらさを抱えている人はその根本要因が言語化されていて気持ちいいかも。 -
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一見は軽妙な語り口。『監獄の誕生』を淀みなく読んでいる気持ちになってしまう。
著者が示すフーコーを読む「作法」がなにより参考になる。特に終章のことばが頂門の一針という言葉以外思い浮かばなかったほど、フーコーから権力との付き合い方を教わろうと思っていた私には深く刺さった。
フーコーを読みたい。そして自分と社会の今を考えよう、そう思えた。
・P192:フーコー自身、権力について「何が」「誰が」ではなく「どのように」を問うべきだとくり返していた。これは言いかえれば、権力にどちらの側から接近するべきかについて、その接近方法をなぜとるのかの意図だけでなく、そこから何がどのように見えてくるのかの帰結も含めて常に敏感であれということだ。
・P209:(監獄の失敗から)フーコー:警察なんて最近できたうっとうしい制度、犯罪者集団がいなきゃ誰も認めませんよ。
・P213:権力は人の相互作用を通じて、戦略的に作用する。
・P230:系譜学とは著述の方法というより、むしろそれ以前のところ、政治的直観に基づく「立ち位置」に関係している。
・P234:流行は消費されるが、時代とまともに向き合うとは、それ自体消費に抗う営み。それは現実を、人々の痛みや軋みを、それが逃げ去ってしまう前に一瞬でとらえようとする熱意の言いかえなのだ。
・P238:彼の著作はまさに理解に抗うところがある。結局何が言いたいのか、どんな「オチ」なのかよく分からない。・・・なぜなら現実の世界には明確なストーリーもオチもないからだ。 -
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社会はどのように生まれたか?
社会の秩序はどのように維持されるか?
社会契約論は、「社会は神や自然ではなく人間が作るものである」という前提に立ち、既存の秩序や慣習によらずにこれらの問いに答えようとする理論である。
ホッブズが想定した「万人の万人に対する闘争」という自然状態では、各人は何をしても誰からもとがめられないという絶対的な自由を享受するとともに、自分が他人から何をされるかわからないという恐怖が常につきまとう。この自然状態を脱するために人々は社会契約を結び、国家に全てをゆだねる。だが、自然状態において「私は武器を捨てて国家に全てをゆだねます」と最初に名乗りを上げる人物が登場する保証はない。そうなると社会契約はいつまでたっても結ばれない(ホッブズ問題)。
ホッブズ問題の解釈として、理性のはたらきを重視するシュトラウス、神の命令である自然法を重視するウォレンダー、前二者のいずれにも反対しホッブズ問題には解がないとしたオークショットに代表される3つの立場が紹介される。が、著者はいずれもホッブズ問題の根本的な解決にはなっていないという。
代替案として著者は、ホッブズを読み解きながら、自然状態でなされる「約束」の力を重視する立場をとる。無秩序の自然状態においても、個人と個人が結ぶ約束には、互いの権利を侵害することなく互いを拘束するという強い力がはたらく。バラバラの状態にあった各人が互いに結ぶ関係こそが、リヴァイアサンに強力な力を与えているのだという。
ヒュームは社会契約論の批判者として紹介される。歴史的事実として社会契約を結んだことのある人間など存在しないとするヒュームの主張は、素朴で現実的でわかりやすい。
ヒュームはホッブズのような自然状態を想定するのではなく、人間社会がある程度(商取引が交わされる程度)成立しているという段階から思考をスタートする。いわく、社会で同じように生活する人間は、法を制定して秩序を得ることによる「共通の利益」を確認すること(コンヴェンション=合意)によって社会を構築する。
現実の秩序がもたらす利益の肯定、無限の多様性よりも同質性のほうを重視する姿勢など、ヒュームが保守主義の源流とされるのもうなずける。
第3章ではルソーを扱う。
まず、経済が発達した文明社会を肯定的に見ていたヒュームと、文明は人間を腐敗させるとしたルソーの対立が描かれる。著者は、ヒュームの現実主義的な鋭い洞察力を認める一方、富や奢侈がもたらすものが「単なる虚飾であってろくなものではないと喝破した」としてルソーを一定評価している。
ルソーが持ち出した「一般意思」の概念は、中世の神学に由来するものであった。神の一般意思は全ての者を救済しようとするものであるが、それに背く人間の自由意志が、ある種の人間を救済しないという神の特殊意思を生み出した。ルソーはこれとは反対に、人間の自由意志こそが一般意思を生み出すとした。
「一般意思」の概念は全体主義の根源のように見られがちである。しかし著者は「いつでも、誰にでも、何にでも、同じように適用される」一般意思の(あるいは法の)一般性によって、各人の多様性が尊重され自由が守られる(むしろこれが社会契約の目的)として前述のようなルソー解釈を斥けている。
では、人はどのようにして「一般意思」を発見するのか?その問題に解答を与えたのが、ロールズに他ならない。ロールズを理解することはルソーの理解に役立ち、ルソーを理解することはロールズを理解することにつながる。
ロールズは、道徳の源泉としてヒュームが取り上げた「共感」の概念を批判する。人が他者に抱く共感には限界がある。他者に自分を重ね合わせるという一種の「特殊意思」からは道徳は生まれないとする。
この問題を克服し「一般意思」から道徳を生み出すためにロールズが想定したのが有名な「無知のヴェール」と正義の二原理である。
※第一原理……自由の保障
第二原理……機会均等原理(みんなに平等にチャンスを与える)及び格差原理(最も不遇な人々の境遇を改善する)
ロールズは、無知のヴェールをかけられた人間は、自分が尊重されたいから他者も尊重しなければならないと思考し、一般的な視点にたった選択(全員のための選択)をせざるをえないという。
ただ、個人的にこの説はちょっと疑問だ。ロールズは、各人がもつ多様な価値観を尊重する。ならば、無知のヴェールをかけられてなお、千載一遇の賭けに出ることを厭わないギャンブラー的価値観をもった個人がいてもいいはずではないか?この論点はいつか『正義論』を読むときに注意しておこうと思う。 -
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それまで、国家と個人の適切な関係を根拠付けるものとして論じられた社会契約を、今の時代に即して資本主義社会・国際環境と個人の文脈で理解しようとする。
普段、社会契約論が私たちの胸に響くほどの理解を及ぼさないのはそれがあくまでも思考実験の産物だからであり、実際に私たちも私たちの祖先も社会契約を結んでいないためである。
社会が社会として成り立つ建前を突き詰めた先に、社会契約があるのだと思う。社会成立の建前を守るのであれば、社会契約も守る必要があるのだろう。
しかし、社会が社会としての正当性や自明性や根拠づけを失えば失うほどに社会契約の理解は薄くなる。
今の私にとっては、やはり社会契約はあとがきの文章の通り、「前時代の遺物」感が半端ない。 -
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ネタバレ・18世紀の犯罪
フーコー先生の指摘「18世紀の犯罪は従来のイメージと異なり、17世紀ほど暴力的なものではない」というのが、すごく興味深かったです。
具体的には、「飢えた赤貧の人々が暴走する形で起こっていた殺人や傷害など身体への危害を伴う犯罪が18世紀には減少し、また大規模な強盗団や武装した密輸団なども姿を消しつつあった。これらの犯罪は、人目を偲んだ少人数の巧妙な犯罪や職業的な悪党による詐欺や盗みへととって代わられつつあった(p79)」だそうです。
レミゼではパリでのテナルディエやパトロン・ミネットもまさにそうなので、ユゴー先生は当時のパリの犯罪について的確に描写しておられたんだなと思いました。
・犯罪構造の変化の理由(p80)
前項の犯罪の変化について、フーコー先生は取り締まる側(司法装置)が17世紀以降変容していたことに起因するのではと指摘されてるそうです。
それまでは司法装置は「暴力的な犯罪にそれを凌駕する力の行使で臨む」方法をとっていたそうですが、17世紀以降は多様で巧みな介入で犯罪に対応し始めたそうです。
具体的には「放浪の厳重な取り締まり(『狂気の歴史』に詳しいそうです)」「小さな違反を見逃さない方の網目の構築」「ポリスの装置の導入による、大掛かりな犯罪組織の追求と撲滅」などなそうです。このポリスについては、のちの章でまた詳しく解説がありました。
こうした司法の変化と社会自体の変化から、犯罪は「綿密に計算されたプロの小規模集団による、人目を忍んだ商品や金品の搾取」の方向に変わっていったという指摘でした。パトロン・ミネットですね。
・犯罪と刑罰
「処罰とは罪を犯した本人より、将来犯罪に走るかもしれない一般大衆に向けたもの」というベッカリーア先生の啓蒙主義的刑罰思想に、ふむふむ確かにと思いました。犯罪に対して刑罰が軽過ぎれば人々はチャンスを捉えて犯罪を繰り返し、逆に重すぎるなら「恣意的な権力行使」と非難され、また刑罰と犯罪の相関関係が傍目に分からなければ、同じ非難を受けたり抑止力を欠いたりする危険がある、とのことです。
刑罰の軽重についてはレミゼ第1部でのバルジャンも、「俺は確かに盗みという悪事はした、だが刑罰が重すぎる」と恨んでましたね。彼の場合は脱獄しまくったので刑期が伸びたんですが。
・ポリス(行政警察)
私もよくわかってない話なので、このテーマの書籍も読みたいです。
フランスの警察活動は1795年の「罪刑法典」に基づいて司法警察(Police judiciaire)と行政警察(Police administrative)の二つに分かれているそうです。1808年の治罪法制定により法律上の区分は廃止されたものの理論上は区分が維持され、現行のフランス刑事訴訟法でも両者は区別されているそうです。
行政警察活動は「道路交通の管理」「路上デモ活動の整理」「暴動鎮圧部隊の配置」、司法警察活動は「犯罪被疑者の追跡と逮捕」「司法調査の各局面での被疑者の尋問」「証拠の収集」「捜索令状の執行」だそうです。
レミゼの警部殿のされてるお仕事は主に司法警察のお仕事な気がしますが、よく分からないのでもっと勉強したいです。
『ミシェル・フーコー 近代を裏から読む』での話に戻ると、ポリスは「社会の隅々でくり広げられる日常生活のあらゆる場面、些細な出来事、闇にまぎれて姿を隠しかねない人々を、間断なくきめ細かに掌握するための装置」であり、その目的に適っていたのが規律のテクニックだそうです。
規律がポリスにとって最良の道具であり、王権が行政を通じて国土中に広めようとしたポリスの装置が、規律が一般化するための強力な回路になっていったんだそうです。
『監獄の誕生』によれば、ポリスは規律が普及する契機の一つに過ぎないそうです。家庭や学校、監獄、仕事場など様々な場所に規律が浸透していきましたが、それらのどれか特定の場だけが規律と同一視できるわけではないそうです。
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Posted by ブクログ
アーレントを通じて、ウクライナ情勢を読む、というのは、わたしがここのところ考えていたことと一緒。
アーレント解釈という点で、なにか新しい視点があったかというとそうでもない。アーレントは著者の専門分野ではなくて、どちらかというと、アーレント的な問だてを意識したところでのウクライナ情勢の分析というほうに力点は置かれているのかな?
ウクライナ情勢は、ウクライナな映画作家セルゲイ・ロズニツァの作品と重ね合わせながらなされており、単なる状況分析ではないリアリティを獲得していると思う。
それにしても、20世紀前半の戦争と革命、全体主義の暗い時代を生きたアーレントがリアリティがでてくるのは不幸な時代という著者のぼやき?はほんとそうだなと思った。
今や、時代遅れの全体主義理解で、現実はもっと違う形での支配構造になっていると思っていたオーウェルの「1984」がなんとリアリティをもってしまう現在。
こんなあからさまな権力行使が現在でもありうるんだという衝撃がある。