碧海寿広のレビュー一覧
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あるとき、ふと「なぜ人は美術館では仏像に手を合わせないのか。この展示が終わり仏像が寺に戻ったとき、人々はたちまちこの仏像の前で手を合わせるだろうに。」と思った。そのとき私は"場"が大切なのだと考えていたが、実際は本書のいうところの信仰と芸術の問題とする方がスマートである。
本書で特に良いと思った部分は白洲正子の話である。彼女は清廉な民衆感覚を持っている。加えて、その馬力とあっけらかんとした様は、学者の議論にも何食わぬ顔で分け入って持論を叩きつけてゆけるような凄みがある。「わたしの古寺巡礼」という本があるところにも、「わたしにはわたしの見方、わたしの歩き方があるのよ」と言っているような気がして頼もしい。古寺巡礼という教典のような作品があっても、それをそっと横に置いて「自分の目で見てこよう」と歩き出すその胆力と姿勢を私も見習いたい。 -
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ネタバレ何かでの紹介を踏まえて読書
さすがの本で非常に奥深くて面白い。一度読んだだけでは全然理解しきれないが。
近代の本で読みやすいのも良い。
メモ
・禅は中国人の心がインド人の思想に触れた後に生み出したものの一つ
・詫びの真の意味は貧poverty。時代の流行に乗る人々の一員にはならないということ
・不完全の美。古めかしさや原始的な粗野さを伴う時、さびがかすかに見えてくる。ある芸術の対象が歴史的な時代感を表面的にでも示していれば、そこにはさびがある。
・さびの文字通りの意味は寂しさや孤独だが、ある茶人は次のとおり表現している。見渡せば花も紅葉もなかりけり浦の苫屋の秋の夕暮れ
・禅と武士の人生の間には必然的な関係性がある
・二元論的な思想を超える。生か死か、否定か肯定かといった考えがある限り、人生を歩む上での躓きの石となる
・隙をつくらないこと。精神的固着をつくらないこと。 -
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購入済み
我々も忘れている禅を巡る文化
今の時代の我々にとって特に気づかされることが多いのは、武士と剣術の章。かの国々で現在進行中の争いを我々が思いやるとき、ここで語られている考え方が新たな視点を提示しているような気はする。同時にこうした文化を持つ日本文化と、かの国々の文化との際立った違いを浮き彫りにもする。少々不思議に思うのは、我々でさえすっかり忘れているが、大切で有効なこうした考え方や思考を欧米の人たちはどのように読んで、意味を汲み取っているのであろうか？
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学校教育では廃仏毀釈のあたりから姿を消す仏教の、近代においての働きと影響を活写。私自身も真宗に所縁のある家に育ったものの不勉強というか無関心であった為、全く意識できていなかった時代でありとても興味深く読めた。
終章で触れられているが、現代でも私のような死後の世界も現世利益にも否定的であるが、教養や哲学としては多少の関心があるといった層を仏教界側から取り込む余地は大いにあると思う。それが各宗派の期するところとなっているかはわからないが。
主に5人の人物が取り上げられているが、うち4人が真宗大谷派と偏っていることの説明が不足しているのでやや納得感に欠けたところは残念。 -
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禅について学ぼうと思って、本を調べていくと、必ずこの「鈴木大拙」という名前に当たった。まず出てくるのが、鈴木大拙『禅と日本文化』である。
目次を見た瞬間に、この本から禅の思想に入っていいものかどうか、非常に悩んだ。というのも、目次の内容が次のようになっていたからである。
第一章 禅の予備知識
第二章 禅と美術
第三章 禅と武士
第四章 禅と剣道
第五章 禅と儒教
第六章 禅と茶道
第七章 禅と俳句
端的に言って、どこか胡散臭かった。個人的には、いわゆる伝統的な禅宗の歴史やその思想の概略と変遷なんかを、学術的に扱っているものを読みたかったので、このあまりに広範に及ぶ、テーマのとっ散らかり具合を見て、禅を齧った人間の印象批評集ではないかと疑った。そんな折り、測ったかのようにタイミングよく、2026年5月に発売したのが、この『鈴木大拙ーー世界の禅を生んだ男』だった。まず、この本のタイトルを見て最初に感じたのは、鈴木大拙という人物は、一冊の本になるくらいには、重要な人間だったのか、という驚きだった。てっきり歴史の中に埋もれた人で、他に禅について書いている人がいないから、古い岩波新書の本が出てくる人なのだと思っていた。
そういったわけで、鈴木大拙という人物に対しては、非常に疑いの目をもって出会い、この本を読んだのであった。
読み終わって感じたのは、やはり、禅の思想を体系的に理解するにあたっては、鈴木大拙の思想を参考にしてはいけないのだな、という確信である。というのも、やはり大拙のそれは、近代以降のモダニズムの影響を大きく受けているように思えるからである。
このフォールとほぼ同時期に鋭い大拙批判を展開したのが、アメリカの仏教学者であるシャーフだ。その最も優れた大拙論に、一九九五年の「仏教モダニズムと瞑想経験のレトリック」がある［Sharf 1995］。シャーフはこの論文で、西田幾多郎や京都学派の哲学者たちと並べて、大拙の禅思想の近代主義的な性格を鮮明にした。
シャーフいわく、宗教の本質は個人による霊性や神秘的な経験（experience）であるとする理解が近代以降に隆盛するが、その背景には、近代社会における公領域からの宗教の撤退や、内面性を重んじる風潮の高まりなどがある。仏教をはじめとする東洋の宗教にしても、個人の「意識の状態」に焦点を当て、瞑想を積極的に推奨する動向が強まった。そして、こうした流れに最も巧みに乗り、あるいはこうした流れを強烈に勢いづけたのが、大拙をはじめとするグローバルな仏教者たちにほかならない。（p301〜302）
「禅」と聞くと、坐禅によって「悟りを開く」というイメージが一般にある。しかし、前近代的な禅の伝統では、「内面的な悟りの経験を追求することなど、二の次の問題」であり、「各種の儀礼や法要を怠ることなく務めて行く」ことが、禅寺の運営において最も重要なことであった（p302）。
もちろん、より古い思想の方がオリジナルに近く、オリジナルの方が思想として偉いなどと考えているわけではないが、大拙の思想を読むにしても、それが、どのような禅の歴史的な断絶を経て成り立っているのかを理解することは、重要なのではないかと感じる部分である。「宗教の本質」を「個人による霊性や神秘的な経験」に求める考え方が、「近代以降に隆盛」したものであるというのは、近代が個人主義に立脚してはじまったことと合わせても、納得の行くところだと思う。
だとすれば、近年、欧米系で流行った「マインドフルネス」などに代表されるような、「瞑想を積極的に推奨する動向」も、かなり相対化して見る必要がありそうだ。本書の冒頭では、そうした欧米圏で広がった、あくまで仏教的な「禅」と似て非なる概念として広まった「禅」を「ZEN」と表記して、その特徴を「絶妙なシンプルさや、ミニマルな美、心の調和やウェルビーイングといった意味合い」だとしている（p10）。「ZEN」は、大拙の語る日本の「禅」を世界が発見、受容していくなかで変容していったものなのである。
その特徴の一番分かりやすい例になっているのが、大拙による科学な宗教的な解釈、あるいは、宗教の科学的な解釈だろうと思う。大拙は、「ひじ、外に曲がらず」という一句から悟りを得たというが、そこで悟った内容というのが、進化論による解釈だった。人の肘が、外側に曲がらないのは、ダーウィンの言う進化の結果であり、その進化は、人知を超えて、人類が地球の環境に適応してきたものである。すなわち、肘が外側に曲がらないことは、世界をあるがままに受け入れてきた結果なのであり、自ずからそうなるという禅の真理を表しているのだ、と、大拙は考えた。
このように、大拙は、近代的な科学の発展に伴い、科学と禅との間のつじつまを、どのように合わせていくのかということを考えていた。そして、その関心は、科学だけでなく、キリスト教にも向かっていくことになる。仏教が世界宗教化していき、欧米圏にも仏教、すなわち禅を伝えていくことになった大拙は、キリスト教の聖書にも、禅につながる思想が含まれているという論調を張るようになる。
こうした論調は、「キリスト教の多大な影響下で形成された西洋人の思想や文化を、東洋的に読み替えるための方便」だったとされている（p232）。つまり、大拙の思想の根底には、こうした仏教の近代化、グローバル化という問題系が、常に横たわっているいるのだ。
とはいえ、鈴木大拙の語る思想の、どこが、そうした近代的産物であるのかは、今の自分にはよく分からない。p102〜あたりから説明のある、「法身」、「無意識」、「真如」、「業」、「涅槃」といった概念の説明は、素人目には、それでも別によさそうにも見える。こうした鈴木大拙的な禅の解釈を相対化するためには、まずもって、前近代以前の禅がいかなるものだったのか、しっかりと学ぶ必要がある。自分の禅に対する勉強不足が、どこに対する手の届かなさなのかを、教えてくれる本だったと思う。 -
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近代以降の日本における、親鸞の思想の受容史を概観している本です。
親鸞の思想は宗門の枠を越えて、多くの文学者や思想家によってとりあげられ、それぞれの立場から多様なしかたでその思想の意義が語られてきました。本書では、そうした近代以降の「親鸞現象」というべき事態を考察の対象にとりあげ、親鸞の名のもとに彼らがいったいどのような問題について考察をおこなっていたのかということを論じています。
本書で議論の対象にされている文学者や思想家は多数にのぼっていますが、主な人物としては、宗門内に身を置きつつ独創的な思想を語った清沢満之や近角常観、小説のなかで親鸞の人間像をえがき出した倉田百三や吉川英治、哲学者として親鸞の思想の解釈をおこなった田辺元や三木清、そして戦後の思想的問題に独自の立場から取り組むなかで親鸞への共感を語った吉本隆明などです。
このほかにも多くの人物の親鸞解釈が参照されており、一人ひとりの思想についてはそれほど立ち入った議論がなされているわけではありません。とはいうものの、近代以降の日本におけるさまざまな問題に対して、親鸞の思想から触発を受けることによって、みずからの思索を築いていった人びとの多様性を示すことが本書のねらいだとみなすことができるならば、そうした企図は果たされているといってよいのではないかと思います。 -
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『禅と日本文化』を読み終わった。
(著者の考える)禅の思想を通して、日本文化に禅がどのような影響を与えてきたか、根づいているか、芸術文化全般についてだけでなく、儒学、武士と剣術、俳句、茶道、自然愛について、それぞれ章を設けて述べられた本になっている。
単に、日本文化について書かれているという本ではなく、著者の考える禅の思想によって日本文化を考察するというような本なので、つらつらと観念的なことが述べられていると感じる部分もあり、けっして、読みやすい本でもないし、そもそも分厚いので、読むのは大変だった。
ただ、アンバランスや不完全なもの、ありのまま、そのままを良しとする日本人の美意識というのは、本書を読んでいて、しっくりときて、自分の中にもある日本人らしさというものを感じた気がした。
「仏教を抜きにして日本文化を語ることは不可能である。」と、本書にも述べられているが、禅に限らず(本書は禅に偏り過ぎだが)、日本文化に仏教は不可分のものだと思う。
だけれど、日本人が仏教をよく知らないことも多いのは、笑えない状況ではないだろうか。 -
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＜目次＞
序章 仏像巡りの基層
第１章 日本美術史の構築と仏教～明治期
第２章 教養と古寺巡礼～大正期
第３章 戦時下の宗教復興～昭和戦前期
第４章 仏像写真の時代～昭和戦後期①
第５章 観光と宗教の交錯～昭和戦後期②
終章 仏像巡りの現在
＜内容＞
「仏像」と銘打っているが、どちらかと言えば、仏像巡りや観光と宗教観の変遷の近現代史、と言ったところか？フェノロサ、小川一真、和辻哲郎、亀井勝一郎、土門拳や入江泰吉、最後はみうらじゅんといとうせいこうが登場する。自分は「観光」に特化して、仏像好きなのだが、そこに神々しさを見つけるくらいでいいと思っている。著者とはちょっと違うかな？ -
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池上彰と佐藤優の対談が、一番面白かったかな。宗教と資本主義、現代社会をわかりやすくつなげてくれる。試験登用による官僚制は、宦官とか聖職者の独身制の現代版であるとかね。それはつまり世襲によって、権力の固定化を避けたのだ、と。
資本主義は非常によくできたシステムで、個人がこれにあらがうことは難しい。せめて、というか、お金にならない、何か自分で大切と考えること、後進を育てるとか、見返りを求めない寄付をすることで、社会の重厚さを担保できるんじゃないか、という見方はいいと思う。自分でも、いずれなにか考えよう。まぁ、そう考えたら、自分の子を育てるって、そういうところはあるんだけどね。老後のめんどうをみさせるために育ててるわけじゃないんだしさ。
