井村君江のレビュー一覧

ケルト妖精物語

夏至が近いのでなんとなく選んでみました。

すっっごく面白かった。
妖精は明るい。それに関わる人間も明るい。
日本人は妖怪や幽霊に勝てないけれど、
アイルランド人は対等に渡り合って、知恵比べをして、勝ったり負けたりしながら、なんだろう、
賭けなんだけど動いた方が良い。
という感じ。

もちろん物語の力強さもあって、ちょうど好きな塩梅。
グリム童話は説教くさいし、アラビアンナイトは支離滅裂だし、アンデルセンは悲しいし。
わたしはアイルランドの民話が1番好き。

北の果てに住む人たちはもう少し暗いのかと思い込んでいました。そんなことなかった！
アイスランドもだけど、厳しい自然の中で明るく生きてゆけるのは本当に素敵。

アーサー王物語 １

評価っていうのも難しい。良さ、と好き、は違うしな。分かる、分からない、今じゃない、今は好き、もあるし。好きじゃなくても良いもあるし。出版されててよかった、の評価もあるし。

さて。知ってるようで知らない円卓の騎士を知りたくてやっと読み出した。アーサーよりランスロットが主役みたいな。

映画「ラビリンス」でジェニファー・コネリー 演じる主人公サラ(なんと美しかったことか！)が大事にしているテディベアの名前がランスロットだった。多分それが円卓の騎士との最初の出会い。

その後赤毛のアンの中でのごっこ遊びでテニスンの「シャーロットの乙女」に触れ、少しずつ知りつつあっていつかはちゃんと、と思っていた。

でもグヴィネスとのこととか知っていることも増えると怖さもあってなかなか勇気出せずにいたのだった。

しかしこの書き方ならいけるかも。いい意味で、あっさりしていて物語というより記録っぽいというのか。

まだまだランスロットの話は続きそうなので楽しみ。

ケルトの薄明

　詩人イエイツの聞きまとめた、ケルトのおはなしたち。神話／民話と呼ぶほうが適当なのかもしれないが、（ケルトといえばこの方、という井村君江氏の翻訳もあってか）語り手として登場する老人たち――妖精たちなどを"見た"ものたち――の様子もなんとはなしに窺えて、こんな風に家々を訪ねて口碑を聞きまわりたいと思わされる力を感じるからやはりおはなし、と言いたい。一緒に炉端に座り、子どもみたいに「おばあちゃん（おじいちゃん）おはなしして」とねだりたいものである。イエイツもきっとそうだったろう、などと勝手に思ってしまうなどする。それほどに、語り手たちも魅力的なのだ。妖精たちはかれらの生活と分かちがたく結びついているのだろう。基督教の神と妖精たちが、ひとびとの中で同居を成しえているのも、私には面白い。
　松村みね子訳「悲しき女王（青空文庫にある）と、また一緒に読みたい」

ケルト妖精物語

アイルランドの妖精のイメージが随分変わった。あまりにも知らなすぎた。
これまでは、キャラクターとしてのおちゃらけた気のいい妖精のイメージを持っていたが、ゾッとするような不気味な世界にページを捲る手が止まらない。
高圧的な態度や、死体を無理やり背負わされるなど…。
アイルランドの人々にとって、恐怖の対象でもあったことに驚き。

妖精世界へのとびら ～新版・妖精学入門

[A]

民間伝承から文学、絵画、演劇と
人間が妖精とどのように関わってきたのかが
詳細にまとめられていて、とても興味深い本だった。
フェイやフェアリーに対して妖精という訳語があてられていくところの分析が印象に残った。

妖精教授 最後の授業 魔法の世界

私が面白かったのは

妖精学よりも

井村先生ご自身の話



再婚された旦那様英文学者ジョン・ローラー氏が

めっちゃイケメンだったり

うつのみや妖精ミュージアムというのを

運営されているなど

井村先生に対して

知らないことがいっぱいでした

ケルト妖精物語

ケルト妖精がまつわる民間伝承を集めた内容で、オチも無いままふんわり終わるような話や、子供に聞かせて善悪を学ばせる意図も無い不思議だけど、側にあるような空気感が心地よい一冊

フェアリーたちはいかに生まれ愛されたか イギリス妖精信仰――その誕生から「夏の夜の夢」へ

[A]

しっかりした論文なので
英文学における妖精の扱いなどが
詳しく分析されています。
つまり、ファンタジーな世界を期待して読むような
気楽な読みものではありません。

妖精教授 最後の授業 魔法の世界

「魔法」という言葉を聞くと、真っ先に思い浮かぶのはハリーポッター。
でも魔法はもっと昔、紀元前にエジプト文明が栄えた時代から存在していたものだった。
現在と太古の魔法、どのように各々扱われていて、どのようにして今に至るのかが素人でも分かりやすかった。

妖精世界へのとびら ～新版・妖精学入門

　井村君江さんの妖精やケルト思想関連の著書は、山田南平さんの『金色のマビノギオン』で参考文献にあがっているので前々から気になっていたが読めずにいた。最近ちょっとファンタジーづいていたので色々調べていたら、二〇二三年出版という新しいこの本を見つけた。『金マビ』の方も並行して既刊全七巻を読み直し、たいへん充実した妖精週間となった。（金マビの行方が気になりすぎる。）
　正直飛ばし読みした箇所もあるのにこう言うのも恐れ多いが、とても素晴らしい本だった。妖精、妖怪への情熱は水木しげる大先生に決して引けをとらない。漫画家である水木サンとは当然表現形態が違って、井村さんのは地に足ついた学術研究なのだけど、目に見えない、わかりやすく役に立つでもない、権威もない民間伝承のよくわからないものたちを対象に研究されてきた過程に思いを馳せてしまう。世界史や、文学や芸術の勉強をしたくなる。



　以下、気になったところだけ雑メモ。網羅的ではない。間違ってるかも。★は自分の感想。

▼現代の妖精
・アイルランドのノーベル賞詩人、Ｗ．Ｂ．イエイツ（一八六五〜一九三九）が、ギリシャ神話、アーサー王伝説、シェイクスピア等々で語られてきた物語を元に妖精を分類した。
・オックスフォードの中世英語教授Ｊ．Ｒ．Ｒ．トールキン（一八九二〜一九七三）が、昔話の妖精と新しい妖精「ホビット族」を組み合わせて『指輪物語』を著した。
・日本では水木しげる。★『水木サンと妖怪たち』で水木サン、英国の妖精の話していた。

▼妖精の始まり
・パラケルススの四大元素、自然の擬人化、卑小化した古代の神々、土地の霊、ゲルマン系堕天使、祖先の霊、などに妖精の起源は求められるが、ヨーロッパ民族のルーツであるケルトの思想が「妖精の世界」を生かしてきたのだと言える。
・ケルト民族は昔は広くヨーロッパ大陸中に暮らしたが、ローマ帝国に押されて「島」にたどり着く。なかでもアイルランドに強くその文化的特色を残している。
・古代ケルト社会においてドルイド僧は多岐にわたる役割を担ったが次第に「立法」「政治と祭祀」「詩人」にまとまっていく。中でも詩人は重要で、歴史や法律や英雄物語や宗教の教義など、社会のあらゆる知恵と知識を記憶し韻律に乗せ伝える、「語り部（フィラ）」「吟唱詩人（ポエルジ）」「吟遊詩人（バード）」なのである。
・アイルランドにもキリスト教布教の波が押し寄せたが、聖パトリックの采配で、ドルイド教は「異教」として排除されずにキリスト教とうまく融合していった（★日本の神仏習合に似ている）。そのおかげで妖精は怪物扱いされずに残ったし、さらにキリスト教の筆写僧たちが口承のケルト伝承を書き残してくれたために今につながっているとも言える。
・アイルランドに伝わる民族渡来神話では、今のアイルランド人の祖先にあたるミレー族が最後にやってきたとき、その前にいたトゥアハ・デ・ダナーン族は敗れたわけだが、ミレー族が「目に見える国」をつくり、ダナーン族は海の彼方や地下に逃れ「目に見えない国」を作ったとされる（★日本の国譲りに似ている？　オオクニヌシは出雲へ、タケミナカタは諏訪へ）。
・「目に見えない国」は、山腹の洞窟や丘や土塚、先史時代の遺跡、埋葬塚など。これらを古代ゲール語で「シー」と呼ぶが、そこに住むダーナ神族（ダナーン族）のこともシーと呼ぶようになり、それがさらに「妖精」の意味を帯びていくようになる。

▼語られた&書かれた妖精
・口承、文献、絵画、演劇などの形で妖精の姿は表現され伝えられてきた。
・十二、三世紀、吟遊詩人がリュートやハープに合わせて歌う韻文ロマンス「ブルトン・レイ」が流行。十二世紀後半にフランスの女流詩人マリ・ド・フランスが十二のロマンスを北部フランス語で書き記した。これがイギリスにも伝わってさらに粉飾も施され広く愛唱されていった。宮邸風恋愛、妖精物語、アーサー王伝説、ケルト神話、などが入り混じった世界。アーサー王伝説の妖精といえば、ダーム・デュ・ラック、モルガン・ル・フェ、ニミュエ（★『金色のマビノギオン』読み直した）。
・シェイクスピアは、それまでの醜く恐ろしい妖精のイメージを一新し、現代にも通じる「美しく、可愛らしく、小さい」妖精像を生み出した。
・十九世紀浪漫派の詩人や画家も盛んに妖精を表現した。前世紀の合理主義の反動か。ジョン・キーツの詩や、ウォルター・スコットによるバラッド蒐集など。
・十九世紀末、アイルランド文芸復興運動の中心となったウィリアム・バトラー・イエイツは、アイルランド各地方で語り継がれてきた神話、民話、伝説こそ新しい文学の母体となるものだとの確信に基づき、『アイルランド農民の妖精物語』という編纂書を刊行（一八八八年）。ダグラス・ハイド（初代アイルランド大統領も務めた作家）、レディ・ワイルド（オスカー・ワイルドの母）など、この運動から多くのケルト文学者を輩出。
・児童文学。ジェイムズ・バリ（一八六〇〜一九三七）の『ピーター・パン』は様々な変遷をたどって現代に至っているが、ともかくバリは独自の視点で新たな妖精像を見出し愛した作家と言える。そしてトールキン『ホビット』（一九三七）、『指輪物語』（一九五四）を経て、Ｃ．Ｓ．ルイス（一八九八〜一九六三）『ナルニア物語』（一九五一〜五六）。キリスト教色が添えられるのが特徴。

▼描かれた妖精
・妖精の絵画の歴史も面白かったがメモは割愛。ただ、アーサー・コナン・ドイルの父とその兄（リチャード・ドイル、一八二四〜一八八三）が二人とも妖精を多く描いた画家だったというのは「へえ」だった。ただし父チャールズ・アルタモンド・ドイル（一八三二〜一八九三）は生涯を素人画家として終えている。精神病院で療養中に書き残した日記に妖精たちの絵が多く見られる。★二人とも絵はどちらかというと漫画チックでかわいい。

▼演じられた妖精
・仮面劇の演出をしたイニゴ・ジョーンズ（一五七三〜一六五二）、豪華な衣装、場面転換の機械装置や宙吊り、ゴンドラ、クレーンなど趣向が凝らされた。
・チャールズ・キーン（一八一一〜六八）による『夏の夜の夢』の演出に、ルイス・キャロルが熱烈なファンレターを送った。

▼コティングリー妖精事件
・少女二人が妖精とともに写る写真の虚実をめぐる事件。アーサー・コナン・ドイルが妖精の存在を弁護する『妖精の到来』という本を著した（一九二二）。
・ドイルの父と伯父の話は先述の通りだが、ドイル自身も神秘主義者の一面がある。十九世紀末はそれが流行ってもいた。
・一九六五年に、老婦人となったそのかつての少女たちと接触した記者による記事がきっかけで再燃。社会心理学者で心霊研究家でもあるジョー・クーパーがテレビ企画やインタビューで再三取材をし、真相を暴く。そして二人の同意の元これらの経緯を本にしている（『コティングリー妖精事件』日本語訳、一九九九）。また、十三名の学者たちにより、二〇二一年にも本事件関連の本が出ている。
・クーパーの著書を下敷きにした映画『フェアリー・テール』が一九九八年に公開されている。

妖精世界へのとびら ～新版・妖精学入門

同著者の『妖精学入門』（講談社, 1998年)を改稿、「はじめに」として2017年に書かれた文章が同じく改稿のうえで加えられている。「I章　妖精はどこから生まれたのか」は、妖精というものが考えられるようになった理由を主にケルトとの関係性から考察。「Ⅱ章　妖精のエンサイクロペディア」ではたくさんの妖精たちが図版とともに紹介される。「Ⅲ章　創造された多彩な妖精像」は物語や絵画などフィクションのなかの妖精たちの紹介。最後にコティングリー妖精事件が紹介されていて、コナン・ドイルのことばを引きながら、目に見えない存在は時として不気味なものだが、「しかし、私たちの「生」に豊かなイマジネーションと活力を与えてくれるのも「目に見えない存在」なのではないだろうか」(p189)と著者は我々に語りかけてくる。古代から現代までの妖精たちと、著者のみちびきにより触れ合うことのできる楽しい本。

コティングリー妖精事件 イギリス妖精写真の新事実

写真とは何かを改めて考える。少女たちの作品とも言うべき心象を描いた写真、近年のデコ盛り写真、「真を写す」とは果たして？

ケルト妖精物語

バンシーやメロウなど、今となっては定番の話が多く収録されているが、前後関係としてはこれに収録されたから定番になったんだよな、という。おそらく古来から伝わっていた話も少なくないだろうが、そこへキリスト教的な視線が含まれることで全体にどことなく違和感が生じているのは面白い。妖精とキリスト教の悪魔との関わりなど。
今の妖精談の方が却ってそこを弁別していることで均整のとれたものになっているケースが見られるが、そうした混在に無自覚な当時の語りの方が不恰好だからこそ「語り」の生々しさを感じさせられる。

ケルト妖精物語

イギリスの妖精は、日本の昔話でいう鬼とか、擬人法で現れる生き物達、幽霊にあたるのかな。

序章の解説はとても面白く読み通しました。もう一度反芻して頭のなかにいれていきたい。

また一つネタを繰り出せそうです。

アーサー王ロマンス

思いのほかするすると読み終わることができました。
（の割りには時間かかってるけど（汗））
十年近く前に、西洋における「ここは押さえておいた方が」っていう古典を知りたいなーと思って、友達のMさんに相談して勧められたのがこの本でした。

実際、読み始めるの遅すぎーで恐縮ですが、やっぱり読んでよかったな。
「アーサー王」に関わる伝説やエピソードを網羅する形で紹介してくれてます。
時に研究者の視点からいろいろな諸説学説を紹介してくれたり、時には物語のエピソードをそのまま読ませてくれたり…と、「アーサー王」「円卓の騎士」「聖杯伝説」に興味がある人は一読してみるといいと思います。

私などは、タイトルだけならワーグナーで知っていた「トリスタンとイゾルデ」も一つのエピソードとしてアーサー王伝説に含められてることも、この本で改めて知ったわけだし（笑）。

それに、「アヴァロン」という島の意味、「リンゴ」の意味。
知ると知らないのとでは、雲泥の差だわ！
なぜ、聖書でイブが蛇にそそのかされて食べてしまった実が「リンゴ」の絵で描かれているのか？
「ナルニア国物語」でルーシー達が入っていった衣装ダンスに、なぜリンゴの木の彫り物がなされてるのか？
押井守監督の映画「アヴァロン」はなぜあのタイトルなのか？
そこには「アーサー王物語」にのみ出典があるのではなく、ケルトやフランス、ドイツその他いろいろな土地と時代の信仰、教訓が層のように積み重なってはいるけれども、その流れをかいま見ることができて、良かった。

この本で「アーサー王」の概略を知ることができて、かえって、あとがきで著者が翻訳にとりかかっているキャクストン版復刻本『アーサー王の死』を読んでみたくなっちゃったよ。
そういうものじゃない？
アウトラインを知った方が、こういう古典にトライしやすいよね。

妖精の到来 ～コティングリー村の事件

[A]

写真の真偽については結論が出ているので
それは脇へ置いて、
当時の世間の受けとめや雰囲気がどのようなものだったのかについて知ることができるのが
この本の意義かなと思う。

ケルト妖精物語

イエイツが聞き集めて書き溜めたアイルランドの妖精物語。有名な固有の妖精ではなくその他大勢的な、そのへんに住んでいる妖精が主役。昔の人々と共存して近くに潜んでいる妖精は出会うとよくないことが多いが密接に人々の位に根付いていることがわかる。

ケルトの薄明

ケルトであるとか妖精であるとか、そういうものをしてファンタジーと認識したのは、遠い異国の幻想的な事物であるとか語感の耳触りであるとかから来ていたのかもしれない。
圧倒的な経験不足がそうさせていたのかもしれない。

アイルランドに伝わる民話・説話を拾い集めた本書に、日本の妖怪話が透けて見える。いわゆる昔話というものを比較したときに、ヨーロッパと日本ではおそらくキリスト教の影響の有無が最も大きいのではないかと思われるが、それを除去したならきっと、未知なるものを目の当たりにした時に説明を求める情動というものに人種などによる大きな違いはないのだと思えてくる。

読み味は『夢の宇宙誌』を思わせる。まとまっているようでまとまっていない。章ごとの表題に対して自由に心をさまよわせているカンジ。
だが、詩人の心が強すぎるためか、詩心のない読み手にはまったくピンと来ない箇所もあり、素養のなさが身に染みる。

アーサー王ロマンス

実在定かならぬ伝説のブリテン王とその配下の騎士たちにまつわる様々なエピソードを、人物ごとにまとめた導入本。自由奔放な時代の英雄たちの事績がキリスト教的倫理観の行き渡った時代に再構成されたせいか、登場人物がみんな「立派」とされながらも破戒的なのが面白い。ケルト神話の著作もものした著者による巻末の分析は説得力がある。

アーサー王ロマンス

系列順に物語と解説が入っているので、訳したものを並べてあるだけでは前提が分からなくて困惑するところも、分かるようになっている。初心者向きです。