阿満利麿のレビュー一覧

宗教は国家を超えられるか ──近代日本の検証

阿満利麿

国家を相対化する試みを日本における宗教、思想、およびそれらの歴史を通して模索した本。国家の必要性を認めつつも、国家のために私たちは生まれてきたわけではない、と説く阿満氏。その記述は偏ることなく、誠実に考える姿が読む者にも伝わってきます。

このような、ややもするとこのような本を政治イデオロギーの問題として片付けてしまいそうな、時代の趨勢っていったい何なんだろう。

「他国が攻めてきたら･･･」

ボクはこの質問に答えられない。もしかしたら、戦うしかないのかもしれない。しかし、ちょっと待てよとも言いたくなる。どうしようもないのかもしれないが、罪のない人々のことを思うと心苦しい。

然し、日本という国においては歴史的な流れ、その特性から考えるに、国家を相対化するなど永遠に無理な試みではないだろうか、と思えて仕方がない。


内容は学芸文庫だけあってかなり充実しています(読むのに一苦労しました)が、それだけに、またそのテーマ性もあってとてもレビューが書きにくかったです。
（2006年01月23日）

仏教と日本人

阿満利麿

［　内容　］
水子地蔵、閻魔が死者を裁く地獄、妻帯する僧侶、神仏の併用、そしてお葬式…インドに発し中国を経て伝来した仏教は、わが国独特のすがたに変容し、定着した。
こうして日本人の心情に深く根ざした仏教は、では、どのような民族的精神風土の上に受け容れられたのか。
また、仏教とふれることで、日本人の宗教意識にどのような変化が生まれたのか。
日本文化のはらむ「業」、その光と影を透徹した思惟で見定める一冊。

［　目次　］
第１章　地蔵の頭はなぜ丸い
第２章　「地獄」はいつの間にか「極楽」に
第３章　日本の僧侶はなぜ肉食妻帯なのか
第４章　日本人に親しい仏たち
第５章　神さま仏さま
第６章　葬式仏教

［　ＰＯＰ　］


［　おすすめ度　］

☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度
☆☆☆☆☆☆☆　文章
☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー
☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性
☆☆☆☆☆☆☆　冒険性
☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度
共感度（空振り三振・一部・参った！）
読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ）

［　関連図書　］


［　参考となる書評　］

宗教は国家を超えられるか ──近代日本の検証

阿満利麿

日本が近代国家となる過程で神道が国家宗教となった（他の宗教が弾圧されたあるいは神道に取り込まれていった）過程が良くわかる本．また，桜など数々の「伝統的・日本的価値観」が実はそう古いものではないことが説き明かされるのは非常に興味深い．近代天皇制の成立過程が良くわかる好著．

宗教は国家を超えられるか ──近代日本の検証

阿満利麿

光文社新書の「国歌と宗教」に比べ、現実の天皇制をちゃんと扱っている点で遥かに優れている。無論その分通史的な興味は失せているが、しかし「国家と宗教」の問題を扱う以上網羅的であるというのはそれだけ焦点のぼけたものでもあるだろう。とりわけ現実に天皇制や国歌、靖国などの問題が取りざたされる時に近代の天皇制について掘り下げ不足、というのは致命的である。そういう点でもこれは買い。推薦する。

親鸞

阿満利麿

宗教学者の阿満利麿が法然や親鸞の浄土仏教についてやさしく解説したものである。とくに法然の南無阿弥陀仏の専修念仏や他力本願(本書でこの言葉は使っていない)の思想を親鸞がどのように引き継ぎ深めたかを分析している。
親鸞の凄まじい生涯を貫いた信仰の形成・実践過程を繙く価値ある一冊であった。

「はじめに」で、人は誰でも普段の考えではどうしようもない手に余る問題を抱えている。その解決に正面から向かう場合には「宗教」という「物語」(新しい説明とか意味付け)が必要になる。死を恐れるのも断末魔への恐怖や肉体的苦痛よりも自己が死ぬという事実を納得する「物語」が見えないからである。死をふくめてさまざまな限界状況に対して「意味づけ」をする、しかも「究極的な意味づけ」をするのが宗教の重要な役割で、「心底」納得できる「意味づけ」、それが「宗教」なのだという。

それまでの仏教は鎮護国家で国家(天皇)に奉仕するものであったが、法然の浄土宗は国家から独立した最初の宗派であった。法然は中国の浄土教思想家善導(道綽の弟子)を研究・傾倒し、遊蓮房円照の臨終に立ち会い専修念仏の真理を悟る。一切の生きとし生けるものが仏になる道を阿弥陀仏の本願に見出した。

親鸞は聖徳太子ゆかりの六角堂で救世観音のお告げにより、妻帯を認める真の菩薩＝法然に出会う。
以後「愚禿親鸞=僧にあらず俗にあらず」の在家仏教徒の道を歩む。末法時代の唯一の仏教の道は阿弥陀仏信仰であるとする道綽の思想を体現し、法然の教えを引き継ぎ身をもって発展させた。

深刻な「煩悩」に正対(自覚・考察)し、「煩悩」から逸れられない「凡夫」こそ南無阿弥陀仏を称えて仏になる。正法や像法の時代は修行をして悟りを開く聖道門(従来の仏教、聖人修行者のための仏教)だったが、末法の時代は在俗の愚かな人間こそ阿弥陀仏を称えれば仏になれる浄土門が相応しい。

自分のための「信じ方」、この自己中心性から人を解放するのが仏教である。仏教で強調しめざすのは「清浄心」であり、煩悩から解放された心、とりわけ自己中心性をまったくもたない心である。しかし凡夫は自らの意思によっては「清浄心」である「信心(まことのこころ)」を起こすことはできない。それは自分の意思をはたらかして起こす心ではなく、仏から与えられるものであり、あらたに「獲得する」ものである。

煩悩に塗れた自己中心から「仏心」である「信心(まことのこころ)」を得るためには、阿弥陀仏が「我が名を称せよ」と要求している理由を考えること、そのいわれを「聞い」て中身を吟味して心底から「納得」することが重要である。阿弥陀仏の象徴的な物語を貫く道理に頷くという段階が「聞く」ということであり、この過程を経て「疑いのない心」になったとき、それが「信じる」という行為になる。阿弥陀仏の誓願の吟味、心の底からの「納得」が不可欠なのである。

人間は全身をあげて「妄念」のとりこだと自覚したとき、そのような人間にも可能な救済方法として「阿弥陀仏の名を称する」という行があることに思いいたる。

『大無量寿経』四十八願のなかの十八番目の誓い、「わが名を称する者はいかなる存在でも、わが浄土に迎えて仏とならしめる」による。いかなる人間でも、善人・悪人を問わず、老・少、男・女を問わず、「南無阿弥陀仏」と称すれば、阿弥陀仏の浄土に生まれて仏になることができる。

「わが名を聞け」「わが名を称せよ」という方法が普遍的な救済方法となり、阿弥陀仏の人間の心への深い洞察が「南無阿弥陀仏」という称名の仕方を生み出した。

ひとたび「信心(まことのこころ)」に火が灯ると、凡夫といえども、仏に対する絶対帰依の心が生じ、仏道を歩みはじめる。

「南無阿弥陀仏」の「南無」は阿弥陀仏が私をして「帰依せしめる」、あるいは「念仏するように命じる」ということであり、阿弥陀仏の人間の心への深い慈悲心や洞察によるものである。

親鸞は晩年にいたってもなお、「愛欲」と「名利」と「不信」という煩悩に向きあわねばならなかったのは、ひとえに、親鸞において「仏心」である「信心(まことのこころ)」が屹立するようになったからである。
「信心(まことのこころ)」が深まれば深まるほどに、自らの罪業に気づき、深い「懺悔」を繰り返していくのである。親鸞の心はけっして燈明とはいえず、その死相もまた悪相であった。

凡夫の身であっても「信心(まことのこころ)」を得ると、人は関係性のなかにあるという、仏教の根本義である「縁起(あらゆるものは相互に関係しあっているという事実)」に目覚めることができる。それが「ともがら」を支える、もう一つの理念である。
「信心(まことのこころ)」をえたものは、その教えをまだ念仏を知らない人々のために広めたいと思うようになる。

阿満利麿の文章は丁寧でわかりやすい。
親鸞の性欲問題、法然と親鸞の関係、法難の経緯、善鸞の義絶、煩悩に塗れた入寂等々について、
微妙な論点も諸説を意識してバランスよくまとめている。

法然の衝撃 ──日本仏教のラディカル

阿満利麿

仏教が大衆に受け入れられるための方便だったか、本当に専修念仏が有効なのかはわからないけど、法然が当時の仏教界に衝撃を与えたことは事実。

日本精神史 ――自然宗教の逆襲

阿満利麿

もう少し八百万的なモノの話がメインになると思ったら、少し偏り（主張）が大きい本だった。でも興味深く読んだし、１つの軸からの考察として解りやすかった。

『歎異抄』入門 無宗教からひもとく

阿満利麿

[kocco]

『歎異抄』は難しい…と思う人に

2024年10月読了。

『原始仏教』『大乗仏教』と読んできて、ふと『歎異抄』の事が頭を過った。たまたま自分の
母方が浄土真宗なのだが、浄土真宗は…と云うか、『歎異抄』と云う読み物が何やら≪ヌルヌルして掴み辛い鰻≫の様で、若い頃から何度も解説書を読むのだが一向に『腹落ち』してくれないのだ。
こんな事を言うと信者の方からお叱りを受けそうだが、「ただひたすら『南無阿弥陀仏』と称えなさい」と言われても、それで『日々の暮らしの不安が明るくなる訳でも無し』、何と言うか≪やったぞ!!!≫感が起こらないのが、何とも腑に落ちなくて、さりとて坐禅やらお遍路三昧する様な気力も無く、我ながら「酷い凡夫だ…」と思いながら、いつも空しい空振り三振した気分で本を読み終えるのが常だった。

しかし、本書で初めて知って嬉しかったのは、親鸞の師である法然の時代から≪同様の言い争い≫が起きていた事を知ったことである。鎌倉時代初頭の時代でも『念仏するだけで良いのか』『もっと他に重要な何かしらの行（か真理のような物）が有るのでは…』と、取り沙汰されていた事を知り、「現代を生きる自分と何か（時空を超えて）繋がった思い」がしたのである。
勿論、それは「悪い方向への考え方」であり本書でも否定されてはいるが、いつの時代も考えることはそう変わらない事に、何だか嬉しさを感じたのは、本書を読んでの『収穫』であった。

父方は日蓮宗なので、そちらの勉強も怠ってはいないのだが、幸い私の両親は凡そ「宗教・信心」で喧嘩や言い争いなどしたことも無い、至ってよく有る（？）家庭だったので、五十路を過ぎた今、自分の行く末を考える為にも、仏教書を読む生活は続けたいと思っている。
　
…と、そのぐらいの理解度・信心の人が読むにはうってつけの書である事、大変読みやすい書であることは、断然保証する。ま、私の保証など意味は無いが…w。

それにしても「日本人の特性」に（日本の）仏教は他のどんな宗教よりも馴染みが良く、『国民性』にも浸透している事が、こうして雑読していても良く分かる。素晴らしいことだ。

＃タメになる ＃共感する ＃癒やされる

『歎異抄』講義

阿満利麿

親鸞の弟子、唯円が著したとされる歎異抄を、阿満さんが一つ一つ言葉を、用語を、ニュアンスを丁寧に、基本を繰り返しながら語りかけてくれます。信心では2つが大事。阿弥陀仏が凡夫のために創造した念仏を、私が阿弥陀仏の物語を理解した上で選択したその瞬間の他力本願を頼む信心と、念仏を唱えるたびに私のなかに少しずつ蓄積していく阿弥陀仏から賜る仏心というべき信心。生死の限界の中でも摂取不捨を感じながら仏の大事業へと向かって歩みゆけるという安心感。その歩みの中で宗教倫理を自然に実践して行けることのでの世代を超えた社会貢献。南無阿弥陀仏。NHKのドキュメンタリー、こころの時代、の阿満さんを思い越しながら読みました。

人はなぜ宗教を必要とするのか

阿満利麿

人は生きてる限り仕事や恋愛、学業、それに親の介護や子育てなど何らか悩みを抱えながら生きている。それらに一切の悩みなく、全てが順調、経済的にも全く問題なし、というのはどこか石油でも掘り起こしたような遠い国の王族ぐらいであろう。そういった人たちでさえお金の使い道で悩んでいるかもしれないが。人は悩んだり困ったりした際に、カミサマ助けてと心の内で叫んだりする。日常では無宗教を公言しながらも「いざ」という時は「何か」に救いを求めてしまう人が大半だろう。世界の五代宗教と言えば、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教だがそれ以外にも新興宗教と呼ばれるものが日本でも沢山生まれてきた。日本人の多くは無宗教と言われることもあるが、人が亡くなった際には仏教の宗派のいずれかのお坊さんがいらして経を唱えてくれる。その時初めて自分の家が昔から特定の宗派に属していた事を知る若者も多い事だろう。そうでなくてもクリスマスや端午の節句、お盆に先祖を迎え入れるなど、家や地域によっては更に一年中イベント尽くし、宗教的な行事と一緒に生きているといっても過言ではない。日本の神様、八百万の神そして神道含め、様々な神様に触れて生きているせいで、特定の宗教に属している認識が薄くなった結果、何も属していない無宗教という認識が広がっていったのではないか。
本書はそうした宗教及び宗教的なものに人が惹かれていく理由や過程についてわかりやすく教えてくれる。私個人は多くの人と同様に、特定の宗教には属していないが、質問されたら日本固有の神道を中心としたあらゆる宗教の良いとこどり、とでも答えるだろうか。果たして過去に国内最大のテロを起こしたオウム真理教や、政治との関係性が大きな問題になった統一教会、駅前で毎日の様に勧誘的な行為を繰り返すキリスト教系の宗教団体などを見ていると、なぜそういったものに人は入り込んでいくのか理解が難しかった。
なぜ人は宗教を信じるのか。前述した様に人は悩みを抱えているから、何かにすがりたくなる事はあるだろう。私には自分のことは自分で何とかしろという気持ちもあるから、どこか精神的に弱い部分を補完するくらいの事ではないかと思ったりもする。ただ自分ではなく、自分に深く関係する親や子供の事だったらどうだろう。自分の子供が不治の病に侵されてしまったり、どうにもならない状況に陥ってしまったら、もう自分の力ではどうする事も出来ず、何かに祈りたくなる気持ちも理解できる。そうした自分の力が及ばない事は大きな理由になり得る。
そして人が生物である以上絶対に避けられない死への考え方も同様ではないか。死んだらどうなってしまうのか、死後の世界はあるのか、死に際して自分の生まれてきた存在の意味は何であったのか、こうした解決できない精神的な世界の問題も解きようがない。勿論物理的な肉体は朽ちて自然に還っていくとしても、多くの説明できない霊的な事象に対して私は明確な答えを持っていない。それを否定できない以上は、やはり精神が死んだらどこにいくのかは答えようがない状態にある。もしかしたら私も今医者に余命3ヶ月と宣告されてしまったら、きっと恐らくはそうした疑問を解き明かすために宗教を見つめ直すかもしれないと思う。
そうした自分の力で解決できない（本書では不条理と呼んでいる）悩みや死は宗教に入っていく大きな要因になり得る。そうした人々を「ダメ」だと否定もしないし、何かそうした理由があることを理解できないと、ただニュース報道を見て、だから宗教はダメなんだと判断してしまいがちだ。宗教がある所に理由があり、それを信じる人にも理由があり、そして救われる事実がある以上は存在の価値や意義は十分にあると思う。そうした間接的な理由を知る上でも本書は大変参考になる。

『歎異抄』入門 無宗教からひもとく

阿満利麿

うちは浄土真宗。歎異抄はまだ読んだことはないけど。
南無阿弥陀仏と称えはするけれどそれがどういうことなのかは、今一つピンときておらず。この本を読んでわかったのは、念仏とは「必ず救う。浄土に救う。だから安心して今しかない生を生きろ」という阿弥陀様からのメッセージだったのだなと。星４つなのは時々難しいなと思うところがあったからだけど、書物としては読むに値する本です。
南無阿弥陀仏。

歎異抄

阿満利麿

現代語訳と解説のおかげで、興味を持って読めた。書かれている内容には、説得力があると感じた。当時、他の宗派から圧力があったとのことだが、他の宗派がどのように考えていたのか知りたくなった。

『歎異抄』入門 無宗教からひもとく

阿満利麿

歎異抄は築地本願寺で知った仏教であるが、この本のサブタイトルのように私も無宗教であるが故これからが始まりであると考えるています。

法然の弟子である親鸞が教えた「南無阿弥陀」のについてそれが歎異抄のようだ。
親鸞の教えを、間違った解釈をしたりアップデートする人たちが出るので、唯円が歎異抄として記した。
異なることを歎くと言うものだと知りました。

一人も漏らさないと言うものがあるようで、それは大変心強いものであり救いを頂きました。
もっと歎異抄を勉強したいと思います。

柳宗悦 ──美の菩薩

阿満利麿

なぜ柳宗悦が民芸の方に足を向けたのか。その歴史がよくわかる。また同時に宗教の言葉がわかる。
美しいとは。直感とは。自然とは。簡単にわかるのではなくて、頭をぐるぐるとさせるのにはもってこい。早く民芸館に行きたい。

『歎異抄』入門 無宗教からひもとく

阿満利麿

分かりやすく歎異抄を解説してくれている。

人生を100年として、死んだら無になるという考え方ではあまりに寂しいとは同感だ。

世の中では科学的根拠のない宗教とか輪廻転生、前世などはオカルトとして信憑性にかけるものとされているけれども、自分でもコントロール出来ない自我はどこから来ているのかもまた説明が出来ない。なぜ、人は苦しくなるほどの恋愛をするのか、自分を否定した人間にたいして心の底から沸々と沸き起こる怒りはどこから来るのか。このような宿業とは遺伝子の記憶か。説明出来ないことだらけなのに死んだら無になるのだから100年のうちになにか意味を見いださなければならないとあせるのもナンセンスだな、と読んでいて思った。

日本人はなぜ無宗教なのか

阿満利麿

日本人は無宗教だとはよく聞くが、それはよく考えてみればありえない言説だということを、分かりやすく説明している。
宗教学では、宗教が｢創唱宗教｣と｢自然宗教｣に分かれるのかということにも議論があるらしいが、創唱宗教と自然宗教の違いについてイメージを掴むにはもってこいな1冊だと思った。

歎異抄

阿満利麿

唯円「 歎異抄 」

阿満利麿 の現代語訳と解説がわかりやすい。宿業についての解説は 悪人正機説の疑問を解決してくれる

全体を読んで 気付いたのは、歎異抄は 大衆向けの啓蒙書というより、法然 や 親鸞 のカリスマ性をベースにして「ここに書かれたことは 時代が変化しても 変えるな」という弟子への行動規範書であるように思った

吉本隆明「最後の親鸞」のような破壊的インパクトはないが、念仏、浄土、宿業について 思想的偏りもなく、平易な文章で書かれており、大衆でも理解し実践できる内容になっている


10章　歎異抄の要　
念仏には、無義をもて義とす
＊念仏に対する行者の態度を言っている
＊無義＝自力のはからいを加えない
＊義＝道理にかなう
＊誓願にあるように、ただ念仏さえすればいい

不可称、不可説、不可思議
＊その理由〜念仏は称量できない、説明できない、思惟することもできないから
＊人間の思慮分別では説明つかない

1章　ただ信心を要とす
＊信心＝阿弥陀仏の誓願どおりに念仏すれば仏になる
＊阿弥陀仏の誓願＝大無量寿経〜一切の衆生を仏とするための誓い

2章　念仏をとりて信じたてまつらんとも、またすてんとも、面々の御はからひなりと

念仏＝南無阿弥陀仏＝仏の道を歩みつつあることを示す行為

3章　善人でさえ往生を果たす、ましてや悪人が往生を果たすことは言うまでもない
＊善人＝自力で仏になるために仏の教えにしたがう人
＊悪人＝凡夫＝仏になることができない人(道徳的な善悪ではない)＝人間はすべて凡夫
＊煩悩の本質は自己中心性

13章　宿業
＊真面目な念仏者、本願ぼこりの悪人ぶる念仏者ともに批判〜善悪は意志のままに使い分けできるものではない→善悪は宿業である
＊善心が生じるのは過去の善業の結果であり、悪心が生じるのは過去の悪業の結果
＊人は 因(直接的な原因)、縁(間接的な原因)、果(結果)の大海のなかに浮かんでいる、その事実を宿業という
＊宿業＝深層意識→宿業の反対語は「心のままになる」

日本人はなぜ無宗教なのか

阿満利麿

日本人は無宗教といいながら、信仰を持つことは大切だと考えている人が多い！この矛盾の意味が的確に説明されている。自然宗教を信じているから。日本の仏教・神道の歴史に始まり。明治以降の天皇崇拝などの分析が興味深い。葬式仏教の良い点。江戸時代の儒学者が仏教を馬鹿にしたのは葬式仏教だからではない！目が開かれることが多かった。

日本精神史 ――自然宗教の逆襲

阿満利麿

日本人の精神・気質において美徳でもあるが悪弊となっている諦めの早さ・事なかれ主義・無責任などを形成するうえでベースとなっている自然宗教（「無宗教」的なもの）。これを克服するために創唱宗教・普遍宗教という自ら信仰を選び取っていく宗教、仏教においては浄土宗・真宗にある専修念仏のような自分存在を見つめ直し「凡夫」と自覚することで自意識過剰でない主体性の確立が望まれる。

日本人はなぜ無宗教なのか

阿満利麿

日本人は無宗教、この言葉に多少の後ろめたさと違和感を感じていたが、本書を読んでこういう感情がすっきり整理できた。自分は無宗教だという人は、キリスト教やイスラム教のような「創唱宗教」ではなく、「八百万の神々」「山岳や巨石、大樹への畏怖の念」「お天道様が見ている」といった観念を基盤とした「自然宗教」の信仰者なのだ。一方、明治維新後の政策で国家統一のために天皇を神とし、神道と融合した「新宗教を考案」し、それまでの自然宗教を捨て去ろうとしたことが、現代の宗教を意識しない状況を作り出したと言え、こういった背景を理解できたことで、外国人の質問にも答えられそう。