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Posted by ブクログ
日本人が「無宗教」を標榜するのは、「創唱宗教」に対して無関心なだけで、「自然宗教」は信奉していることが多い。そして、日本人が「創唱宗教」に関心を持たないのは、現実主義的な儒教の普及と、葬式仏教による死後への安心感によって生まれた日常主義（あるいは「浮き世」の観念）が、日常と緊張関係を持つ創唱仏教と相容れなかったためである。
丸山の「日本の思想」と同じくらい勉強になる本だった。下手な歴史書よりも、こういう平凡な人々の歴史が知れる本が好きだ。
それにしても、人の宗教観なんてものは、明治のゴタゴタのような、権力者が作った構造のもとで、いとも簡単に変わってしまうのだと思うと恐ろしい。
Posted by ブクログ
大学に入る際に読まされたがあんまり内容を覚えていなかったので再読。
宗教学や民俗学に興味を持ち始めた今現在読んだらとても面白かったし幾つかの発見もあったので本は読みたいと思ったタイミングで読むのが一番と再認識させられた。
「創唱宗教」と「自然宗教」の違いや歴史を追っていくなかでそもそもこの括りを私たちの中で曖昧にしているからこそ祭や風習を楽しむのに「無宗教」という言葉を使うのではないかとこの本を読んで感じた。ただ、これらの宗教を雑に纏めてしまうことに対して仕方のないことなのかもしれないなとも思う。それは多くの物事に対して細かいところまで区別し主張するのにはそれに対するプライドやこだわりのようなものが必要だからだ。こだわってもないものをただなんとなく否定するためにそれっぽい言葉を使うということはめんどくさがりの人間にとって楽なことであるため、正直なところ知識を得た私たちもこだわりのない人のない集団の中では今後も「自分は無宗教である」といったフレーズを使ってしまうのではないかな（もちろん時と場所は選ぶが）と思ってしまう。
Posted by ブクログ
日本人の無宗教の由来を徹底的に掘り下げている。その中で、社会に無宗教（自然宗教）がもたらす安定性と危険性をえぐり出した力作である。最終章の沖縄の離島の信仰と真宗の信仰の事例は心打たれる「回心」論である。
・自然宗教は創唱宗教のように特別の教義や儀礼、布教師や宣教師はもたないが、年中行事という有力な教化手段を持っているといえるのであり、人々もそうした年中行事をくり返すことによって生活にアクセントをつけ、いつのまにか心の平安を手にすることができるのである。
・創唱宗教への恐怖心とは、厳密に言えば、それらの宗教の教えが怖いのではなく、その前提である人生を疑ったり否定せざるを得ない営みへのおそれといえるのではないか。あるいは、おぼろげに見えている人生の深淵を、あらためて正面からのぞき込まねばならないことへのおそれといいかえてもよい。
・法事は、意外にも国際的な由来を持っている。インド、中国、日本の融合。
・生前の在り方は不問に付して、死者を阿弥陀仏の慈悲にゆだねるという、生きている人間のいわばおもいやりが、「葬式仏教」を支えることになった。
・人々は、子孫に相続させる財産があっても、またなくても、それとは無関係に家の永続を願い、家族が死ぬと、仏教式の葬送と法事をくり返して、死者が成仏して、ご先祖になり、永遠に家のメンバーであり続けることを期待した。
・（江戸初期頃から）、死者を「ホトケ」という風習が成立してくる。
・（幕末期）、結論的に言えば、宗教とは「個人の私事」だという考え方であり、こうした考え方は、今日では、日本人の間に広く行きわたっている宗教観の原型になっている。
・そのために天皇は歴史上一度として参拝したこともない伊勢神宮に、はじめて参拝するようになり、宮中からは一切の仏教色が閉め出されて、新たに神々が招かれ、天皇がその祭祀にいそしむようになる。
・真宗の島地黙雷らがとった考え方は、神道は祖先を崇敬する道であり、それは宗教とはいえないという論法であった。
・大逆事件で逮捕されたものの中に、明白な仏教徒が4名もいた。
・無宗教の傾向、創唱宗教に共感を示さないとか、とりたてて宗教を論じることには気が進まないといった宗教嫌いは、日本文化がはぐくんできた、この「平凡」志向と密接な関係がある。
・部落という集団を守るために、物資的平等を期する一方、感情の面でも、ムラ人それぞれの気持ちが極端に偏ることがないように工夫する。
・近世に入って、祭りが祭礼となった結果、賽銭箱が神社に登場した。個人の祈願の始まり。神を試みる。
・創唱宗教は日常生活の矛盾、不条理から生まれており、日常生活の単純な肯定を目的としていない。創唱宗教日常生活と鋭い緊張関係を持つ面がある。その緊張関係が見失われるとすれば、それは宗教心の後退である。
・創唱宗教を選び取るということは、回心を経験すること。
・ジェームズの分類からいえば、回心を必要しないひとというのは、「健全な心」の持ち主。回心を必要とするのは、「病める心」の持ち主（人生の本質は不安や懐疑や悪にあると考える）。
Posted by ブクログ
日本人はなぜ無宗教なのか
タイトルと著者の阿満利麿先生に仏教を教わったことのある自分としては、非常に内容が頭に入ってくる良書だと思いました。
宗教を「自然宗教」と「創唱宗教」の二つに分けて考えることから始まり、「無宗教」というのはその二つの間に属するような、折衷案の言葉である。
ムラ単位で存在していた排他的な自然宗教が仏教の広まりや、生活水準の向上などで、他のムラとのつながりが増えたり、現世を享楽的に生きていこうとする考えと結びついたりしながら、自然宗教が世俗化していった。
自然宗教の世俗化とは、一例をあげるならば「葬式仏教」のようなものである。しかし仏教は本来、死者に対して葬儀を行い、お墓を立てるものではない。
そうした葬儀の儀礼やお墓を立てることは日本における自然宗教の宗教的実践だったのだ。
この「葬式仏教」の例だけでも、私たちが非常に無自覚に自然宗教の行為を行ってきたことがうかがえる。一方、本書に出てきた宮古島の事例が象徴しているように、自然宗教でありながらお墓を立てないものもあるという。この二つの例は日本の自然宗教の豊かさを表しているともいえる。
では、創唱宗教は何のためにあるのだろうか？
創唱宗教の教義というのは私たちに人生を奥底まで見つめよと迫るものだ。これに日本人は抵抗を感じる。「喜びも苦しみも悲しみもほどほどに生きている。人生をかきまわされたくない」というように。無宗教は自己防衛の表現だという。
ここで私は、3.11のような人災も含めた圧倒的に理不尽な自然災害を思い出した。東北にちょうどそのタイミングで移り住んだ人たちやもともと住んでいた人たち、そこで生まれ育った人たちがその災害に直面するという確率や
因果関係のようなものを私たち人間は考えてしまうのではないだろうか。
つまり「なぜ、こんな目に合わなければならなかったのか」という思いである。
この「なぜ」に対して、仮に科学的に説明ができたとしても被害をこうむった人たちにとって、はたして納得できるものなのだろうか。
何かしらの立脚点や支えとなる宗教観が「無宗教」では、貧弱なのではないだろうかと思った。
「無宗教」であることは、現実のそうした理不尽さや人間存在の根源への不安を考えなくても済む、「なんとかなる」ようなところがある。
しかし、現実の社会問題や想定される大規模な地震を考えざるを得ないときに「無宗教」という宗教観はあまりにも貧弱ではないだろうか。
そんなことを考えさせてくれる本でした。
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