加藤節のレビュー一覧

リヴァイアサン（上）

トマス・ホッブズ / 加藤節

画期的な〈自然権〉の概念の導入、「法は人を縛るのか縛らないのか」といった哲学的話題、私たちが当たり前に〈空気〉のように感じる〈法律〉の意味等について書かれた、トマス・ホッブスの法哲学の上巻。統治者を選ばず法を選ぶなら、法が聖書の文字通りの神を度外視して《リヴァイアサン》としての怪物が機能し、法に基づいて秩序を立てることを納得させる。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

ロックの言う「自然法」とは物理法則のことであろうか？
父の自然な権利によって、可能なことは権利があるのであるが、それをしない方が物事が上手く運ぶということは遥か昔に経験的に知られているために約束として禁じているのが社会契約である。
悪いことは言わないので、昔の賢い人の言うことには聞く耳を持っておいた方がよいのである。その人個人に関する特殊利益がない場合には、共同体全体の利益に適する方向に行うべきであることを思い出せ。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

課題読書なのでノートしながら読む。すごく体力をつかう。終わった時に感じる研究者って生き物のおぞましさ。ロックだぜ！
読んでて頭に浮かぶのはヒトラーとか大東亜共栄圏とか日米安保とか憲法九条とか２次大戦が起源の出来事。これら市民政府論以後の統治問題に対して、市民政府論はどう解釈されるのか、されるべきなのか。（おそらくこれらはゼミ合宿での議論になる。）
また、統治と言えば今我が国は人民信託が移行し、与党民主党の誕生を迎えた。世界混迷の今、慎重さと大胆さを兼ね備えた行政が求められることだろう。そんな時だからこそ、一度国造りの原点に立ち返ることには意味がある。慎重さと大胆さの両立を可能にするのは「ブレない（もはや流行語大賞か）」芯だ。そうすることで、我が国の政治には骨格的な思想が欠けているとの批判に答えることもできよう。
鳩山次期首相の『友愛』（国家の芯）は果たしてどのような意味を持つことになるのだろうか。市民の信託に答えてくれることを祈るばかりである。

新聞読みすぎ

たまに挑発的な文章が出てくるので笑える。小林よしのりとかはおそらくロックの論証方法に影響を受けたんではないかと思う。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

ナショナリズムの近代主義者三人のうちの一人、ゲルナーの本です。ゲルナーは、社会が前近代から近代に移行し、そこにおいて流動的な人々をまとめるために学校教育と識字率の向上を国家が主導的に行った事から民族(nation）が生じるとといています。
すなわち、ゲルナーはナショナリズムは、近代になって生じたものであるとみなしており、こうした見解を採用している研究者を近代主義者(modernist)といいます。
彼の本の展開は非常に説得的で、否定するのはなかなか難しいと思います。
訳も非常に読みやすいので、ぐんぐん引き込まれますし、気づいたら一日で読めてしまった、というぐらいです。
お勧めですよ。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

「民族」「国家」そして「ナショナリズム」がいつの時代からどういった由来で出現したのかを、社会システムの観点から説明されている。
ナショナリズムとは、社会の構成員全体が、読み書き/四則演算を基礎とする高文化に参加し、文化文化レベルで同一化されている状態。その状態において、政治的/文化的境界が一致する範囲が国家であり、その領域内で生活する人々が民族である。
農耕社会（＝封建制≠国家モデル）においては、「政治権力の集権化」と「文化/認知の集権化」の作用が独立的であるため、「支配/知識層」と「被支配農奴」はそれぞれの層において、再生産を繰り返す力学が働き、高文化の普遍化が進まない。（文化/階層の流動性が低い）
しかし、産業社会（＝国家モデル）の時代に突入すると、「理性の発見」「（経済）合理性の発見」に伴い、人間の一元体系への統一化による階層間（文化間）の流動性が高まり、そこに永続的な成長概念（資本主義）が重なることで、高文化の普遍化に向かう力が働くようになる。高文化への統一に伴い、職業などの階層の流動化も高まり、生産性向上のための同一の訓練を実行するための役割として「国家」が求められるようになる。ここにおいて、「国家」と「文化」が結びつき、「民族」が生まれ「ナショナリズム」が発現する。
「国家」「民族」「ナショナリズム」とは、産業社会が生み出す1つの帰結であり、産業化＝ナショナリズムではない。
政治と文化の範囲が一致したのは、産業社会のみではなく、農耕社会でもそれらの一致が見られることはあった。しかし、ナショナリズムの時代においては、上記の一致が必須条件となっている。
ナショナリズムの将来に関する予測としては、「縮小」と「拡大/強化」に二極化しているが、それぞれの揺り戻しや中間点に答えがあると著者は考えている。

＜メモ＞
・農耕社会においては、文化権力は水平的に、政治権力は垂直的に分割する力が働く
・高文化の普及に伴い、宗教においても（読み書き能力獲得により）聖書と向き合う「個人」に着目される
・政治的/軍事的弱者として存在する代わりに、強い権力を伴う専門職（金融など）の独占を与えられた集団（ユダヤ人など）は、ナショナリズムの時代においては「国家」「民族」において浮遊した存在であるにもかかわらず経済的優位を持つため迫害などの悲惨な状況に陥った
・ナショナリズムの強化における「メディア」の役割は「何を伝えたのか」ではなく、メッセージを受け取れる（文化/言語的に）同一性を持つ人とそうでない人を分別することにある

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

自然状態は平和であるが、たまに徳のない人間がいるため、人々がお互いの安全のために結び付き、国家を作る。その後、統治する者と統治される者の関係を決める。統治する者は人民の福祉を促進することを約束し、統治される者は服従を約束する。統治する者（主権者）は絶対ではなく、法によって拘束される。ザムエル・プーフェンドルフPufendorf『自然法と万民法』1672

神はアダムに一切の事物を支配する権限を与えた。アダムの権限はその子孫である各国の君主に代々受け継がれてきた。だから人間は生まれつき自由ではなく、人間はアダムの子孫である国王に服従すべきである。王はアダムに与えられた現世の支配権を継承しているため、王の権力は絶対である。君主政によってのみ、最良の秩序・最大の力・最高の安定・最も平明な統治が行われる。ロバート・フィルマーFilmer『パトリアーカ』1680

※名誉革命(1688)。権利章典で王権は制限されうると規定。絶対王政が改めて否定される。

自然状態は完全に無秩序ではなく、人間として守るべき最低限のルール(自然法)がある。他人の生命や財産を侵害してはならない。また富は労働で無限に増やすことができるため、パイの奪い合いにはならない。人間はせっせと働き、富を増やして平和に暮らすことができる。ただ一部の怠け者が働かずに、他人の財産を奪う。争いを仲裁する権力・奪われた者を救済する権力が必要。より確かな平和を得るため、国家を作ることになった▼人間として守るべき最低限のルール(自然法)は神により与えられる。人間はこれに従うことを義務付けられる。神の存在を否定する者はこの最低限のルールを否定する者であるから、国家はこれに介入できる▼人民が契約によって国を作ったが、それは権力を王に預けただけ。王は人民を守るために存在している。人民の同意なしに私有財産に課税できない▼人民を守るために国家を作ったのだから、国家が人民を守らない場合は武器をとって抵抗または打倒してもよい。人間はこの世界を良くしていく義務と権利がある。政府の解体で権力が再び政治社会の多数者に戻る。自然状態に戻るわけではない。ただ、革命はあくまで最後の手段。革命権があると、国家の側も横暴を控える。ジョン・ロックLocke『統治二論』1689
▪️人は労働によって、それを自らの所有物とする。たとえば土地であれば、人が耕し、植え、改良し、開墾し、その産物を利用できるだけの土地が彼の所有する土地。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

民族とナショナリズムについての古典的名著。どのようにして民族・ナショナリズムという概念が人類に生まれたか、またなぜ不可逆的かが綴られてます。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

前半がまるまるフィルマーの王権神授説を批判することにあてられています。明らかに論理的に破綻しているフィルマーの説を論破するわけですが、彼の根本の前提を否定してはい終わり、というわけにはいかないらしく、仮にそれが正しかったとしたら、と仮定を置いてその後の議論も全て論駁していくというスタイルです。とても長くて読みにくかったです。そうでもして徹底的に批判しておかないといけないほど、一般的にフィルマーの説が信じられていたということなのかもしれません。

後半はいよいよロックの社会契約説が展開され、面白くなります。論の展開は明確でわかりやすく、現代の視点で読んでもおおむね納得できる気がします。

ホッブズとは違い人間が基本的には理性によって自然法を守る、という性善説よりの前提に立っていて共感できました。ただ、自然法の根拠がキリスト教の神にあるとするところが個人的に腑には落ちませんが。

所有権の根拠を労働力の付加においているところが面白いです。もしロックが現代のようにほぼ全ての土地に労働が投下され、所有権があるような状況でどう言うのかが興味あります。

終盤、統治が必要な理由の説明にあたって急に性悪説よりの論調に切り替わるところに多少違和感があった一方で、罪人も必要以上に罰せず実害がない限り保全するべきだという考えがあまりに現代的で驚きました。

日本人に生まれて以来漫然と今の統治体制を受け入れてきていましたが、その法律や制度にどんな意味があるのか、改めて考えさせられるきっかけになりました。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

ナショナリズム論の古典の１つ。

ナショナリズムという難題にかなり大きな視点で、歴史学や人類学、政治学などなどの視点を踏まえつつ、哲学的にアプローチしている。

ざっくりいうと、農業社会から産業社会への変化と支配的な文化とサブの文化との関係から、ナショナリズムをかなり明確に定義することに成功している気がする。

が、情報の圧縮度がかなり高くて、難しいので、また後日読み直す必要ありかな？

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

民族とナショナリズム
(和書)2011年02月13日 22:44
2000 岩波書店 アーネスト ゲルナー, Ernest Gellner, 加藤 節


佐藤優さんの選書であったので読んでみました。

僕にとっは難解な部分もあり分かり易いと思えた部分を引用させて貰います。

『・・・もしカントとナショナリズムとの間に何らかの関係があるとすれば、それは、ナショナリズムが彼に対する反動であって、彼から派生したものではないという関係なのである。・・・』

カントと柄谷さん、そして佐藤優さんの選書であるアーネスト・ゲルナー。ベネディクト・アンダーソン「想像の共同体」も良かった。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

アメリカ独立宣言の理論的基礎となったとされる本書（1690）については、同じ岩波文庫で『市民政府論』としてかなり若い頃に読んだのだが、これは原著の後編に当たる。
ということで、前編を読んだのは初めてだが、ロバート･フィルマーとかいう人の、王権神授説の流れを汲む著作に対する執拗な批判がもっぱら展開される。フィルマーの『パトリアーカ』はもちろん読んだことないが、本書を読む限り、かなり恣意的に聖書を曲解し、父権と王権を同一線上に置くなどと言うヤワなことが書いてあるらしい。ロックの批判はじゅうぶんに論理的である上に、ところどころユーモアさえ交えて、面白い。
さて後編はロック自身による統治論が展開される。これは「社会契約説」の嚆矢となったものなのだろうか。彼は、なんびとも政治統治体と「合意」によって結合するのだと説く。
人は生まれついての「自然状態」の自由をむざむざ放棄して、権力的統治のもとに入るわけだから、そこには「同意」がなければならない。
生まれついた統治体が不服であれば、これに同意せず、別の統治体を探すか、もしくは自ら新たな統治体を作れば良い（そう簡単に言うけれども、現代においてはそれはかなり難しい）。
そのかわり、統治体の権力は、共同体の成員の「合意」（それは多数決により決まる）に沿って行使されなければならない。従ってロックは絶対王制のような体制を否定している。それは合意に基づかない、単に暴力的な、服従の強制である。
統治体が構成される目的は、諸個人の固有権（プロパティ）の保全にある。権力（政府）側がこれを逸脱することは許されない。もし本来の目的を離れて権力が人々を強制するならば、住民は「抵抗」することが許される。この辺は、事実上主権在民の原理を示しており、ロックはそうと明言はしないものの、民主主義の基礎となるような考え方である。
ロックはまた、立法府を最高権力としながら、行政府との分立を提言している。当時としてはかなり先進的な考え方と言えるだろう。
ただし難点は、「多数決」がすべてを決めてしまい、それに全員が服従しなければならないため、マイノリティの立場がこれだけでは保障されない点である。
さらに、たとえば一国が他国に侵略戦争をしかけたとき、敗者の国民は「抵抗しなかった場合は」服従を強制されないが、抵抗し、「交戦状態」となった上で敗北した場合は、略奪されて良い、という、なんともドライな、西洋植民地主義のエゴのような考え方も示している。
さてこのような契約説の「同意」なるものは果たして本当に存在するのだろうか？　若い頃これを読んだときと同様の疑問が残る。だがたぶんそれは、「権利」という用語と同様、自然界に実在するわけではないが、理論体系構築のためにあえて定義された概念なのだろう。
それでも疑問が残るのは、現代の複雑きわまりない多義的な社会にあって、「国家」の意向にそうそう「同意」などできはしないということだ。
さて、ルソーの契約説はロックと対比してどのような様態を示すのか。次はルソーに取りかかる。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

「ナショナリズムとは、第一義的には、政治的な単位と民族的な単位とが一致しなければならないと主張する政治的原理である。(P1）」と定義し、ナショナリズムは極めて特殊な愛国主義の一形態であり、その特性は(1)同質性、(2)読み書き能力、(3)匿名性である、と説く。
ナショナリズムは国家のない社会には発生せず、また民族はナショナリズムから生み出される、という展開やナショナリズムは恣意的な選択によって文化を根本的に変造してしまうし、文化的多様性を説きながら同質性を強要するという説明に納得した。
「ナショナリズム」と「文化を愛し国を大事にする」ということを同一視しないようにすることは今の時代に重要だと思った。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

美しい世界観。小気味のよさ。
神がいる人にとって、世界はこんなにも明るいものなのだな、と感じる。

神、身体と理性とを与へ給へり。
肉体労働、価値物うみいだす。
理性、自然法を教ふ。
政、法によりて身体と財物とを保護す。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

彼の特徴は、
労働をもとにした所有権、
自己保存の目的を徹底した抵抗権の主張にある。

前者はどういう発想から来たのかいまいちわからないが、
後者について言えば、人民の抵抗権はホッブズが渋っていたように、平安を希求する目的が初発にあるにもかかわらず、統治に不満があれば騒乱となりうるため、容易に認めるべきではない、とこれまで見られてきたように思われる。
ロックは、そのことについて自覚的であるために、革命権を認めたところで、頻繁に革命が起るわけではないことを力説する。

ロックのその弁に説得力があるかどうかは別にして、
社会統治の方法やその都度の判断に関して、別の可能性を常に残しておくことは必要である、ということは拭いえない。

ホッブズはその点では、制度に任せて強権的、絶対的君主制に固定せざるをえなかった。
より柔軟であるのはロックであり、その革命の方法はここでは示されないが、
政治に対して人民がどのように関与できるのか、という問いの萌芽はここにしっかりとあるように思う。

最後に１つ、デカルト以降、神に依拠しない形で人間社会を構築しようとする風潮が顕著になってくる。
これは、人が社会を切盛りしようとする態度に他ならない。
（もちろん、ヘーゲルまで「神」を根底的に据えているが）

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

アンダーソン、スミス　と並び、ナショナリズム三大古典と言われる、ゲルナーの「民族とナショナリズム」

自分が専門でもなく、読み飛ばしたのもあるが用語が自分にとって難解な面があり、全てを理解したとは言い難い。でも、定義や結論（要約）があるので、比較的わかりやすい。佐藤優氏によると否定神学をもちいているのだとか？

私の理解では、時代が、農耕社会から産業社会に移るときに分業が必然となり、そのために必要とされることがある。それは、文化が国家を必要とするように、民族が高次元のコミュニケーションをすることが必然となるからである。そのためには、教育等の手段を共有財産としなければならない。

すなわち、ナショナリズムとはきわめて特異な場面で識別される愛国主義であり、文化的に同質的で、読み書き能力に基礎を置く文化を存続する教育システムをもつほど大きな単位で、その中に下位集団を持たないこと。単位の住民は、匿名的、流動的であること。

①同質性　②読み書き能力　③匿名性　が鍵となると書いてある。

時間が経ったら読み直したい。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

ロックの『統治二論』の新訳にして完訳。名誉革命の擁護、理性の重視といった従来のロック解釈に依らず、神の被造物としての人間の政治社会について論じた著作という点に注意して読むと、ロックと現代の断絶、そして幾許かの連続性がわかるというものである。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

明確な定義を得ずに語られがちな２つの概念について、正面から向き合って分析、説明を試みている。ソ連現役の頃の著作なだけに現状の複雑さを説明しきれていない部分もあるが。手強いが良書。今後、この手の議論が盛んになるだろうが、その際に基礎的素養として押さえたい。あくまで定義や分析に徹しており、ほとんど善悪は問わず、評価、予測なども行っていない。

完訳 統治二論

ジョン・ロック / 加藤節

しゃ、社会契約論。。。いえーいいぇいいぇいロックロック。ロックオン。父性、専制、労働に伴う所有権、おもろ

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

佐藤優の紹介で読んでみたが、いまいちピンとこなかった。
近代国家がナショナリズムの枠組みを決める点、
文化には①野生文化と②園芸文化とがあり。
①は自然発生的、②は①を基にするが国家機関等の下支えにより強化される。

しかし、民族の捕らえ方として、一定の文化を共有していると書いている気がするが、民族とは人種・血縁と似た概念ではないのか?
文化・人種・国籍いろいろな点かせ更に思考が必要だと思った。

民族とナショナリズム

アーネスト・ゲルナー / 加藤節

　ナショナリズムに関する古典的著作の一つ。ナショナリズムについて、政治的な単位と民族的な単位が一致していなければならないとする政治原理と簡単に定義付け、ナショナリズムの第３世界におけるその野蛮性や暴力性、排他性が指摘される中で、むしろナショナリズムとは高度な文化、読み書き等の教育の普及と言語的統一、官僚制度や国家的枠組みの発展、そして共同体内部の同質性を持ってして初めて可能になる近代的な愛国主義であると述べる。
　ゲルナーの議論は、文化本質主義者や民族等を所与のものと見なす論者への批判としては部分的に有用であるが、現代においてはその欠点をあげれば枚挙にいとまがない。第１に、ネーションと民族、あるいはエスニックなどの定義が不明瞭なままに、定義付けの際に用いられており、定義の破綻が生じている。第２に、ナショナリズムを国家と一体に捉える事で、国家なきナショナリズムを排除しているが、これでは冷戦後の民族紛争やナショナリズムを捉える事ができない。この点については、ゲルナーの定義ではこれらのナショナリズムといわれるものは部族主義であるとされるのかもしれないが、グローバル化と高度な技術の利用が新しい戦争においては見られるというカルドーの主張を鑑みれば、ゲルナーの主張するような前近代的な部族主義として冷戦後の地域／民族紛争を捉える事は適切ではない。第３に、ゲルナーの主張は、後に現れるハンティントンなど（土佐氏の主張を借りれば、恣意的で悪意のある）文化本質主義者に対しては確かに有効な批判になりうるが、同じ近代化論者でもセングハースのように外部との関係を重視し、選択肢は内部の人々自身にあり、進む方向も多様だという温和な近代化論と比して、排他的で一方通行な近代化論にすぎないと批判出来る。第４に、ナショナリズムは、内部に及ぼす作用と外部に及ぼす作用があるが、少なくともゲルナーは後者を軽視、もしくは無視しており、その点で物足りなさを感じる。
　その他、あげれば切りはないが、国家と国民が一体である事がある意味で当然視される近代国家発祥の地としてのヨーロッパの研究者の古典的ナショナリズム論としては、まあ仕方がないのかなとも思う。ただ、民族と国家が一致していなければならないという考えは、ソ連内部の共和国形成の際の決定にも指摘出来る事である。まあ、これは民族自決の原則の焼き直しでしかないので、その例外やそれによって生じる後の時代の問題を反映していないので、あまり意味はないが。