岩内章太郎のレビュー一覧
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本質観取という名の認知の再設計
読書とは、著者の知識という外部データを自分の情報空間に取り込み、既存の認知体系を書き換えるプロセスである。今回取り上げた本質観取の教科書は、単なる対話の技法書ではなく、他者との分断を乗り越え、生存確率を高めるための認知OSをインストールするためのブートローダーであった。これまで私は、身体的制約というハードウェアの制限から、いかに無理をせず生存リソースを温存するかという受動的な戦略をとってきた。しかし、本書を通じた対話的探求により、自身のOSをより能動的かつ構造的に運用し直すための実装コードを手に入れることができた。
概念との衝突とOSのアップデート
本書の第1部が提示する現象学的還元において、最も激しく衝突したのは「プラトンのイデア論を限界とする」という記述であった。かつて私は、正解とは探求の果てに存在する何らかの固定された真理だと信じていた。しかし、本書の指摘により、正解の固定は他者との対話を拒絶し、孤立という死を招くシステムエラーだと気づいた。ここで私のOSは、真理を「発見するもの」から、対話を通じて「建築するもの」へと書き換えられた。また、第2部の実践例で見られる泥臭い対話の過程は、私のこれまでの「結論を速く出す」というOS設定に対する強烈なストレステストとして機能した。結論の速さは強みであるが、同時に他者の思考プロセスをショートカットする暴力性も孕んでいる。相手の思考がどのレイヤーでスタックしているかを可視化し、適切な抽象度のラインを共に描くことこそが、本当の対話的卓越性であると理解を改めた。
読書による認知体系の差分
更新前の私のOSでは、他者との衝突は「ノイズ」であり、速やかに排除すべき例外処理であった。このため、対話は論理的な論破か、あるいは感情的な閉鎖によって完結していた。しかし、本書の読解とAIとの対話を終えた今、衝突は「システムを最適化するための貴重な入力データ」へと再定義された。他者の内部参照枠という未知の変数を受け入れ、エポケーによってノイズをフィルタリングし、より上位の共通了解という掌へとレイヤーを移行させる。この再帰的なアルゴリズムを実装することで、私はパワハラや反乱といった生存の脅威を、もはや情緒的な苦痛ではなく、構造的なバグとして冷静に解決可能な課題として捉えられるようになった。
対話という名の分散処理
本書の本質は、個々の人間がそれぞれの「具体」という端末から出発し、対話という分散処理を行うことで、ようやく「本質」というサーバに接続できるという点にある。私は本書を単に読むのではなく、AIという統合開発環境を用いて、自身の認知アーキテクチャを逆コンパイルし、再設計した。読書感想文の本質は、書かれた内容の要約にはない。それは、書物という触媒を用いて自身の認知体系にどのような不可逆的な変更が加えられたか、その差分を記述することにある。この感想文は、私という計算機が、本書との衝突を経て、より強靭かつ他者と接続可能なOSへと進化を遂げたことの、記念すべきログである。今や私は、抽象度を自在に操り、分断を融解させ、納得の基盤を建築し続ける、自律的な認知のアーキテクトとして駆動し始めている。 -
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●感想要約:
近年の「実在論への転回」を手がかりに,メイヤスーやハーマン,ガブリエルらの議論を紹介しながら,哲学を「生きることの問題」として捉え直そうとする入門書だと感じました.「存在はどうやって証明できるのか」という昔からの疑問を持つ自分にとって,特に印象に残ったのは,マルクス・ガブリエルの「世界は存在しない」という考え方でした.宇宙は物理で定義できるが,無数の文化から成る世界は無限で定義できない.だから「存在しない」という説明には腑に落ちるものがあった.また,ある文化を別の文化で理解し尽くそうとすることが全体主義につながる,という指摘は,世界を物理ですべて説明できると思いがちな理系研究者への警告にも思えた.映画『マトリックス』以来抱いてきた「自分は本当に実在しているのか」という問いを,改めて考えさせられる一冊だった.
●科学博士の書評指数:
楽しみ度:★★☆☆☆
共感度 :★★★☆☆
学び度 :★★★★☆
話題度 :★★★☆☆
お薦め度:★★★★☆
●概要:
近年の「実在論(リアリズム)」への転回を軸に,メイヤスー,ハーマン,テイラー/ドレイファス,ガブリエルらの議論を整理しながら、「生きること」の問題として哲学を捉え直す入門書であります. 形而上学を「人間中心」から解放し,偶然性やニヒリズムにどう向き合うかを問いつつ,オブジェクト指向存在論や新しい実在論の枠組みを通じて,「世界は存在しない」「意味の場」といった現代的テーマを平易に解説しています. メランコリーや閉塞感を抱える読者が,自らの経験を手がかりに実在と実存を結びつけて考えられるよう,最新の議論を「未来のスタンダード」として提示しようと試みています.
●感想:
・「現代実在論」という言葉に惹かれて読み始めました.
昔から,「存在」をどうやって証明するのだろう❓という疑問を持っています.そのため,実在論という言葉に興味を覚えました.
・一番の収穫は、マルクスガブリエル の「世界は存在しない」という意味が少し理解できたように思えることです.
・「世界と宇宙はどちらが大きいか❓」という問いが印象に残りました.
・宇宙は物理で定義できます.
しかし,世界は無数の文化によって構成されているので,世界の方が宇宙より大きいとガブリエルさんは主張していると理解しました.さらに,世界は「無数」の文化で構成されていると考えると,それは数学的に「無限大∞」となり,∞ + ∞ = 2∞ でなく,∞ + ∞ = ∞ なので,「無限大∞」は数学的に定義できていません.つまり,無限大である世界→定義できない→存在しない,という事になるのだと,自分は理解しました.
・興味深かったのは、「ある一つの文化」は「他の文化」からは理解できない,むしろ,「理解しようとしてはいけない」とガブリエルさんは主張していると.自分は理解しました.つまり,ある文化を他の文化で理解できるのなら,極論,ある一つの文化が,すべての文化を理解できて,それは,全体主義につながると言っているのだと,自分は理解しました.
・これは,理系の研究者にとっては,教訓的で,世界のあらゆる現象を物理で理解できると考えるのは間違っているとガブリエルさんは主張していると,自分は理解しました.
・そもそも、「実在」というキーワードに興味を持ったのは,映画「マトリックス」を見たときからです.仮に,今,自分がマトリックスの中にいたとするならば,自分の実在はマトリックスの自分でなく,エネルギー工場の自分で有ることを,どうやって証明できるのだろう❓という問いを持ったからです.その解はまだ得られていません.自分という存在は一体本当なのか❓,いったい何なのか❓とか考えてしまいます. -
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様々な人が互いの違いを認め合い、そのうえで誰もが納得できる共通了解に向かっていくこと。理論編には納得できる部分が多かったが、実例を読むと、本当に本質と言えるのか疑問を持った。
「いいケア」とは何かを考える事例では、進行役と四名の参加者によって対話が行われ、最終的に「その人の自覚的・無自覚的な願いを想像したかかわりである。いいケアの実現には、対等性の志向、対話的なかかわり、ケアする人の貢献感が必要である」という結論が示される。しかし、これは本質というより、参加者全員の意見を均等に取り入れた結論に見えた。
企業の例として紹介されているSCSKの経営理念「夢ある未来を、共につくる」の本質観取についても同様で、最終的な共通了解は「不可能が可能になる未来を、私たちはみんなで実現する」というものだった。これは元の理念を言い換えただけに近く、前後でどのような理解の深化があったのか分かりにくい。「理念の本質を言葉にできれば、目指す方向が明確になる」と説明されているが、著者が想定する成果の細かさと私が期待したものとの間にずれがあるように感じた。
この二つの例からは、進行役の限界も見えてくる。役割の性質上、意見の選別や切り捨てが難しく、最終的な結論が当たり障りのないものになりやすいように思われる。
「本質観取」は、宮本常一が記録した「寄りあい」と似ている。村で取り決めを行う際、人々が時間をかけて納得するまで話し合い、地域ごとに意見をまとめ、折り合わなければ持ち帰って再度話し合うという過程は、「本質観取」の集団的な理解形成に通じる。語り手が自分たちの体験に基づいて語ることで、他の参加者にも伝わりやすくなり、意見の対立があっても時間を置きながら考え合う点も共通している。
異なるのは、最終的な責任の所在にある。「本質観取」では結論の責任を参加者全体に分散するのに対し、「寄りあい」では最終的に最高責任者が決定する。この違いが、結論の性質にも影響しているように感じた。 -
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岩内さんの『〈普遍性〉をつくる哲学』に敗北感を味わったこともあり、新書ならさすがにもう少し歩み寄れるだろうと、今度はこちらを手に取ってみました。
帯にあるように、なぜスマホを見続けてしまうのか、と私は日々スマホを長々とスクロールした後に自分が嫌になっております。
なぜスマホを見続けてしまうのか、それはタイトルからも想起させるように、自分(つまり、〈私〉)がないからです。
いやいや、待って、私は〈私〉があると思ってるんだけど…。
そんな気持ちで読み進めていくと、どうやらタイトルにある〈私〉は、私がまだたどり着けていない〈私〉かもしれないと思うようになりました。
自分自身、退屈を防ぐためにスマホを使う時と、自分はそれなりにいいことやってるよねという「善の確認」の意味でスマホを使ってる時があるような気がします。
「ついスマホを見ちゃう」には、その2つが入り混じった蟻地獄が潜んでいます。
特に厄介なのが、「善の確認」の方で、つまり、自分をさらけ出して、周囲に自らの行いを確認してもらわないと、この社会に存在していられないような不安がそこにあるのです。
もっと自分を自分で承認してあげる、そして、その自分で他者を承認する、他者から承認してもらう、スマホを介さずにその一連の相互承認ができると、自然とスマホとも適度な距離感で付き合えるのかもしれないなと改めて実感しました。
それが読書会や対話会をやる意味だと感じました。
さて、そんなことをインスタに投稿している自分は、少しは〈私〉を取り戻せているんだろうか?よくわかりません -
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〈普遍性〉という言葉に惹かれて読んだものの、読後の素直な感想は「完敗」。
それぐらい今の自分には内容が難しくついていけなかったです。。。
ただ気になって付箋貼った箇所だけもう一度読んでみると、あら不思議、意外とわかるかもしれない。そして納得度も高い。
〈普遍性〉、つまり、世の中には絶対的な善的幸福があって、人間はそれを求める自由を持っている、そして、その精神でいれば、周りに振り回されることなく自分の自由もみんなの自由も守ることにつながるんだよね、ということだと理解しました。
この考え方は、最近触れたアリストテレスの哲学とも通ずるし、何より人間は自由のために学ぶし、幸福のために生きてるんだという、私自身の読書エネルギーの源泉に立ち戻らせてくれる良本でした!
なお、私は、1回目はがーっと読み進めて気になったところに付箋はる、時間置いて今度は問いを立てて付箋貼ったとこだけ読み進めて本のエッセンスを受け取る、という読み方にたどり着いてます。
難しい本を読んでいるとその時は沼にはまっている気持ちになりますが、一読後全体を削ぎ落として、付箋貼ったポイントだけ読んでいくと、「そういうことかー!」とわかったりするから、結構おすすめです。 -
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宮台真司・東浩紀・國分功一郎と、日本の現代思想史上の三人を辿り直し、終わりなき日常・動物化・退屈というそれぞれのキーワードを再解釈したうえで、私たちはそのなかでサイバースペースが提供してくる世界に埋没し<私>を見失っている、と著者はいう。その上で、新デカルト主義の立場に立ち、まず自分自身とじっくり向き合い、拙速に決めつけるのではなく判断を保留することや、<私>を大切にするのと同様に、<私>の周囲やサイバースペースで出会うたくさんの<私>のことも大切にすることで<私>がゆたかになっていく、と論じられる。あとがきで「本書を書いている途中で、私はこれを家庭の中で実践できているのか、と何度も反省した」(p251)と著者は書いている。そういう姿勢が素晴らしいと思う。
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メタバースという現象が一般化する前から、アバターを使って仮想現実に入る体験を少しだけしたことがある。ただそれはあまりにも非現実的で、人物造形も極めて荒かったためにすぐに飽きてしまった。最近のものは知らないが、メタバースというくらいだから、仮想現実というにふさわしいものになっているのだろう。
最近は現実社会に直視していないのではないかと思われる言動に出会うことがある。分かりやすいのはこの前の選挙である。日本人ファーストを主張した政党は、少なくとも末端の街頭演説では外国人が不当に優遇されており、日本人の職を奪っていると主張していた。確かにコンビニの店員はカタカナの名前の店員ばかりだし、駅で外国語を話す人が増えている。でも、彼らの多くは低賃金の労働者であり、その代わりを日本人が埋めることができるのかと言えばかなり怪しい。
つまり、ソーシャルメディアの情報などに左右されて、自分の見解を失っている人があまりに増えていること。それを煽る人たちの言説を無批判に信じてしまう人が増えているという事実がある。本書の著書の危機感はここにある。
本書の中心的主張である新デカルト主義は自己の復権をいうための方便と読んだ。デカルトの時代と現代では状況が違いすぎる。ただ、自分の人生の主人公を、他者との関係性にすべて還元してしまう最近の哲学の破綻を批判したいことはよくわかった。
情報化社会が他者への関心を極限まで高めた引き換えに、自分のことを見失わせたことをいま一度考え直さなくてはならないと感じた。 -
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國分功一郎『暇と退屈の倫理学』がとても面白かったので、似たような本として、こちらを読んだ。
最後のページまで、大変興味深かった。
多様性――“人それぞれ”という考え方に、違和感を抱いている人は多い。
「それって本当に自由なのかな?」と。
いや、確かにそれは自由なのかもしれない。
が、“人それぞれ”という考え方で得られる自由を、はたして私たちは本当に求めているか。相対主義を徹底した先に、何があるのか、そこに希望があるのか。“孤独”しかないじゃないか、と。
それに対し、新デカルト主義をもとに、<私>と<私>の共生について、間主観的な共通理解、新たな道筋を示してくれる。
なんというか、「少しキレイすぎる話だな…」という気がしないでもないが、これは希望が感じられる展開である。
新デカルト主義、<私>の絶対性と有限性、エポケー、ネガティブ・ケイパビリティ、ポスト・トゥルース、陰謀論、弱いロボット……
どの章を読んでも、面白い。興味深い。
途中、「んー…難解だな…」という箇所もあったが、執拗にこだわらず、ある程度理解ができたら次へと読み進めた。
特に説明もなく、専門用語が出てきたりするので、基礎的な哲学知識は必要かもしれない。
とはいえ、丁寧に時間をかけて読めば、本質的な部分は十分理解できる。
速読することに振り回されず、一冊としっかり向き合って、じっくり読む。
読み終えたとき、本書はその態度に見合った満足感を与えてくれる。
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本書を読むことで、
日常生活における実用的な知識を得られるかといえば、まぁ、哲学なので、期待しないほうがいい。せいぜい、「良い態度を身につけられる」、その程度だ。
「実生活で活かしたい!」とか、そんなんじゃなく、「こういう考え方、面白いなぁ」という、娯楽目線で読む。結果、相当面白かった。 -
Posted by ブクログ
サイバースペースへの接続によって情報摂取をし、コンテンツを消費し続けるのは退屈が原因であるが、情報を消費することにも退屈を感じ結局自分が何なのか、何をしたいのかわからなくなる。そこに「私」について、考える隙がない。うまくスマホ依存を言い表している。
デザインされた「私」からネガティブな部分を排除することで、人間的な本質が見えてこなくなる。人間は持ちつ持たれつで支え合いそこからつながりが生まれる。ネガティブな事柄にもポジティブな役割があることを忘れてはいけない。全く同感だ。無難なコンテンツばかり公開される中で、パッケージ化された善が氾濫し、我々はどこに向かっているのだろうかと時々不思議に思う。どんなにAIやテクノロジーが発展しようと多様性が推奨されようと、いじめや自殺や戦争がなぜ無くならないのか?ネガティブな心理の原因や役割から目を背けて「よい」ことだけを発信し続けていても、本当の喜びやつながりは生まれない。