〈私〉を取り戻す哲学

岩内章太郎

電車の中や部屋の中、気が付けばいつもスマホをスクロールしている。本当は何が知りたいのか、自分に何が必要なのかわからないままSNSの世界に浸り続け、気が付けば自分自身を見失ってしまった――。
スマホ時代の過剰な繋がりによって失われた〈私〉を私たちはどうやって取り戻すのか。気鋭の哲学者による現代を生き抜くための思考法！

【本書の主な内容】
第1章 デフォルトの〈私〉
――――動物になるか、善い人になるか
・ミニオンズの憂鬱
・パッケージ化された善に警戒せよ
・目を閉じて、〈私〉の声を聴く

第2章 〈私〉を取り戻すための哲学的思考
・「新デカルト主義」宣言
・判断しなくてよいという判断
・批判的思考のプロトタイプ

第3章 ポスト・トゥルースを終わらせる
・SNSを気にする学生
・「正しさをめぐる争い」は終わりにする
・陰謀論は理性と情動に訴える

第4章 ネガティブなものを引き受ける
・対話とネガティブ・ケイパビリティ
・アルゴリズムと自己消費
・「弱いロボット」から考える

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 学術・語学 / 哲学・宗教・心理
• 出版社: 講談社
• 掲載誌・レーベル: 講談社現代新書
• ページ数: 256ページ
• 電子版発売日: 2023年12月13日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 2MB

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ゆりちゃんに借りた本
最初の個人の体験から引き込まれる
とはいえ前半は哲学の紹介部分で、ある程度哲学用語は知っているとはいえ読むのが辛かった
後半は現在の世界の状況を哲学用語を使いながら解説して行く
個人的に、陰謀論について書かれていた部分で、苦しみは単なる偶然で起こったものもあるのに、苦しみの原因を探ろうとするあまり理性が原因を捏造しているという部分が面白かった

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個人的にはすごく良かった。

社会という空間の中で宙に吊るされた〈私〉を、確かに取り戻してくれた気がした。意識しないと、また宙吊りになってしまいそう。

〈私〉の絶対性と有限性は、覚えておきたい。

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学生時代不勉強だった私は、読み進めるうちに、わからない語句を調べる、文章に戻る、調べる戻るを繰り返し、ようやく読み終わりました。
現代にある問題にも通じ、生き方や考え方に大きく影響を与えてもらいました。
わからない事を保留し、そのままわからない状況でも不安にならない事、そして決めつけない。更に人は不完全であるから、不満あっても付き合える友人がいることの素晴らしさを再認識させて貰いました。

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　他者の視点や判断に身を委ねるうち、〈私〉という自己イメージが曖昧になってくる感覚を覚える人は多いだろう。その〈私〉を取り戻すためには、逆説的だが、自分が自由にできる〈私〉という自己イメージを手放す必要がある、というのが本書の主張。全般的にやや繰り返しが多く少々くどい感じがするが、認識論、現象学、経験論などを幅広くカバーしている割には論旨が一貫しており、おかげで理解がしやすい。自身の身の上話から本書が始まるのも共感できる（本書の要諦を体現しているとも言える）。

　かつて社会を支えていた共同体が果つるところで立ち現れた〈終わりなき日常〉（宮台真司）では、当該共同体で必要とされるコミュニケーション能力なき者は、ひたすらに自己の快楽のみを追求するしかない。すると、間主体的な批評の対象となるような「物語」よりも、それを構成するフェティッシュな個々の「要素」のみに着目し、共通理解を拒むかのような「自己のエロス」に閉じこもる〈動物化〉（東浩紀）が生じる。そのような「なんでもあり」の状況では、人間は克服すべき課題や障壁を見失い、理想や欲望の所在が不明瞭となる〈退屈〉（國府功一郎）に苛まれることとなる。

　著者はこれらの背景に〈善への意志〉、すなわちもう一度他者との関係性の中で普遍性倫理を取り戻そうとする回帰的な欲望の作動を見る。マルクス・ガブリエルの新実在論を引き合いに、ポストモダン的構築主義に倦厭した人々が、自らの自由を手放し外部規範に隷属することを欲しているのだと喝破しつつ、これが自らの〈内なる声〉に耳を傾けることなく他者の評価に拘泥する、現代人の病理の根源であると指摘する。

　この「自己の放逐と他者への依存がもたらす空疎さ」に対処すべく著者が提唱するのが、経験論哲学の系統を継ぐ〈新デカルト主義〉だ。畢竟、〈私〉は現象学的な「見え」から脱却することができない。〈私〉は〈私〉の自由には必ずしもならないのだ。そうであればとにかくこの「見え」から出発し、同じく個々の「見え」に依拠するしかない他者の認識を認めた上で間主観的な合意を探っていくしかない。その際重要になるのは、物事に対する判断を一旦保留するピュロン主義の〈エポケー〉である。複数の真実が暫定的に共存しているという状況を認め、安易な臆見を差し控える。そこにあるのは自己の認識能力の限界に対する強い自覚であり、これがデカルトの提唱した〈方法論的懐疑〉に通ずるというのだ。

　自己と他者の認識が高々現象学的な「見え」に依存するという意味において対等である、という前提にたてば、「真実はいかなるものであるのか」という問いはその基盤が揺らいでくる。それよりは「私とあなたの認識がどのような意識体験から生じたのかを検討し、対話を通じて共通点を探ろうではないか。そのためには時間が必要だから即断は避け、問題を単なる信念対立から本質洞察に昇華させよう」と著者は提唱するのだ。

　私の主観的・現象学的「見え」ではなく、外部の〈善のパッケージ〉に判断を委ねてしまうと、理性と情動に訴えかけてくる陰謀論に容易く取り込まれてしまう。そうではなく、この〈私〉がどう感じどう考えるかを観照し、同型の認識が他者でも成り立っていることを認めた上で共通理解を探る。その際、〈私〉が感じた違和感や摩擦が外部的対象の成立を担保しているのだから、そのようなネガティブネスから目を逸らしてはならないというのだ。

　面白いと思ったのは、サイバースペースでやりがちな〈私〉のドレスアップを続けるうち、どうしても改変できないものが残るのだが、それこそが〈私〉のコアである可能性に言及していること。なるほどと思った。

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【主な目次】
第1章 デフォルトの〈私〉
――――動物になるか、善い人になるか
・ミニオンズの憂鬱
・パッケージ化された善に警戒せよ
・目を閉じて、〈私〉の声を聴く

第2章 〈私〉を取り戻すための哲学的思考
・「新デカルト主義」宣言
・判断しなくてよいという判断
・批判的思考のプロトタイプ

第3章　ポスト・トゥルースを終わらせる
・SNSを気にする学生
・「正しさをめぐる争い」は終わりにする
・陰謀論は理性と情動に訴える

第4章 　ネガティブなものを引き受ける
・対話とネガティブ・ケイパビリティ
・アルゴリズムと自己消費
・「弱いロボット」から考える

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星４．５かな。
相対主義、構築主義の時代にあって、力に押し切られないために、＜私＞という確かな場をもつこと、そのことを自分だけでなく、あらゆる＜私＞に見出し、普遍の基盤を広げる。そこに倫理の基盤もある。
背景には、スマホ時代の＜私＞からの逃避も捉えられている。

デカルト、フッサールの哲学を参照しつつ、＜私＞という基軸を打ち立てる手法を説得している。

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＜私＞を取り戻す哲学は、世界を取り戻す闘いでもある。一人ひとりが、＜私＞の内側に視線を移し、内省すること。それは、「スマホ」を介した外側の世界との接続ではなく、＜私＞の意識体験を見つめることだ。そこから、「よい」世界は創られていく。

[ブクログ · ★★★★☆]

岩内さんの『〈普遍性〉をつくる哲学』に敗北感を味わったこともあり、新書ならさすがにもう少し歩み寄れるだろうと、今度はこちらを手に取ってみました。

帯にあるように、なぜスマホを見続けてしまうのか、と私は日々スマホを長々とスクロールした後に自分が嫌になっております。

なぜスマホを見続けてしまうのか、それはタイトルからも想起させるように、自分（つまり、〈私〉）がないからです。

いやいや、待って、私は〈私〉があると思ってるんだけど…。

そんな気持ちで読み進めていくと、どうやらタイトルにある〈私〉は、私がまだたどり着けていない〈私〉かもしれないと思うようになりました。

自分自身、退屈を防ぐためにスマホを使う時と、自分はそれなりにいいことやってるよねという「善の確認」の意味でスマホを使ってる時があるような気がします。

「ついスマホを見ちゃう」には、その２つが入り混じった蟻地獄が潜んでいます。

特に厄介なのが、「善の確認」の方で、つまり、自分をさらけ出して、周囲に自らの行いを確認してもらわないと、この社会に存在していられないような不安がそこにあるのです。

もっと自分を自分で承認してあげる、そして、その自分で他者を承認する、他者から承認してもらう、スマホを介さずにその一連の相互承認ができると、自然とスマホとも適度な距離感で付き合えるのかもしれないなと改めて実感しました。

それが読書会や対話会をやる意味だと感じました。

さて、そんなことをインスタに投稿している自分は、少しは〈私〉を取り戻せているんだろうか？よくわかりません

[ブクログ · ★★★★☆]

導入に惹かれて読み進めた。
サイバースペースとの常時接続、暇だからこその悩み、動物化の欲求などたしかに〜！となるポイントがたくさん。
その後は、わかるようでわからん部分もたくさんあったが、これが理解できたらおもしろいんだろうな〜という期待感がなぜかあって最後まで読めた。

最後の最後で急に感傷的なエピソードが出てきてそれもよかった。

[ブクログ · ★★★★☆]

世界があり、それをわたしが正しく知覚する　のではなく、わたしが知覚することはわたしの見方でしかないという絶対性と有限性に立ち戻る。そして言葉を通じたコミュニケーションによって他者と共有する。他者の絶対性も自分の絶対性も認めた上で、「間主観的な普遍認識」を獲得しうる。

ネガティブな感情をただ見つめること。解決しようとしないこと。はむずいけど、「時間が解決する」っていうのはそういうことなんだよなとも