フェリックス・ガタリのレビュー一覧
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Posted by ブクログ
ドゥルーズガタリのオイディプスへの告訴文が個人的体験と結びついたこともあり、非常に好感度な読書体験へと昇華できた。
正直理解半分なとこも多々あり、参照すべき文献に全く当たれていないため時間をおいて再読する予定。
精神分析の広まりが薄い日本においては、ドゥルーズガタリの言説にどれほどの適用範囲を与えるべきか曖昧なところ。
要点は、フロイトの権威が確立されて以降の20世紀ヨーロッパ精神医学において、オイディプス的還元という絶対的神話が患者だけでなく、一般の人や知識人、芸術家等に多大な影響を与え、その余波は多くの分野に広がったということ。
そのせいでどこか世間一般の常識や始まりとして措定されるに至ったという大きな事実。
それら複雑多岐にわたる文脈を加味した上で、ドゥルーズガタリは強烈なカウンターとしての今作を生み出した。
「アンチ・オイディプス」というタイトルはニーチェの「アンチキリスト」を思い浮かべたが、まさに価値観の転倒をハンマーで持って成し遂げようとした偉大な先輩に対する敬意と、そのさらに先を行こうと欲する野心がチラチラと見える。
三角形的家族構成に絶対的価値をもたせることに対し疑義を抱き、強烈な批判をぶつけ、ひいては資本主義における欲望の生産について、器官なき身体、欲望機械、外延や内包など、独創的な言葉で持って、舌鋒鋭く事細かに論ずる二人の胆力ある文体には、哲学、社会、心理学の垣根を超えた言葉の芸術としての「文学性」すらも帯びていて、その衝撃のでかさを前巻とはいえ大きく痛感。
底なしのヤバさを食らう大著。 -
Posted by ブクログ
「リゾーム」「多様体」「器官なき身体(CsO)」「強度」「顔貌性」「非正確(不正確ではなく)」「存立平面」「戦争機械」「抽象機械」といった数々のD-G用語について、おぼろげながら理解した。
本の主題は、資本主義と分裂病なのだが、内容は資本主義の分析にとどまらず、「人間」「言語」「国家」「生命」を、歴史的・宇宙的な規模から考察するどえらい内容となっている。
思考のフィールドが広大すぎて、さすがの翻訳者(宇野邦一先生)も、その全貌をとらえきれないという感じで、あとがきを書いておられる。発刊後43年が経過して、まだ、この本の本格的な解説書は現れていない。
リゾーム概念は、おそらくブロックチェーンやDAO、DeFiといった非中枢型・分散型組織/経済が実装化した現代においてこそ、さらなる発展可能性をもっているような気がしている。 -
Posted by ブクログ
「生成変化」「リトルネロ」および、既出ではあるが幾度もリロードされアップデートされる「(脱/再)領土(化)」の3つの概念が中巻においては差し当たり極めて重要。その周囲に彼らの独創的ではっとするようなテリトリーがあり、おそらく彼らの予想を越えた含蓄がある(その予感が「文学をひきあいにだしすぎる」と非難されながらも[上p ]、文学性に近づけた動因ではないだろうか。その美しい表現は、まわりくどく曖昧ないいかただととらえることもできるだろう。しかし、「すべてを曖昧にしておくのは容易だなどと考えないでほしい。」[p64])。
第7-9章は、それらの重要な概念をもちいた実践例。「顔貌性」や「切片性」といった概念は触発される美しい概念ではあるが、周辺機器であり、実践の結果細分化されたもの。ただし、「此性 hecceite」は散発的で短命(※その前後で表立たない)だが、重要[p208「人称や主体、あるいは事物や実体の個体化とはまったく違った個体化の様態がある。われわれはこれを指して<此性>hecceiteと呼ぶことにする。」]。そうはいっても、ひとによって、気分によっては有用性がありうる。
馴染みがないひとは、事前に「原子」「分子」「モル(状)」「質量[料]」「コード(化)」「強度」「速度」などについて調べて、自分なりに考えておくとつまずかない。メタファーに馴れないと翻弄される。こんな絵画的な書物はない。いや、地図的な書物だ。たとえば、「存立平面」「緯度」「経度」といったなぞらえは、「地図化すること」に基づいて理解できる[p207「存立平面の上では、一つの身体はもっぱら経度と緯度によって定義されるのだ。」]。地図はつかうことができる(車のナビ…)。それはリゾームともたとえられる。それが「千のプラトー」全体を貫く原理であり、この書物が目指された姿。 -
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序章の「リゾーム」は全体の概観を示す。まずこの小片が書かれて発表され、本書に繋がった。ここだけで「アンチ・オイディプス」とは比較にならないほどの射程と奥行きをもっているのがわかる。新しい語が唐突に用いられるので(リゾーム?脱領土化?器官なき身体?強度?存立平面?)、ごく一般的な生活をしている人には「浮いている」ので馴染みずらいか。まず書き方に慣れ、全体を通読、あるいは結論意外の章を[「結論だけはおわりに読むべきである」※冒頭の緒言より]好きな順に、開いた順にでもとにかく通読すること。細かい意味はあまり気にせずに、何度か通読して全体に慣れること。そうすると、この書物全体が地図であることがわかる[p18]ので、次は現在地と目的地を確認するだけだ。これが「千のプラトー」の意義、活用法であって、従来の哲学書のイメージを覆す。ほとんどハウツー本。
なぜ、何度か通読する必要があるのかというと、この書物自体が帰結ではなくドゥルーズとガタリの手探り感がある生き生きとした思考の過程そのものの提示であるような、悪く言うと「曖昧な」書き方に貫かれているからだ。例えば、捨てられる、あるいは潜り込んでしまうイメージの概念もたくさんある[「それらを網目組織と呼ぶことにしよう」p25などは、このあとほとんど用いられない]ところ。でもそれは、やっつけ仕事などではなく、序章で示されたように「リゾーム」としての書物だから。言い方は厳密ではないが、「活用してもらう」ことこそ、彼らの願いであったはず。様々な新しい概念のキワが絶妙にぼかされていて、読み手の可変的(可塑的)な解釈を許す(=柔軟性がある)ので、絵画にも近い。 -
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1082夜
ドゥルーズの中では一番好きだなあ。
1976年くらいのことだとおもうのだが(『アンチ・オイディプス』は訳されていなかったし、『千のプラトー』はまだ原著も発表されていない)、ガタリをぼくのところに連れてきたのはアラン・ジュフロワで、それはぼくが主体性を嫌っているためだった。それ以前にジュフロワとそんな話をしたことがあって、それをおぼえていて「この男も主体性が嫌いなんだ」とガタリを紹介してくれた。
初対面の理屈屋のフランス人との会話をそんな話題から始めるなんて、まったくツイてないほどの最悪のコースだったけれど、ガタリが主体性そのものを嫌っているのではなく、20世紀の精神分析が勝手につくりあげたニセの主体性(そのくせ後生大事にされている主体性)を嫌っているんだということだけは、すぐわかった。「たとえば?」と尋ねると、「フロイトもユングも、それからラカンもね」と、眼鏡の奥でニコリと笑った。精神分析医のガタリがそんなことを言うのだからよほどのことだろうが、そのときはそれ以上の話はしていない。
ここに登場してきた、これまた奇妙な「器官なき身体」という概念は(ドゥルーズは概念を考えることが一番好きな哲学者なのだ)、アルトーが使っていた用語をそのまま流用したもので、ドゥルーズの説明では、ヨーロッパの歴史と社会の深層の危機を告げる拠点にあたるものだとされた。
そのイメージはアルトーの次の詩に暗示されている。
皮膚の下の体は過熱した工場である
そして外では病者が輝いている
彼はきらめくあらゆる毛穴を炸裂させて
まさに分裂症の渦巻く衝動を綴っている。ドゥルーズはしかし、この衝動を本物ととらえたのである。意識の本来の正体はこういうものだとピンときた。
そして、このような分裂症的な衝動(すなわち欲望)こそが思索の本来を貫くものとなり、さらには社会の滞留点をどんどんぶっこわしていくものになるのではないかと推理した。ただし、そこにニセの主体性やニセの精神分析による制御が加わらないかぎり――。
こうした内容をもつ『差異と反復』の発表のあと、1968年のおわり近く、ドゥルーズはガタリと初めて出会う。ガタリはまさに精神病を研究している現場の精神科医だった。 -
Posted by ブクログ
この本の真骨頂である「欲望機械」や「分裂分析」、「器官なき身体」の定義、「欲望的生産」と「社会的生産」、死と強度の問題、革命の話などが展開される下巻。「脱コード化」という概念は流行ったが、今読むとそこはあまり面白くない。
むしろ、オイディプスの三角形、端的に言えば近代家族モデルであるが、これを解体するに飽き足らず、「人間」そのものも概念的に解体し、あらゆる欲望という切り口でその存在を捉えなおし、その欲望が社会の中へはめ込まれていく、あるいはそこから逸脱していくさまを描いたところが非常に面白い。この説明はわかりにくいだろうか?
つまり、自我を持つ主体としての人間という定義すら、DGは投棄している。欲望の強度が、欲望のない(強度=ゼロ)ところを目指して活動するがゆえに社会は回り、あるいは破壊されるという立論のなかで、個人がどうとか共同体(家族)がどうとかいう話を乗りこえてしまうのだ。
当時は精神分析とマルクス主義批判として現れたこのわけのわからない本であったが、今読むとアナキズム的でさらにフーコーの下地になるどころかそれを乗りこえていくような読み方を可能にする論述なのである。このレビュではほんのわずかなエッセンスに触れたにすぎないが、ここから引き出せる思想の広がりというのは、相当に可能性を秘めているのではないかと思う。ただのキチガイ本と侮る勿れ、ということだ。 -
Posted by ブクログ
もう流行ったのは一昔前になるだろう。ドゥルーズ=ガタリのもっとも初期の著作、アンチ・オイディプス。
上巻は、「資本主義と分裂症」の後者、分裂症と精神分析、そしてオイディプスの三角形の批判が行われる一章と二章。そして、モルガン=エンゲルス的な唯物史観と絡めて論じる三章の前半だ。
多くの概念が、その内容を提示されないまま並べられ、論旨が進んでいくので、上巻だけでいろいろと読み込んでいくのは難しい。ただ、もう最初の方だけで「アンチ・オイディプス」という論の趣旨は十分に理解できる。とはいえ、この本の面白いところは「アンチ・オイディプス」の立論とは別にあるので、上巻はまだ前座といったところだ。
困ったことに、注と索引が下巻にまとめられてしまっており、上巻の注をみる時も下巻を開かねばならない。上下巻を1セットで買えという河出書房の指示なのだろうが、読む時に2冊を持ち歩かなければならないのは結構厄介である。 -
Posted by ブクログ
かつて、高価で分厚くやたら重いハードカバーのドゥルーズを、こづかいはたいて買っていた身としては、河出文庫で次々と廉価・軽量に発売されていく状況を見て悔しい気持ちがつよい。
『千のプラトー』だけは買ってなかったので、文庫で購入、早速読んだ。
面白い。
ドゥルーズと言えば「ポップ哲学」などと言われたりもするが、この著作にはまさにぴったりな言葉だ。
ポップということは、ヴィヴィッドで人の目をひくカラフルな表現、そのシニフィアンの連鎖に内容=シニフィエの重さが伴わない、むしろ空疎な構造体を指すが、この本はまさにそんな感じである。
『アンチ・オイディプス』よりもずっと「面白い」この本は、かなり独自で奇抜な着想に満ちており、読者に小説的なスリルを体験させるが、読み終わってみてその体験が非常な重さで影響を残すことは、ない。
ところどころよくわからない部分もあるが、よくわかる部分もある。いずれにしても興味を惹き付ける呈示の仕方は抜群で、興奮させる。
しかし「リゾーム」「遊牧民(ノマド)」「脱領土化」といったキータームの数々は、最終的に「だから何なのよ?」という感じがする。刺激的で革新的ではあるけれども、結局は空疎で、ポップ特有の軽さの感覚しか残らない。
ずいぶんフロイトを批判しているが、実はそのやり方はステレオタイプで、陳腐な感じがした。『アンチ・オイディプス』を読んだラカンが感動してドゥルーズに「君のような弟子がほしかった!」と言ったらしいが、ラカンはその本を理解しきれなかったのではないか?と思える。
だがまあ、頭脳を刺激し、いつもとは違う視点で世界を考え直してみたいとき、高度に難解な小説を読むような気持ちで哲学書を読んでみたいとき、この本は得難い価値を持つだろう。 -
Posted by ブクログ
はっきりいってほとんどわからない。精神分析にも資本主義にもたいして知識を持っていない自分にはわからない理論が多すぎるし、脱領土化、脱コード化というような重要単語も、どれだけ読み進めても今一つ意味が定かにならない。こういうことなのかなと自分なりに解釈して読み進めていくと、ぜんぜん違ってましたということもしばしば。
でも、わからないならわからないなりに読んでて面白い。わからないものが次々と繰り出されて、頭くらくらになるのが心地よいというか楽しいというか。蛇行してうねりながらものすごいスピードで展開する精神分析批判・資本主義批判を、振り落とされないようになんとついていく(完全に振り落とされているけど)。全体像なんて把握できないから、一体どこに連れて行かれるのかもわからない。現代美術の展覧会を観に行くときと似ているかもしれないけど、そういう感じはけっこう楽しい。 -
Posted by ブクログ
言説とは、ある時代や社会で「何が真実とされ、何が正常・異常とされるか」を決める知識・言語・制度・実践の体系。真理は単に発見されるものではなく、言説によって形成される(フーコー)。ポスト構造主義は、「意味は固定されている」という構造主義的な考え方を批判し、意味は変化する、真理も歴史的・社会的に形成される、主体(人間)も言説によって形づくられる、と考えた。そのため、言説の分析はポスト構造主義の代表的な方法になった。
【批判】世界は言説とは独立して存在する。新型コロナは社会によって「ただの風邪」「重大な感染症」と評価が変わるが、ウイルスそのものの存在や感染能力は社会が「どう語るか」とは無関係。水は100℃前後(標準気圧下)で沸騰するという事実は、誰が「どう語るか」で決まるわけではない▼人間は文化だけでなく生物でもある。「恋愛観は文化が作る」とはいえ、配偶者選択・ホルモン・生殖戦略も重要▼社会は言説だけでは動かない。インターネットは「新しいコミュニケーションの言説」とはいえ、半導体・光ファイバー・国家投資・民間企業・電力がなければネット社会は成立しない▼科学には単なる言説以上の客観性がある。地球温暖化を示す大量の観測データは「一つの言説」なのか▼主体は言説によって形成されるなら、誰が言説を変えるのか。キング牧師やネルソン・マンデラは言説の結果なのか、歴史を変えた主体なのか。
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欲望を一定の方向に導くような秩序・規則はない。例えば、母を愛の対象とし、父親に打ち勝とうとする欲望(エディプス)は、家族という枠組み(秩序・規則)に限定されない。欲望の矛先は木の根っこのように色んな方向にごちゃごちゃになって向かう。遊牧民のように次から次へと住処を変え、一つの場所にとどまることはない。だから、異なるものを整理して、統一して、秩序だった体系を作るのではなく、異なるものを異なるものとして受け入れよう▼同様に、価値観や「自分とは何者か」を体系化するのではなく、その時々で様々な価値観や「自分とは何者か」をこだわりなく受け入れよう。ジル・ドゥルーズ&フェリックス・ガタリ Deleuze & Guattari『アンチ・オイディプス』1972
白か黒かで考えるな。例えば、男女の境界線は明確に二つに分けることはできない。何かをかっちりと確定すれば、そこから排除される、消し去られるものが必ず出てくる。善vs悪。真vs偽。オリジナルvsコピー。内部vs外部。J・デリダ『エクリチュールと差異』1977
※レズ・ゲイ・バイ・トランス。すべての性的カテゴリーやアイデンティティは流動的で断片的なもの。境界線を明確に決めるな。クイア理論。
近代は主体の解放・資本蓄積の論理などが支配した時代だった。一方、今は社会全体で共有される価値観に対して人々は不信感を持っている。真実を求める理性は力を失いつつある。これからは複数の価値観の競合が重要になってくる。リオタール『ポストモダンの条件』1979
※近代の破壊・前近代への回帰にすぎないとの批判。
人びとは貧困国の子供たちに寄付することで、彼らの貧困の本当の原因を思い煩う必要がなくなる。お金と市場が、消費者の罪の意識を解消してくれる▼オランダの同性愛者は国内のイスラム教徒から批判にさらされた後、アラブ系移民の停止を要求する右派政党を支持した。個人的な損害をこうむると分かれば、多文化主義や寛容は通用しなくなる▼あるイタリア人司祭は同性愛者として、ヴァチカンから停職処分を受けた一方、何百人もいる小児(しょうに)性愛者の司祭たちは何らの処分を受けていない。重要なのは外見で実際どうであるかではない。スラヴォイ・ジジェク『終焉の時代に生きる』2010
✳︎マルクス純