アリストテレスのレビュー一覧
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アリストテレスのエウデモス倫理学、下巻。下巻の本編は上巻よりは分かりやすかった気がするが、解説のエウデモス倫理学と二コマコス倫理学の執筆順序に関する議論が結構難しかった。
内容は抑制のなさ、快楽、愛、幸運についてを検討して、最後に幸福な生活の目的とするべき完全な徳「善美」とはどのようなものかをまとめる。
なんかアリストテレスの著作って、「〇〇は✕✕と△△で~なんとかかんとかである、以上で語られたことにしよう…」というのが延々ひたすら続くので辞書を読んでいるような印象で、それを受けて自分の考えを吟味する…というところまで響きにくい感じがする。今回も、最後まで読んで長大な「幸福」あるいは「徳」の見取り図というか表のようなものが完成しました、というのははえ~すっごいと思うんだけど、だからなんなんだっけ、となってしまってなかなか感想が浮かんでこない。でも政治学との関連が強調されていた二コマコス倫理学よりは、個人的な幸福を追求していてより現代になじみやすい気はする。 -
Posted by ブクログ
ネタバレ「ニコマコス倫理学」の内容はすっかり忘れてしまったが、信頼している光文社古典新訳文庫の訳なのでとりあえず読んでおこうと手に取る。あいかわらず難解でよくわからない箇所がたくさんあり、〇〇は△△と✕✕である、△△はこれこれである…という風に定義と種類分けが延々続く感じ、懐かしかった。
上巻では幸福な生、最高の善とはどういうものか?→「完全な徳に基づく、完全な生の現実活動」である、と定義した上で、徳とは何かを分類し、議論していく。
ニコマコス倫理学と被っている部分だけど、「知的な徳」の分類と説明が面白かった。現代でも「頭がいい人」ってどんな人かというのが話題になったりするが、知的な徳にも種類があり、知性と思慮深さは対象とする物事や働きが全く違っているというのはなるほどと思う。分類大好きアリストテレスの本領発揮って感じだ。
下巻も集中してなんとか食らいついて読んでいきたい。頑張ろう。 -
Posted by ブクログ
ネタバレ国家とはどういうもので何を目指しているのか、そして最高の国家とはどういうものか、先人の見解も紹介しつつ考察していく本。
国家を「人が善く生きることを目指す共同体」と位置付けて、その発生過程や基礎となる家庭の運営について考えるところからはじめ、プラトンなど先人の国家観を検討・批判する。そして国家を構成する市民を「任期の限られない仕方で公職に就ける人々」として細かく検討し、さらに国制を「どのような人々が権力を持つか」に着目して王制・貴族制・共和制・独裁制・寡頭制・民主制の6種類に分ける。当時初期の小規模国家の体制ととらえられていたらしい王政について考察してから、現実的に成立できそうな中での最高の国家について検討を重ねていく。当時ありがちだった寡頭制と民主制をうまく混合した政治制度を作り、中間層を厚くするのが良いというのがアリストテレスの考えで、ここまでが上巻の内容。
女子供と奴隷は自然本性的に支配されるべき存在であるという前提から出発する序盤はさすがに少々面食らったけど、単純に権力を持つ人数の多さで国制が分類されるわけではなく、寡頭制は富を基準として権力を配分する正義を持ち、民主制は自由を基準として平等に権力を分ける正義を持つというのはなるほどと思った。
プラトンの「国家」「法律」から継承した部分もありながら、細かなところの批判がたくさんあるのは対抗心が見えて面白い。 -
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ネタバレ上巻は「人柄の徳」の説明で終わったが、下巻はもう一つの徳「知的な徳」の分類と説明から始まる。そして幸福と善に関連して愛や快楽の問題に取り組み、観想的な生活を称揚する結論で終わる。
「究極の目的はそれぞれの事柄を理論的に考察して認識することではなく、むしろそれらの事柄を実践することなのである」とアリストテレスが述べているとおり、あくまで徳を実践することにこだわった内容になっていてすごく地に足がついている感じ。この印象は下巻でも一貫していた。しかし徳を身につける方法は全くお手軽なものではなく、幼少から習慣にして地道にコツコツ頑張るしかないというもので、自己啓発的な読み方を寄せ付けないところがある。
愛を「有用さによる愛」「快楽による愛」「徳による愛」の3つに分けて論じる部分は特に読みやすくて、現代でもそのまま通用するようなところがあり面白かった。 -
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ネタバレさすが光文社の古典新訳、とても読みやすくて解説も丁寧で助かった。
アリストテレスは最高の善=幸福とは何か、と問いを立て、「徳に基づく魂の活動(徳を身につけ、優れた活動を行うこと)」と定義する。さらにそこから、徳とは何か、という問題に入っていくのである。徳を「知的な徳」と「人柄の徳」に二分し、「人柄の徳」を習慣によって身につく「中間性を示す選択を生む性向」であると定義して、実際の個々の徳がどんなふうに「中間性」を示しているのか考察していく(例えば、勇気は臆病と向こう見ずの中間である)ところまでが上巻。
相変わらずひたすら分類と考察を繰り返していくことに終始していて、アリストテレスって感じがする。魂の調和とかイデアの想起とか言っているプラトンに比べるとめちゃくちゃ地に足がついている。下巻だともっとダイナミックな話になっていくのだろうか? -
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ネタバレ「悲劇(叙事詩)はどのようなもので、どんなストーリーが素晴らしいのか、どう作ればいいのか」を説いたアリストテレスの創作論みたいな話。訳が分かりやすくて、ホメロスやギリシア悲劇全集、プラトンを読んでいたのもあって前に読んだ「心とは何か」より格段に楽な読書だった。さらに解説がものすごく充実していて至れり尽くせりといった感じ。プラトンの詩人追放論との対比や、カタルシスの解釈の解説が特にありがたかった。
「悲劇とは、真面目な行為の、それも一定の大きさを持ちながら完結した行為の模倣であり、作品の部分事に別々の種類の快く響く言葉を用いて、叙述して伝えるのではなく演じる仕方により、憐れみと恐れを通じ、そうした諸感情からのカタルシスをなし遂げるものである」という長々した定義を作り、悲劇の肝はストーリーにありとして作劇の話を中心に書いてある。ご都合主義はいけないとか、キャラクターの性格を一貫させろとか、現代でもありがちな話があって面白い。
プラトンとアリストテレスの詩に対するスタンスの違いを読んで思ったが、全てを善のイデア、理想の国家などに還元していくプラトンと違ってアリストテレスは一個一個の物事を突き詰めて考えていくのが好きなんだな。あと実践的なハウツーも重視する。師であるプラトンの理論や定義をところどころ受け継ぎつつ、全く違う世界観を提示するのはやっぱりものすごいなと思った。 -
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のっけから、悲劇や喜劇を作ること(すなわち詩作)は総じて「模倣」である、とくる。模倣?訳注によれば、ストーリーの中で登場人物の行為を描くことは、言葉を駆使して行為を真似ること、すなわち模倣だと。ちなみに絵を描くのもアリストテレスにとっては模倣であるらしい。人は模倣が好きなのだと。言われてみればそんなものかとも思うが、現代人とはすこし違う観念を持ったひとが書いていることがよく分か
そんな違う観念を持ったアリストテレスであるが、丁寧に理詰めで論じていくので、訳注の助けもあり十分に読み進められる。そのうち、その理詰めぶりがなんだかおかしくなってくる。例えば、大きすぎて視野に収められないような生き物は美しいかどうか分からないだろうなどと言い出す(よってストーリーも適切な長さにすべき)。個人的には、当たり前に思われるようなことを無理やり理詰めに語りおこす町田康の芸風を彷彿とさせられた
全体の半分くらいは訳注と解説で、時代背景や後世への影響なども丁寧に解説してある -
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詩作について論じた古代ギリシャの哲学者アリストテレスの著作。文芸論・物語論・演劇論の起源とされている。
本書の特徴として自分が理解したのは、
1.ストーリーの創作論
2.西洋における芸術論の古典
3.アリストテレスの哲学体系の一部をなす著作
→後世の芸術家に与えた影響が絶大
ということなのだが……
正直、難解で大半は理解できなかった。見事に撃沈……。
説明に用いられている古代ギリシア作品は現存しないものも多く、意味が通じにくい。なにぶん古い著作ゆえ、原文の欠損も多い。よくわからないところ、読んでも自分には意味がないと思われるところはかなり読み飛ばした。本書の半分は訳者の解説になっていて、一応ざっと目は通したものの、こちらもかなりの研究心がない限り読み取るのは難解。とはいえ、詩学を研究している人には貴重な資料だと思う。カタルシスやどんでん返し、デウス・エクス・マキナなどストーリーの構造についても触れられているが、どちらかというと創作者よりも研究者・批評家向けなのではという気もする。 -
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政治学の概説書で良く紹介されるアリストテレス。云わく「人間とは政治的動物である」(本書では「人間は自然本性的に国家を形成する動物である」)とか、王制と独裁制、貴族制と寡頭制、共和制と民主制という6つの国制分類など。そうした概説書ベースの紹介でのみ知っていた著書『政治学』をやっと通読した。
ホッブス以降の政治学、また近代国家における国家像をイメージして本書を読むと、これが政治学の本かと違和感を持つかもしれない。
「善く生きること」が最も重要であり、アリストテレスによれば国家とは最高善を目指す共同体であり、人間は国家共同体に関わってのみ人間の自然本性を発揮できるということになる。
「自然本性的」という言葉はアリストテレスの議論ではキーワードになるのだが、現代の感覚では何故そうなのか腑に落ちないところが多々ある。例えば国政に参画できるのはリーダーほかの「市民」であって、奴隷や女性は除外されていることなど、その考察はなされているものの、あまり納得できない。
国制論では、各類型ごとの国制を論じ、併せて最善の国制について考察がされる。
公職への参加資格やその選出方法について考察がされるところは議論として理解できるのだが、共同食事のことが重要なテーマとなることが良く分からなかった。 -
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「善」とは、単なる信条ではなく実際の行為であり、善いことを行為する事こそが善いことである。そしてその行為は、「性向」として、本人がそれを望むがゆえに積極的な態度で行われる必要がある。善きことを「適当な程度」に望む性向が「徳」。例えば、過剰な勇気は蛮勇であり、過少な勇気は臆病であるように。言ってみれば、徳は中庸と呼べる行き方、態度に関わる性向と言えるか。テキトーにやる、のでなく、適当を見極める、なので、非常に能動的かつ精神を働かせる形ではあるが。
個人的に興味深いのは、キリスト教が支配的になる以前は、こうしたバランスを取る事を良しとする生き方が称賛されていたのだ、ということ。アウレリウスの自省録でも感じたが、どこか禅的というか、万物とバランスを取り、流れの中で時々の姿勢を定めて行くような。
私の宗教への理解が足りないのだろうが、一つの神を唯ひたすらに信仰し身を捧げるのを良しとする行き方は簡素にして美しいと思うのだが、一直線の生き方であるが故、どこか終わりのない直線を思わせ、どこまで行っても終わりがないような、時として行き過ぎてしまうような不安感を覚える。私を含め多くの人は、それに耐えられない面もあるのではないだろうか。
時々でバランスを取って生きていく、という方が合っている人も居るかもしれない。ただ、これにしても正しさの指標を常に判断し続ける、という別の苦しみが有るわけだが、少なくとも自分で選び取ったバランスであり正しさであるという自覚は得られるだろう。
芥川龍之介が、たしか侏儒の言葉でgood senceとは中庸のことであり、これ無しでは何事もなし得ない、といった事を書いていたと思う。日本にも、古くには中庸を追い求めそれを良しとするセンスがあったのだろう。特定の人、特定の体制、特定の思想にすがり過ぎて思考を失うよりは、苦しくても中庸を求める方が尊い、ということか。