熊から王へ カイエ・ソバージュ（２）

中沢新一

「国家＝野蛮なるもの」はいかに誕生したか？ 熊をカミとする狩猟民たちの「対称性の思考」とは？ 「哲学」と「権力」が共存する冬の祭りの秘密とは？ 王を戴く国家が「無法の野蛮」と結びつく根源へと遡行する。

• カテゴリ: ビジネス・実用
• ジャンル: 学術・語学 / 哲学・宗教・心理
• 出版社: 講談社
• 掲載誌・レーベル: 講談社選書メチエ
• タイトル: カイエ・ソバージュ
• タイトルID: 625053
• ページ数: 256ページ
• 電子版発売日: 2019年06月28日
• コンテンツ形式: EPUB
• サイズ(目安): 9MB

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宇多田ヒカルの「ぼくはくま」という歌が本当に謎だったけど、これは宇多田ヒカルがこの本読んで、熊に対して酷いことをしたという、謝罪、敬意の歌なのかもしれないと思ったりした。

なんか相当熊には酷いこと酷いことをしたんだと思う。まあ人間が生きていこうとすれば動物に酷いことをしてしまうのはもう摂理なのだけれども。そこには感謝が必要だよねという話。
国家を持ち、権力をレベルアップすればするほど、自然は破壊され、世の中はどんどん非対称になる。そうなったら地球温暖化しても仕方ないよねって話。
マジで世界は残酷なんだって感じだな。　

神話は神様が作った話だと思ってたけど昔の人たちが口語で伝えて、もしかしたら嘘かもしれないし本当かもわからないけどきっとわたしは本当なのかなって思う。もっと動物も意思疎通できる人たちが、昔はいたんだと思う。今でもたまに動物の気持ちを理解できる人いるし。
自然に近い存在でいたから。私たちは自然からかなり遠ざかり、自然とおさらばしているから、どうしようもなく矛盾したことをしてしまい、悲しみ怒る感情に支配されることになるんだろうなと思った。これはめちゃくちゃ面白い本だ。

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カイエ・ソバージュの１冊目が面白かったので、早速、第２冊目にすすむ。

１冊目が、レヴィ＝ストロースの「神話論理」をベースにした世界各地のシンデレラ物語分析というところで、面白いものの、どこか予定調和的な感じがしなくもなかった。

で、２冊目では、原始的な共同体から国家の誕生へと、静的な世界から、ダイナミックな世界に動き出す。つまり、定常社会の記述を徹底していくことを通じて、王が出現する瞬間を描き出そうとする。

王＝国家の成立にとって、経済的な格差や身分の成立といった経済社会的な構造変化は必要条件としながら、十分条件として、定常社会のなかに存在する神話的思考に内在する論理を指摘する、ところがとてもスリリング。

9.11の直後になされた講義であり、なにが「野蛮」なのか、という問題提起が繰り返されなされる。特に、冒頭に引用される宮沢賢治の「氷河鼠の毛皮」のインパクトは強烈であり、この本全体のテーマを的確に示している。

最後のほうでは、「野生の思考」としての仏教思想という話がでてくる。

１冊目のレヴィ＝ストロースの忠実な弟子という感じから、いよいよ中沢氏の本領発揮という展開で、面白かった。

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どうやって人間は「自然」から離れ、権力を奪い「国家」をつくるようになったのか、と同時に、心の奥からポッと生れ出た自然を語る神話たちは、どこかへ消えたのではなく、今も形を変えてそばにいるということを教えてくれる本……というか、説明がすごく難しい。いろんなことが広範囲で語られている。「国」や「権力」ってなんだろうと疑問に思うなら、楽しめる本だと思う。

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神話の生きていた「対称性社会」の崩壊から、クニの始まり、
そして産業革命後の宗教がもたらした「第一次形而上学革命」による国家成立の過程。
現代とは、文明という名を持つ、歴史上最も野蛮な世界だ—

太古より、先住民たちに共通して神としてあがめられてきた熊と、
人との関係の変遷に沿って歴史を読み解き、
現代が失って久しいもの、今意識しなければならないことが
わかりやすく解説された、人類学の入門書。
人類学に限らずだが、学問や思想は現代の闇をするどく看破する力を持っている。
自分で新しい目線を育てる指南書として一読の価値あり。

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中沢新一さんの＜カイエ・ソバージュ＞第２弾です。＜熊＞をキーワードにして、神話と人間の思考様式を考えていく。世界のどこか、じゃなくて、世界中普遍な物語。素敵です

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クニ（国）ができる前は人々はどういう風に考えていたのか、という話。クニができる要素はあるのになかなかクニができなかった地域もあって、それは未開とか未熟とか野蛮とかではなく、別の価値観・知恵をもって暮らしていたのでは、というお話。おもしろい。

『チベットの・・・』で思考停止に陥った「トポロジー」という言葉の説明が出てきました。いわく、
”トポロジーという学問は、具体的な空間や図形の性質を調べるのではなく、それをひっぱったり伸ばしたりしても、変わらない性質を調べようとするものです。”
なんとなくですが、少しわかったような気がしました。

宮沢賢治の作品を、ちゃんと読みたくなりました。

[ブクログ · ★★★★★]

すばらしい！読み終わった後、拍手です。すてきなショウのようなでした。
すべてのクリエイターに読んでもらいたい。
「人類の思考のすべての領域を踏破する」試みの全5シリーズの2冊目。（KOBA）

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#講談社選書メチエ　#中沢新一　#カイエソバージュ　熊から王へ


対称性社会を破壊して、野蛮な国家に至った人間の思考の変化を論じた講義録。神話世界へのノスタルジーや人間の思考変化を批判したのではなく、現代国家の野蛮性を明らかにしたいのだと思う


超越的な存在(＝人食い)が、熊(自然)から 王に変化したことにより 国家が生まれ、その国家が 野蛮(＝人間の思い上がり)と結びついているという論考


「対称性社会に危険を導いたのは、あまりによく切れる鋭利な剣」から考えると、「よく切れる剣」が 人間の思考を変え、自然や動物を軽視し、自らを超越への野心に導いたという意味に捉えた


メインテーマではないが、日本の東北地方からアムール川、アリューシャン列島、北米大陸までを「東北」と捉えて、縄文文化とカルフォルニアインディアンの文化との関係を見出そうとした論考は興味深い。別の本を読んでみたい









「人食い」の概念
＊人間の力をはるかに超えたもの
＊超越＝人食い
＊具体的な形態をもっているものを呑み込んで破壊し、抽象的な流動体に変えてしまう働きをもったもの


野蛮とは
＊動物が人間より劣った存在と考えたり、自分たちが生きていくのに必要な分を超えて殺戮したり、殺した動物の死体に敬意を払わない〜人間の思い上がり
＊「自然」から一方的に奪うだけの搾取者としての人間
＊野蛮を生んだのは文明であり、国家は 野蛮の発生を土台にして作られている


人間的な心
人間と熊はお互いに変容しあうことができ、熊の立場になって想像する〜他者に対する共感にみちた理解

象徴思考とは、異なるものの共通点を見出し、異なるものを一つに重ねて理解しようとすること

流動的知性こそ人間の徴
異質な領域の間を自由に動き回れる「流動的知性」の発生によって、人類はものごとを「記号」でなく「意味」として理解できるようになった

対称性の社会に危険を導き入れたのは、あまりによく切れる鋭利な剣

現生人類の脳に流動的知性が発生し、象徴能力を獲得した。それによって「言語」や「象徴」を使えると同時に、超越的な存在を直感するようになった

人類の知的能力は、「野生の思考」と超越をめぐる宗教的思考を同時に発生させる


王とクニの発生
＊自然のものであった権力が、特別な人間に属するものであると主張される
＊「人食い」のような超越的存在が、人間の身体として、いつも社会の中にいる〜首長と「人食い」が合体し王が発生した

＊権力を自らのうちに体現すると主張する王が出現すると、人々は社会を超越した権力(クニ)のもとで、個体性を失って、クニに所属する民に変化する

＊王は自分の権力の内部に、シャーマンと戦士を組み込み、首長の地位を奪って、「社会の内部に取り込まれた自然権力＝王権」を体現するものとしての王が生まれる


対称性社会では、人間は理性の表現である「文化」を生きる動物であり、権力は理性を超越するものとして、「自然」の領域にあるもの

[ブクログ · ★★★★☆]

国家「クニ」が野蛮であることは不可避であり、自然・動物に敬意を払う精神構造を捨てた「文明」は野蛮を土台にして発生している。
何故、現代文明を我々はこれほど歪に感じるのか。文化的に遅れていると言われる原始宗教に惹かれるのか。それは遠い昔、縄文まで遡る頃に、そのような、真に文明的な社会が存在していたからである。
首長・将軍・秘密結社・シャーマン。
首長は「集団の緊張を和らげるもの」「自分の財物を惜しみなく与えるもの」「弁舌さわやかなもの」。さらに歌・踊りの能力も重要であり、現代のミュージシャン(の語り)が若者の心をつかむことの共通性。

[ブクログ · ★★★★☆]

このカイエ・ソバージュの5冊セットは買ってしましました。

（抜き書き）

　――神話と哲学
　ハイデッガーは近代の技術の本質を明らかにするために、技術というものが、古代ギリシャ人たちのもとでどう考えられていたのか、と問うことからはじめました。テクノロジーの語源は、ギリシャ語の「テクネー」という言葉でしたが、この言葉は「ポイエーシス」という言葉と対比される意味を持っていました。「ポイエーシス」は自然に花が咲き出すように、自然が自分の中に隠している豊かなものを、外に持ち出してくることを言います。そういう「豊かなもの」に出会った人間は、それをまるで自然からの贈り物のように、少しも無理をすることなく手に入れることができます。
　「テクネー」の方は、それとは違って、自然の中に隠れている豊かなものを、「挑発」によって立ち上がらせた上で、外に引っ張り出してこようとする行為のことを言います。
　岩山を砕いて、その中から鉄鉱石を取り出したり、その鉄鉱石に熱を加えて、純度の高い鉄を作ろうとする行為などが、その典型です。どちらの場合も、自然の内部に隠されている豊かなものが、外に出てくるようにする、という意味では同じなのですが、やり方が根本的に異なっています。「ポイエーシス」は自発的で贈与的ですが「テクネー」は挑発的で、相手に義務を課すという意味では交換的です。
　ハイデッガーは、近代に入ると技術が一気に「テクネー」としての性格を強めて、自然をコミュニケーションの相手ではなく、「開発」のための対象物としてみるようになってしまったことに、強い危機感を表明したのでした。科学的理解や産業開発のための対象物である限り、自然は口を閉ざしたまま、人間に向かって自分を開いてくれません。

　――王にならなかった首長と、環太平洋神話学から
　新石器的な社会では四つの種類のリーダーを二つに分けて機能させようとしている。つまり、首長（実質的な権力は長老会議にあるため権力は持たず、全員一致を目標として調停を行う。自分の持ち物を気前よく人に与え、時にはその上で二人以上の妻の面倒を見、歌や踊りをよくし、弁舌が立たねばならない。）と、秘密結社（家族から離れたクランであり、年功序列でイニシエーション、入団儀礼が行なわれる。特に最上位の結社はカニバリズムの儀式を持つこともあり、狩における力関係において人間を超えた、または同等の存在と一体化しようとする。狩のない冬の間の社会形態であることが多い）+戦士+シャーマンのリーダーである。夏の季節には人間の社会と動物の社会は、「文化」と「自然」として対立しあい、人間の社会は首長が指導する。理性的な首長には権力がなく、権力＝力の源泉はもっぱら動物の世界に潜んでいる。だが、冬の季節になると（または戦争時）この区別が無化されてしまう。

　この「人食い」たちが、世俗的な時間のリーダーである首長と合体したときに、首長はまぎれもない王となります。ところが、北西海岸インディアンの場合にも、日本列島の縄文社会の場合にも、また多くの「少数民族」の社会でも、首長と「人食い」の合体は起こりませんでした。王が生まれれば、クニ＝国家が発生します。これらの社会は、豊富な備蓄経済を実現し、階層性を発達させ、国家がいつ生まれてもおかしくないような条件を十分に備えていながら、自分の内部からは決してそれを作り出さなかったわけです。「国家を持たない社会の臨界形態」が、まさにここにあると言えます。
　「ふゆ」はなんと偉大で、そして危険な季節なのでしょう。