大久保喬樹のレビュー一覧

武士道の定義。武者がその任務において、または日々の暮らしにおいても従うべき規範。
無形のものであるから一層強く武士の行動を拘束し、心に刻み込まれた。
戦いにフェアプレイ。やトム・ブラウンの決して小さな子をいじめもしなければ、大きな子に背を向けて逃げ出すこともしなかった。
武士道が過去の日本の一階級の...続きを読む文化でありながら、現代人にも理解、共感できるような精神的内容のものであること。また西洋社会においても騎士道という共通する性格の文化があったこと。つまり武士道の本質は決して歴史的、民族的に限定された特殊なものではなく、どんな時代、どんな民族にも通用するような普遍的なものであると言う新渡戸の基本的な考え方がある。
武士道の思想的根拠は儒学であることを述べているが、さかのぼって仏教や神道の影響がある。
義とは武士がことにあたってどう行動すべきか、その判断の根拠となる考え方を言う。
一方、義から派生した義理には義本来の倫理性が形式化されることにより、歪められ、むしろ正義を損なう詭弁や偽善に堕落する危険があることが強調されている。
武士にとって勇気は真っ先に要求される資質であるが、その前提には義があること。義がなければどんなに勇猛な行動も乱暴狼藉と変わらない。
慈悲は武士道を支える最高の精神的、人格的徳。純粋に自発的な心の動きに従ってのものである。新渡戸はこの慈悲の心こそ、勇や義以上に根本的なものであるとした。このことは武力からスタートした武士道を人格による感化を基本とする徳治の文化に昇華した。
礼は他者の思いやり。
忠誠は武家社会を支える根幹ともいうべき倫理。主君に対する絶対的服従、献身を意味する。事例として挙げられた菅原道真公の寺子屋の話は主従関係を知らないとなかなか理解出来ないと感じた。
自制。心を平静に保つこと。
日本人の曖昧な微笑みはこの自制の表れとして新渡戸は説明しようとしている。
自死と仇討ちの章は今回きちんと読み進められなかった。私にとってはつらいものであった。
刀。抜かざる刀こそ究極の伝家の宝刀。
女性。武士道に女性に関する章があるとは知らなかった。女性も武士同様の心得を求められていること。ただ当時は性差を感じる記述があり、役割分担とされている。これは区別ではない。ことを力説している。
武士道の影響。男性ばかりでなく女性にも。そして平民階級にも受け入れられ、影響を及ぼした国民文化であることを説いている。

著者新渡戸自身は国際結婚をし、女性の教育にも力を入れておられたことを知ると、武士道に女性のことが書かれていることもよく分かる。

以前から読みたかった著作。解説文が章ごとに書かれており、読み進めやすい。今後も時々読みたい。

いき という抽象的で個人的な感覚をここまで概念化させることができる九鬼の手腕に脱帽。感覚的なものを言語化してくれると理解が深まったような気になる。そして、そのことについてもっと知りたくなる。

いきを本当に理解するためには、人がどう感じているかという、いきな行動の奥に潜む意識を感じようとしなけれ...続きを読むばならない…という旨のくだりはとても心に残った。

相手の全てを知ることは出来ないと心得た上で、相手を慮る姿勢に、優しさを感じる。


本書最後の「九鬼の生涯と思想」も内容理解の助けとなった。良書。

「縮訳」ということで1冊にコンパクトにまとまっている。
何しろ岩波文庫でも5冊で1セットだから、
全巻読むには大変な時間を要するが、
素人がエッセンスを知るにはこの1冊でも充分。
詳しい感想は後日書きます。

・茶を飲むという日常の行為を、芸術の域にまで高めた茶道。
　ほとんど何も置かれていないままの茶室。室町時代末期～安土桃山時代、千利休によって完成されました。

　明治の思想家、岡倉天心は、茶室と人との関わり、宗教、そして茶室の一輪の花にも注目しています。


　「花を摘むのも手当たり次第ではなくて、...続きを読む心に思い描く芸術的造形にしたがって、注意深く一枝一茎(いっしいっけい)を選ぶものであり、
　もし、必要以上に切ってしまうようなことがあれば、恥じ入るほかはない。
　西洋では、花の展示が、富の見せびらかしの一部であり、つかの間の遊びであるように思われる。

　これら多くの花は、騒ぎが終わった後、どこにいく運命なのか
　色あせた花が、ごみの山の上に、無情にも散り出されている眺めほど、痛ましいものはない……」


　「茶人は、花を選びさえすれば、責任は果たしたとして、あとは花が、花自身の物語を語るのにまかせる。

　暑い、夏の日。
　昼の茶会に呼ばれていってみると、ほの暗く、涼しげにととのえられた床の間に、一輪の百合の花が、釣り花瓶に生けられているのに、出会うかもしれない。
　露に濡れたその花の様子に、人生のおろかしさに微笑んでいるかのようだ」


　　　　　　　（岡倉天心）





　茶や、花に通じる人々は、無闇に花を摘み取ることはありません。 花を人と同等に扱い、花に対する尊敬の念をもって、接しています。 しかし、西洋などからくる近代化の波によって、花の扱いが大きく異なっていると、天心は述べています。
　自然をできるだけそのままに、『やはり野に置け』というのが、花に対するもっとも叡智な人の態度なのだと述べているわけです。

　これまでの近代の西洋の建築は、かちっとしていて、人間の作った直線的で、シンメトリーな構図を最優先させてきました。しかし、当時の数奇屋（茶室）などは、わざと柱の角に皮を残したり、曲げたりして、周囲の自然との調和を目指しています。
　自然災害の多い日本では、感覚的に、自然には勝てないということを、分かっていて、逆にそれをうまく、取り込んで先取りしなければ生きていけませんでした。そして、そういったことが、日本の文化を作っていったのだと思いました。


　現代では、エコロジーの考え方によって、より自然に寄り添っていくようなあり方が、見直されつつあります。

　明治維新の直前に生まれた天心は、近代化が始まる中に生きてきた人なのですが、いずれこの近代化の動きは、行き詰まりに達することを見通していました。
　そしてその時にこそ、東洋の伝統文明、また日本の伝統文化の考え方というのが、再び意味を持つことになるのだと予見しています。

　天心が伝えようとしていたのは、茶道の芸術性と、茶人の自然と共に生きていく、という源流そのものにもあるのだと思いました。

　

「いき」は日本の独自文化で、男女のつかず離れずの媚態における「逢瀬の美学」である

人生の５０冊　エンジョイライフ　ベスト3位

九鬼周造は2013年における大発見でした。
なにしろ日本の遊里における男女の媚態を分析して、
これをフランスで哲学書として成立させるのが、九鬼魔術（マジック）。
白眉は...続きを読む、欧米の類似の恋愛観と比較しながらも、吉原における男女の機微に日本独特の文化的背景を展開するロジックにある。


「いき」は武士道の理想主義である「意気地」と
仏教の脱俗世である「諦観」と密接な内的関係がある。
さらに、関連諸概念として、上品と下品、派手と地味、意気と野暮、渋味と甘味を挙げ、それらでロジカルに概念正方形を形成し、
その中に「いき」を位置づける。
　
くぅう、これは格好いい！江戸の遊び人、ここに極まり！
人生の目標のひとつが、この大人の遊び感覚、余裕なのです。

いざ、遊びをせんとや生まれけん

クキさんの書いたイキに関するウィキ。とか、つまんない事言いません。

江戸文化のなかで生まれた「粋」を構造的に分解していく本書。　武士道精神に則る「意気地」が体験を生み、仏教観がもたらす「諦観」が執着を断つ。その狭間にあって、波を乗りこなすサマこそ「粋」という感覚の根幹、というのは大変腹に落ちました...続きを読む。

本来であれば、粋を言葉で語るという行為そのものが野暮ってなもんですが、あえて才人が挑戦した本書は、日本人が持つ特有の精神世界への扉を打ち立てたのではないかと思います。

偶然につけたNHKのEテレで梅原猛さんのインタビュー放送をやっていた。震災にまつわる話が中心だったが、話の中で度々出ていた言葉が「草木国土悉皆成仏」(涅槃経の言葉から最澄が云い始めた言葉と伝えられるが、真偽のほどは不明)。草木や国土のように心をもたないものでもことごとく仏性があり、仏となりうるのだと...続きを読むいう意味。この言葉は仏教からの言葉ではあるものの、梅原さん曰く、要するに草木や風物も命があり、自然のなかで生きることにおいて人間と等しく、人間は自然の上に立つものではなく、人間は自然と共生すべきことに帰結するのだと。そこには仏教の思想を越えた自然観、宇宙観があるのだとも。
　　このような話を聞いていると、先般読んだ岡倉天心の「茶の本」(大久保喬樹訳)もまさに同じ論旨であることに思いが至る。この本の主題は、茶道に限らず日本人の美意識はどこにあるのかという日本文化論の基本。西欧文化は人間中心であり、自然よりも人間が上に立つという思想。対して日本では人間と自然との共生が基本にあるというのだ。西欧文化がいかに誤っているかを指摘しながら、未来の自然破壊への懸念にまで及んでいるところなどは実に先見性があると云っていいだろう。岡倉天心が明治維新前に生まれた人物であり、この本は日本における文明の黎明期に書かれたものだから凄い。
　　後になって原子力のような自然を超越するエネルギーが開発されるとは岡倉天心とて夢にも想像しなかったろうが、もし生きていたらさぞかし驚愕したに違いない。自然は人間が征服すべきものとするのか、自然との共存の中で人間は生きるとするのか、今この時代はまさにそれが問われているわけで、原発に対する賛否の問題もまさにその点にあるのだと思える。
　　最初にヨーロッパ・アメリカが、そして日本が続いた西欧文化の波。今またBrics諸国、とりわけ第二位の経済大国になった中国、さらには続く国々が人間の我欲に従って自然に立ち向かおうとしている。せめて日本は日本人が培ってきた精神文化の基本に立ち返るべきだと思うのだが、地球規模から見るとこれも焼け石に水ということなるのかも知れない。後々の世代のことを思うと恐ろしいことなのだが・・・。

先日伊勢神宮に行ってから、日本的な美意識に興味が沸々と。岡倉天心の茶の本が新訳で出ていて、なかなか評判がよろしいらしい。

茶道の本質は不完全ということの崇拝ーー物事には完全などということはないということを畏敬の念を持って受け入れ、処することにある。不可能を宿命とする人生のただ中にあって、それでも何...続きを読むかしら可能なものを成し遂げようとするこころ優しい試みが茶道なのである。

この一文に、西洋と東洋の美意識の違いがエッセンスとして凝縮されている。これは美意識のみならず、一神教を軸とする西洋の精神文化の持つ論理、構造性、に対応する東洋からの回答ともいえる。不完全性を受け入れた諦めの先にこそ、軽やかで自由なこころの境地があるということだ。

またこういうのもあった。チャールズ・ラムの言葉として本文中に引用されている。

「善きことをなすにあたってはひそかにこれをおこない、たまたま表にあらわれるにまかせることをこそ無情の喜びとする。」茶道とは美を見出してもそれを包み隠しておくたしなみであり、あからさまな表現を避けて暗示するにとどめておく術だからである。それは自分というものを、つつましやかに、しかし徹底的に笑いのめす気高い奥義であり、その結果として、ユーモアそのものであり、悟りの微笑なのである。

またそこに岡倉天心は汎神論的な神秘の輝きを見いだす。茶とは神の飲み物、天の甘露であると。そして中国で勃興した茶の文化がモンゴルの襲来に酔って中国では衰退してしまったものが、日本という国で生き残り継承発展されて行ったと。

私たち日本人にとって茶道は単に茶の飲み方の極意というだけのものではない。それは、生きる術を授ける宗教なのである。茶という飲み物が昇華されて、純粋と洗練に対する崇拝の念を具体化する、目に見える形式となったものであり、その機会の応じて主人と客が集い、この世の究極の至福を共に作り出すという神聖な役割を果たすことになる。（中略）茶の湯は、茶、花、絵などをモチーフとして織りなされる即興劇である。部屋の色調を乱すような色、動作のリズムを損なうような音、調和を乱すような仕草、あたりの統一を破る酔うな言葉と行ったものは一切泣く、全ての動きは単純かつ自然になされる。茶の湯が目指したのはこのようなものである。そして、この企ては不思議にも成就されたのである。その全ての背景には微妙に哲学が働いている。茶道は姿を変えた道教なのである。

引用が多くなって申し訳ないが、この新訳での現代的な言葉遣いの効果も相まって、岡倉天心の言葉が現代の西洋と東洋という大きなパラダイムを橋渡しするための高度に現代的な批評となり得ているところに驚きを禁じ得ない。そしてその本質、茶道とは霊的な儀式、儀礼であり、さまざまな象徴言語を用いて神人一如な世界への参入と捉えている所など、西洋・東洋が最も深い歴史的レベルで繋がる、霊的な源流へと茶道が通じていることを物語っているのだ。

こんなに芸術を愛し、日本を愛する国際人がいたとは…！
戦後において西洋追随ではなく東洋の素晴らしさを忘れず、
時代に流されなかった天心は立派！
ただし他文明を差別化した表現が少々気になった。

芸術の在り方が、あまり納得いかない。
「芸術とは自分の内から湧き出るものを表現すること」
って私...続きを読むは思うけど、 彼に言わせると私は
「近代西洋の自己中心的な考えに染まりきっている」 らしい。

日本文化論や日本人論の名著の要約を紹介した本

【こんな人におすすめ】
日本人論に興味がある
日本文化論に興味がある
　上記に当てはまるけど、長い本を読むのは嫌だ

もうかれこれ20年以上前から読みたかったのだがようやくご縁により読むことができた

元々は「茶の心」は岡倉天心が西洋人に「茶」の精神を理解させるために英文で書いたものだ
（天心は幼いころから家業の関係で英語に携わることが多く、また語学センスが素晴らしかったようだ）
そして勘違いしていたが、決して...続きを読むお茶の指南書、概説書ではなく、日本の精神や文化を広めるための書といえよう

そして天心は詩人であった！
ユーモアもあり、皮肉も批判もするが、良いものは良いとし、平和と精神文化を追求する
非常に読ませる文章のセンスに驚いた
シンプルな言葉で読みやすいものの、真意をくみ取り自分の中で咀嚼するには難解な本かもしれない
しかしそれが醍醐味であり、浅ましい考えを嫌うであろう天心の意図かもしれない

深すぎてレビューが書きづらい
もう抜粋形式で雑に行きます

◇天心曰く、「茶」とは…
～茶の哲学は、唯美主義にとどまるものではない
人間や自然に対するもろもろの見方をあらわしている点で倫理や宗教と結びついている
清潔さを強調する…衛生学、単純質素なものに安らぎを見出す…経済学、宇宙とのバラン感覚を養う…精神の幾何学～
（発想力が深いのです）

◇天心の西洋批判
～西洋から「野蛮国」とされる日本及び東洋
戦争に勝ったときだけ文明国という
お互い批判するのではなく足りないところを補い合おう～
…といいつつも天心は明らかに西洋より東洋の方がすぐれているとしている（笑）
～日本は武士道（戦いと死）よりももっと深い文化（平和と生に導く文化）として茶がある～

◇茶の魅力
～ワインのような傲慢さも、コーヒーのような自意識も、ココアのような抜けた幼稚さもない
茶はなんとも微妙に人をひきつけ、その魅力には抵抗できない
茶道は美を見出してもそれを包み隠しておくたしなみであり、あからさまな表現を避けて暗示するにとどめておく術だ～（この表現力の素晴らしさ）

◇茶の歴史
茶の三段階
発展の順番から…「団茶」、「抹茶」、「煎茶」
・団茶…固形の茶を煮立てる
・抹茶…粉末の茶を泡立てる
・煎茶…葉のまま茶を浸す

それぞれ中国の時代を表す
唐（団茶・古典派）、宋（抹茶・ロマン派）、明（煎茶・自然派）

しかしこれらを経て、13世紀モンゴルの侵略により宋文化は破壊される
さらに17世紀には満洲族が侵入し異民族支配（清朝）となり抹茶は忘れさられた
唐や宋の茶の精神がすたれ、茶は日常的な飲み物になってしまう
日本へはおそらく遣唐使が持ち込んだのが始まりか
中国ではすたれてしまった宋の文化を日本が継承ができたのだ

◇禅と道教
茶の湯は禅の礼法から発展
そして道教を根底とする
道教「この世に生きる術」として論じるのが常
私たち自身を問題とする
この世をありのままに受け入れるのであり、儒教や仏教とは違って、嘆かわしいこの世の暮らしにも美を見出そうとする

酢の味見をする3人のものと言う宋の例え話が面白い
釈迦、孔子、老子
酢の壺を人生の象徴とし
孔子…すっぱい(実際家)
仏陀…苦い
老子…甘い
つまりこの世の一切は相対的な存在であって、絶対的に固定されるものなどない
すべては絶えず移り変わっている
だからこそ目の前の現実をかけがえのないものとして受け入れ、茶を味わえという
暮らしの細々とした事柄のうちに偉大さを見出す
（現代人に必要な教訓だ）

◇茶室について
茶室は「すきや」であるのだが、
数寄屋であり、単なる小家屋であり、好き屋であり空き家という（面白い）
余計な装飾を排し、何らかの要素をわざと未完成のまま残しておくことによって想像力は仕上げの働きを果たすことができる
というある意味異端の建築だ
しかしながら深い芸術的配慮に基づいたものでありどんな豪勢な宮殿や寺院建築にも負けない入念さで細部が仕上げられている
さらに外部の自然環境と合わせて一体化に見るべきと強調する
現代のエコロジー的思想にも通ずるものがある



芸術鑑賞や花、東洋の思想まで…幅広い熱い哲学も紹介されており、
はっと気付かされる大切なメッセージがたくさんある（書ききれません）

最後に天心の最後の恋について書かれている
50歳くらいの頃9歳年下のインド在住の女性に恋するのだが
まぁとにかく今までの力強い行動力、指導力、確固たる考え…
そのような偉大な人物とは思えないほど、愛に嘆き、喜び、赤裸々に弱さをさらけ出す
解説者も「異様ともいえるほどだ」と言うが
世間にさらされた天心はなんと思うのだろうと心配してしまった（ここ必要かなぁ…）


「茶」が世の中に与えた影響は数知れず、建築から住居、芸術、日常生活…あらゆることにあてはまるという
そして「茶」の精神というのは謙虚さや質素、自然との共存…など
日本人だけでなく、自然界に生きる人にとって大切なことであり、物質的に豊かな社会になればなるほど
決して忘れてはならない日常に組み込まれる精神なのだと感じた
そしてこの精神は中国やインドをはじめとする偉大かつ精神世界を大切にする東洋文化から引き継ぎ、
日本で育まれた大切なものとして、私たちは守っていかなくてはならないのだろう

背筋が思わず伸びてしまう
襟を正し、正座をしたくなる
そして日本人であることを誇りに思う
素晴らしい1冊だ

岡倉天心原文the book oftea 1906年M39米国発表。
日本の茶道を欧米に紹介する目的だったが日清戦争
に続き最強ロシアとの戦争1904-1905にも勝利したことにより本書にも注目が集まる。死の術武士道だけではない生の術茶の道を通じての日本の美意識、東洋的と西洋的思考の違いを。解説で恋...続きを読む多き天心さんを知ることも出来ました。

岡倉天心（1863（文久2年）～1913年（大正2年）／本名は覚三）は、福井藩士の次男として横浜に生まれ、東大文学部を卒業後、文部省に入り、美術行政を担当する。1886～87年、東京美術学校設立のためにアーネスト・フェノロサと共に欧米を視察し、1890年に東京美術学校（現・東京藝大美術学部）の初代校...続きを読む長に就任。1898年に東京美術学校を排斥され辞職してからは、インド訪遊を経て、1904年以降ボストン美術館の仕事で頻繁に米国に滞在したが、晩年には茨城県五浦に隠遁し、1913年に日本にて永眠。
子どものときから学んだ英語と、優れた国際感覚をもって、日本・東洋の文化を内外に訴え、本書収録の『茶の本』は1906年にフォックス・ダフィールド社（ニューヨーク）から出版された『The Book of Tea』、『東洋の理想』は1903年にジョン・マレー書店（ロンドン）から出版された『The Ideals of the East-with special reference to the art of Japan』の、それぞれ邦訳である。中でも『茶の本』は、新渡戸稲造の『武士道』、内村鑑三の『代表的日本人』と並び、明治時代に日本人が英語で日本の文化・思想を発信した作品として夙に有名。
本書では、『茶の本』と『東洋の理想』（序章・終章のみ）の新訳に、訳者による、各章の「解説ノート」と90頁に亘る「エピソードと証言でたどる天心の生涯」が加えられており、作品についての理解を大いに助けてくれている。（角川ソフィア文庫は、岩波文庫や講談社学術文庫に既に収められている作品を新訳で出すものが少なくないが、充実した解説や参考資料が付されていることが多く、とても有用である）
『茶の本』は、1章：茶碗に満ちる人の心、2章：茶の流儀、3章：道教と禅、4章：茶室、5章：芸術鑑賞、6章：花、7章：茶人たち、という章立てとなっており、茶道を、道教、仏教（禅）、建築、華道などの関わりから捉えて、日本の文化・美意識・価値観を幅広く解説しようとしている。
出版後百余年を経て、日本人の我々が読んでも気付かされることが多いが、私が最も心に残ったのは、6章で、「死を栄光とする花」である桜は、「さようなら、春よ、私たちは永遠に向かって旅立つのです」と語りかけながら消えてゆくと語ったあとで、最終章の7章で、「美しく生きてきた者だけが美しく死ぬことができる」のだとして、千利休の最後の茶をとりあげて、「顔に笑みをたたえて利休は未知の世界へと旅立っていった」と締めくくられているところである。茶の達人の生死は、花の生死と等しく、人間と自然は究極的に合一する。。。これこそ、茶（と禅）の心ということであろう。また、死は生の完成であり、至高の芸術であると言え、利休の最期はまさにそうした典型であり、いわば、希代の茶人の最大の「茶事」であるとも言えるのだ。
茶～禅・老荘思想を柱に日本文化の本質を語った、現在でも読む価値の大きい古典である。
（2020年12月了）

日本がインド、中国の文化を昇華し、そのようなことができたのはそもそも東洋の理念ということが共通だからであるという天心の信念には唸らざるを得なかった。そして、陶器や書画など様々な芸術に茶人の息吹が潜んでいるということから、文化の形成にいかに茶人の業が影響を及ぼしたのか、ということに気づかされた。

この本では、日本人が持つ美意識「いき」について解説されています。「いき」とは恋愛でギリギリまで相手に接近しながらも相手とはひとつにならないものであり、恋を成就させずに一歩引く。そこには、他人に縛られない武士道の理想主義と、相手との関係を諦める仏教の現世否定が背景にある。

日本の文化というと室町時代...続きを読むのわび・さびをクールに感じていましたが、「いき」のような江戸町人的な文化も現代の感性に通じるところがあって面白く感じました。

この本では、茶道を通して日本人の持つ価値観が説明されています。
茶道では自然との融和や現在の瞬間をとらえる感性を大切にする。それは姿を変えた道教であり禅である。日本ではそれが芸術や宗教だけでなく、身近な暮らしの要素にもなっていることが面白い。